« Les Prophètes régnaient sur les enfants d'Israël ; chaque fois qu'un Prophète mourait, un autre Prophète lui succédait, mais il n'y aura pas de Prophète après moi. Il y aura des califes et ils seront nombreux. Ils demandèrent : Que nous ordonnes-tu alors ? Il dit : Accomplissez le serment d’allégeance (Bay’ah) envers eux les uns après les autres et donnez-leur leur dû. Certes, Allah les interrogera sur ce qu'Il leur a confié. »

“The Prophets ruled over the children of Israel, whenever a Prophet died another Prophet succeeded him, but there will be no Prophet after me. There will be Khulafaa’ and they will number many. They asked: What then do you order us? He said: Fulfill the Bay’ah to them one after the other and give them their due. Surely Allah will ask them about what He entrusted them with.”

Le califat est une direction commune pour tous les musulmans du monde. Son rôle est d'établir les lois de la charia islamique et de porter la Da’awah de l'Islam au monde. Le califat est également connu sous le nom d'Imamah, les deux termes ayant le même sens. Plusieurs hadiths sahih les mentionnent avec le même sens, aucun des deux termes n'ayant jamais divergé de sens dans aucun texte de la charia, c'est-à-dire le Coran ou la sunna du Prophète ﷺ, ceux-ci étant les seuls textes de la charia. Il n'est pas obligatoire de s'attacher au terme de califat ou d'Imamah, mais il est plutôt obligatoire de s'attacher au sens du terme.

The Khilafah is a common leadership for all the Muslims in the world. Its role is to establish the laws of the Islamic Shari’ah and to carry the Da’awah of Islam to the world. The Khilafah is also known as the Imamah, both terms have the same meaning. Several Sahih Ahadith mention them with the same meaning, neither of the two terms has ever differed in meaning in any Shari’ah text i.e. the Qur’an or the Sunnah of the Prophet (saw), these being the only Shari’ah texts. It is not compulsory to hold to the term of Khilafah or Imamah, but rather it is compulsory to hold to the meaning of the term.

L'établissement d'un calife est une obligation pour tous les musulmans dans le monde. Accomplir ce devoir, comme n'importe lequel des devoirs prescrits par Allah (SWT) aux musulmans, est une obligation urgente dans laquelle il ne peut y avoir ni choix ni complaisance. La négligence dans l'accomplissement de ce devoir est l'un des plus grands péchés, pour lequel Allah (SWT) punit sévèrement.

The establishment of a Khaleefah is an obligation upon all Muslims in the world. Performing this duty, like any of the duties prescribed by Allah (swt) upon the Muslims, is an urgent obligation in which there can be no choice or complacency. Negligence in performing this duty is one of the greatest sins, for which Allah (swt) punishes severely.

La preuve que la nomination d'un calife est obligatoire pour tous les musulmans se trouve dans la sunna et le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah). Quant à la sunna, Nafi’a a rapporté que : « ‘Umar m'a dit qu'il avait entendu le Prophète ﷺ dire : "Quiconque retire sa main du serment d'allégeance (Bay’ah) envers Allah (SWT) Le rencontrera au Jour de la Résurrection sans avoir aucune preuve pour lui, et quiconque meurt alors qu'il n'y avait aucun serment d'allégeance (Bay’ah) autour de son cou (envers un calife), il meurt d'une mort d'ignorance préislamique (Jahiliyyah)." Ainsi, le Prophète ﷺ a rendu obligatoire pour chaque musulman d'avoir un serment d'allégeance (Bay’ah) autour du cou, et a décrit celui qui meurt sans serment d'allégeance (Bay’ah) autour du cou comme mourant d'une mort d'ignorance préislamique (Jahiliyyah). Le serment d'allégeance (Bay’ah) ne peut être destiné à personne d'autre qu'au calife, et le Prophète ﷺ a rendu obligatoire pour chaque musulman d'avoir autour du cou un serment d'allégeance (Bay’ah) envers un calife. Pourtant, il n'a pas fait de l'acte de prêter serment d'allégeance (Bay’ah) à un calife une obligation pour chaque musulman. Le devoir réside dans l'existence d'un serment d'allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman éligible, c'est-à-dire l'existence d'un calife qui, par conséquent, mérite un serment d'allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman. C'est donc la présence du calife qui impose un serment d'allégeance (Bay’ah) autour du cou de chaque musulman, que le musulman lui ait personnellement prêté serment d'allégeance (Bay’ah) ou non. »

The evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory upon all Muslims is found in the Sunnah and the Ijma’a (consensus) of the Sahabah. As for the Sunnah, Nafi’a reported saying: “ ‘Umar said to me that he heard the Prophet (saw) saying: ‘Whosoever takes off his hand from allegiance to Allah (swt) will meet Him (swt) on the Day of Resurrection without having any proof for him, and whoso dies whilst there was no Bay’ah (allegiance) on his neck (to a Khaleefah), he dies a death of Jahiliyyah (ignorance).” So the Prophet (saw) made it compulsory upon every Muslim to have a Bay’ah on his neck, and described whoever dies without a Bay’ah on his neck that he dies a death of Jahiliyyah. The Bay’ah cannot be for anyone except the Khaleefah, and the Prophet (saw) made it obligatory upon every Muslim to have on his neck a Bay’ah to a Khaleefah. Yet he did not make it an obligation upon every Muslim to give Bay’ah to a Khaleefah. The duty is the existence of a Bay’ah on the neck of every eligible Muslim, i.e. the existence of a Khaleefah who accordingly deserves a Bay’ah upon the neck of every Muslim. So it is the presence of the Khaleefah which places a Bay’ah on the neck of every Muslim, whether the Muslim gave a Bay’ah to him in person or not.

Par conséquent, ce hadith du Prophète ﷺ est une preuve que la nomination du calife est une obligation et non une preuve que le fait de donner le serment d’allégeance (Bay’ah) est obligatoire. Cela est dû au fait que le Prophète ﷺ a réprimandé le musulman qui n'a pas de serment d’allégeance (Bay’ah) sur son cou jusqu'à sa mort, et non celui qui n'a pas donné le serment d’allégeance (Bay’ah). Hisham ibn ‘Urwa a rapporté, d'après Abu Saleh, d'après Abu Hurayrah, que le Prophète ﷺ a dit : « Des dirigeants prendront votre charge après moi, celui qui est pieux vous dirigera par sa piété et celui qui est impie par son impiété ; écoutez-les et obéissez-leur en tout ce qui est conforme à la vérité. S'ils agissent avec droiture, cela sera à votre crédit, et s'ils agissent avec injustice, cela sera compté en votre faveur et contre eux. » Muslim a rapporté, d'après al-A’araj, d'après Abu Hurayrah, que le Prophète ﷺ a dit : « Sachez que l'imam n'est qu'un bouclier derrière lequel les gens combattent et par lequel ils se protègent. » Muslim a rapporté, d'après Abu Hazim, qui a dit : « J'ai accompagné Abu Hurayrah pendant cinq ans et je l'ai entendu parler de la parole du Prophète ﷺ : Les prophètes ont régné sur les enfants d'Israël ; chaque fois qu'un prophète mourait, un autre prophète lui succédait, mais il n'y aura pas de prophète après moi. Il y aura des califes et ils seront nombreux. » Ils demandèrent : « Que nous ordonnes-tu alors ? » Il répondit : « Accomplissez le serment d’allégeance (Bay’ah) envers eux les uns après les autres et donnez-leur leur dû. Certes, Allah les interrogera sur ce qu'Il leur a confié. » Ibn ‘Abbas a rapporté que le Prophète ﷺ a dit : « Si quelqu'un voit en son émir quelque chose qui lui déplaît, qu'il reste patient, car sachez que celui qui se sépare du sultan (autorité de l'Islam) ne serait-ce que de la largeur d'une main et meurt sur ce état, est mort d'une mort des jours de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah). »

Therefore, this Hadith of the Prophet (saw) is an evidence that the appointment of the Khaleefah is an obligation and not a proof that giving the Bay’ah is obligatory. This is because the Prophet (saw) rebuked the Muslim who has no Bay’ah on his neck until he dies, not the one who did not give Bay’ah.. Hisham ibn ‘Urwa reported on the authority of Abu Saleh on the authority of Abu Hurayrah that the Prophet (saw) said: “Leaders will take charge of you after me, where the pious (one) will lead you with his piety and the impious (one) with his impiety, so listen to them and obey them in everything which conforms with the truth. If they act rightly it is for your credit, and if they acted wrongly it is counted for you and against them.” Muslim narrated on the authority of al-A’araj, on the authority of Abu Hurayrah, that the Prophet (saw) said: “Behold, the Imam is but a shield from behind whom the people fight and by whom they protect themselves.” Muslim reported on the authority of Abu Hazim, who said: “I accompanied Abu Hurayrah for five years and heard him talking of the saying of the Prophet (saw): The Prophets ruled over the children of Israel, whenever a Prophet died another Prophet succeeded him, but there will be no Prophet after me. There will be Khulafaa’ and they will number many. They asked: What then do you order us? He said: Fulfil the Bay’ah to them one after the other and give them their due. Surely Allah will ask them about what He entrusted them with.” Ibn ‘Abbas narrated that the Prophet (saw) said: “If anyone sees in his Amir something that displeases him let him remain patient, for behold, he who separates himself from the sultan (authority of Islam) by even so much as a hand span and dies thereupon, has died a death of the days of Jahiliyyah”.

Dans ces hadiths, le Prophète ﷺ nous informe que des dirigeants dirigeront les affaires des musulmans, et les hadiths incluent la description du calife comme un bouclier, c'est-à-dire une protection. Ainsi, la description de l'imam comme un bouclier informe des bienfaits de la présence de l'imam, ce qui en fait une injonction à l'action, car si l'information transmise par Allah (SWT) et le Prophète ﷺ contenait un blâme, il s'agirait d'une injonction d'abstention, et si elle contenait un éloge, il s'agirait d'une injonction à l'action. Si l'action ordonnée est nécessaire pour mettre en œuvre un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i), ou que par sa négligence un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) sera négligé, alors cette injonction est décisive. Dans ces hadiths, il y a également l'information que ceux qui dirigent les affaires des musulmans sont des califes, ce qui indique un ordre de les nommer. Ils incluent également une interdiction pour les musulmans de se séparer de l'autorité, ce qui indique l'obligation pour les musulmans de nommer une autorité pour eux-mêmes, c'est-à-dire un pouvoir de gouvernance. De plus, le Prophète ﷺ a ordonné aux musulmans d'obéir au calife et de combattre ceux qui contestent son autorité en tant que calife, ce qui indique un ordre de nommer un calife et de protéger son califat en combattant quiconque conteste avec lui. Muslim a rapporté que le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui prête allégeance à un imam en lui donnant la poignée de sa main et le fruit de son cœur lui obéira autant qu'il le pourra, et si un autre vient pour contester avec lui, vous devrez trancher le cou de cet homme. » Ainsi, l'ordre d'obéir à l'imam est une injonction à l'établir, et l'ordre de combattre ceux qui contestent avec lui est une preuve que cette injonction est décisive pour maintenir la présence d'un seul calife.

In these Ahadith, the Prophet (saw) informs us that leaders will run the affairs of Muslims, and the Ahadith include the description of the Khaleefah as a shield, i.e. a protection. So the description of the Imam as a shield is informative of the benefits of the presence of the Imam, thus it is a command for action, because if the information conveyed by Allah (swt) and the Prophet (saw) contained rebuke then it is a command of abstention, and if it contained praise then it is a command for action. If the ordered action is necessary to implement a Hukm Shari’i (divine law), or by its negligence a Hukm Shari’i will be neglected, then this command is decisive. In these Ahadith there is information also that those who run the affairs of Muslims are Khulafaa’, which indicates an order to appoint them. They also include a prohibition for Muslims to separate from the authority, which indicates the obligation upon Muslims to appoint an authority for themselves, i.e. ruling. Moreover, the Prophet (saw) ordered the Muslims to obey the Khaleefah and to fight those who dispute his authority as the Khaleefah, which indicates an order to appoint a Khaleefah and to protect his Khilafah by fighting against whosoever disputes with him. Muslim reported that the Prophet (saw) said: “He who pledged allegiance to an Imam giving him the clasp of his hand and the fruit of his heart shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him you have to strike the neck of that man.” So the command to obey the Imam is an order to establish him, and the command to fight those who dispute with him is an evidence that this command is decisive in maintaining the presence of one Khaleefah.

En ce qui concerne le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), ils ont tous convenu de la nécessité d'établir un successeur ou un calife après la mort du Prophète ﷺ. Ils ont également tous convenu de nommer un successeur à Abu Bakr (r.a.), puis à ‘Umar (r.a.), puis à ‘Uthman (r.a.), après la mort de chacun d'entre eux. Le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) pour établir un calife s'est manifesté de manière emphatique lorsqu'ils ont retardé l'enterrement du Prophète ﷺ après sa mort tout en étant occupés à lui nommer un successeur. Cela malgré le fait que l'enterrement du défunt est un obligatoire (Fard), et qu'il est illicite (Haram) pour ceux qui sont censés préparer son enterrement de s'occuper de quoi que ce soit d'autre jusqu'à ce qu'ils terminent l'enterrement. Les compagnons (Sahabah) étaient obligés de s'occuper de la préparation de l'enterrement du Prophète ﷺ. Au lieu de cela, certains d'entre eux se sont occupés de la nomination d'un calife plutôt que de procéder à l'enterrement, et d'autres sont restés silencieux face à cet engagement et ont participé au retard de l'enterrement pendant deux nuits malgré leur capacité à nier ce retard et leur capacité à enterrer le Prophète ﷺ. Ce fut donc un consensus (Ijma’) pour s'occuper de la nomination d'un calife plutôt que d'enterrer le mort. Cela ne pouvait être légitime à moins que la nomination d'un calife ne soit plus obligatoire que l'enterrement du mort. De plus, tous les compagnons (Sahabah) ont été d'accord tout au long de leur vie sur l'obligation de nommer un calife. Bien qu'ils aient été en désaccord sur la personne à élire comme calife, ils n'ont jamais été en désaccord sur la nomination d'un calife, ni lorsque le Prophète ﷺ est mort, ni lorsque l'un des Khulafaa’ al-Rashidun est mort. Par conséquent, le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) est une preuve claire et forte que la nomination d'un calife est obligatoire (Fard).

In regards to the Ijma’a of the Sahabah they all agreed upon the necessity to establish a successor or Khaleefah to the Prophet (saw) after his death. They all agreed as well to appoint a successor to Abu Bakr (r.a.), then to ‘Umar (r.a.), then to ‘Uthman (r.a.), after the death of each one of them. The Ijma’a of the Sahabah to establish a Khaleefah manifested itself emphatically when they delayed the burial of the Prophet (saw) after his death whilst engaged in appointing a successor to him. This was despite the fact that the burial of the dead person is a Fard, and that it is Haram upon those who are supposed to prepare for his burial to engage themselves in anything else until they complete the burial. The Sahabah were obliged to engage themselves in preparing the burial of the Prophet (saw). Instead, some of them engaged themselves in appointing a Khaleefah rather than carrying out the burial, and some others kept silent on this engagement and participated in delaying the burial for two nights despite their ability to deny the delay and their ability to bury the Prophet (saw). So this was an Ijma’a to engage themselves in appointing a Khaleefah rather than to bury the dead. This could not be legitimate unless the appointment of a Khaleefah is more obligatory than the burial of the dead. Also, all the Sahabah agreed throughout their lives upon the obligation of appointing a Khaleefah. Although they disagreed upon the person to elect as a Khaleefah, they never disagreed upon the appointment of a Khaleefah, neither when the Prophet (saw) died, nor when any of the Khulafaa’ al-Rashidun died. Therefore the Ijma’a of the Sahabah is a clear and strong evidence that the appointment of a Khaleefah is obligatory.

De plus, l'établissement de l'Islam et la mise en œuvre des règles de la charia dans tous les aspects de la vie est obligatoire pour les musulmans par des preuves définitivement établies. Ce devoir ne peut être accompli à moins qu'il n'y ait un dirigeant qui détienne une autorité. La Qaa’idah (principe divin) stipule que « ce qui est nécessaire pour accomplir un Wajib (devoir) est lui-même un Wajib ». Ainsi, l'établissement d'un calife est également obligatoire selon cette Qaa’idah. Ce principe peut être réalisé par les exemples suivants,

Furthermore, the establishment of Islam and the implementation of the Shari’ah rules in all walks of life is compulsory on Muslims through definitely proven evidences. This duty cannot be achieved unless there is a ruler who has an authority. The Qaa’idah (divine principle) states ‘that which is necessary to accomplish a Wajib (duty) is itself a Wajib’. So the establishment of a Khaleefah is also compulsory according to this Qaa’idah. This principle can be realised by the following examples,

Le Prophète ﷺ a déclaré dans un hadith, tel que rapporté par l'imam Bayhaqi (ra) dans son Sunan, que : « Nul n'a le droit de mettre en œuvre quoi que ce soit des peines légales (Hudud) sans le Sultan (l'autorité de l'État) ».

The Prophet (saw) has stated in one Hadith as narrated by Imam Bayhaqi (ra) in his Sunan that, “Nobody has the right vested in him to establish anything from the Hudood without the Sultan (authority of the State)”.

L'imam Tahawi rapporte également un hadith de Muslim ibn Yasar selon lequel le Prophète ﷺ a dit : « L'aumône obligatoire (Zakah), l'application des peines légales (Hudud), la distribution du butin et la nomination de la Jumu’ah reviennent au Sultan ». (Une narration similaire a été rapportée par Ibn Abi Shaybah dans son Musanaf et également par l'imam Narghiyani. Elles ont été jugées acceptables.)

Imam Tahawi also narrates a Hadith from Muslim ibn Yasar that the Prophet (saw) said, “The (collection of the) Zakah, the (implementation of the) Hudood the (distribution of the) spoils and the (appointment of the) Jumu’ah are for the Sultan”. (A similar narration has been narrated by Ibn Abi Shaybah in his Musanaf and also by Imam Narghiyani. They have been deemed acceptable.)

Par conséquent, l'obligation d'établir le califat est l'obligation sur laquelle reposent de nombreuses autres obligations, telles que les peines légales (Hudud), la collecte et la distribution de l'aumône obligatoire (Zakah), l'organisation du Jumu’ah principal et de son Khateeb, ainsi que d'autres obligations en plus de celles-ci. L'élimination de la mécréance (Kufr) dépend de la reprise du califat. Établir l'Islam en acte signifie l'établissement du califat, car c'est la seule méthode pour mettre en œuvre l'Islam. En effet, sans le califat, la religion (Deen) ne peut exister dans nos sociétés. Ainsi, l'ensemble de l'Islam dépend du califat, car c'est la méthode que l'Islam a définie pour le faire exister.

Hence the obligation of establishing the Khilafah is the obligation upon which many other obligations rest, such as the Hudood (penal codes), collection and distribution of the Zakah, the organising of the main Jumu’ah and it’s Khateeb and other obligations besides these. The removal of Kufr depends upon the resumption of the Khilafah. Establishing Islam in actuality means the establishment of the Khilafah as that is the only method of implementing Islam. Indeed, without the Khilafah the Deen cannot exist in our societies. Hence the whole of Islam depends upon the Khilafah as that is the method that Islam defined to bring it into existence.

La situation actuelle de la communauté (Ummah) islamique témoigne de ce fait. Le code pénal islamique est absent et remplacé par celui des pays européens. Le système économique de l'Islam a été remplacé par celui des capitalistes et, aujourd'hui, les ressources de la communauté (Ummah) musulmane sont les butins distribués par les mécréants (Kafirs). Les terres islamiques sont occupées malgré les capacités militaires des armées musulmanes. L'absence du mode de vie islamique dans nos pays affecte sans cesse le tissu social, avec l'apparition de boîtes de nuit et de bars dans les terres saintes d'al-Quds, ainsi que dans de nombreuses autres grandes villes et capitales du monde islamique. Ces faits marquants illustrent malheureusement de manière claire l'absence de l'Islam et la véracité des paroles du Messager d'Allah ﷺ.

The current situation of the Islamic Ummah is a testament to this fact. The Islamic penal code is absent and is replaced with that of the European countries. The economic system of Islam has been replaced by that of the Capitalists and today the resources of the Muslim Ummah are the spoils that are distributed by the Kuffar. The Islamic lands are occupied despite the military capacities of the Muslim armies. The absence of the Islamic way of life in our countries is ever affecting the societal fabric with nightclubs and bars arising in the holy lands of al-Quds, as well as many other major cities and capitals in the Islamic world. These stark facts unfortunately clearly illustrate the absence of Islam and the truthfulness of the statements of the Messenger of Allah (saw).

De plus, Allah (SWT) a ordonné au Prophète ﷺ de juger entre les musulmans selon ce qu'Il (SWT) lui a révélé, et l'ordre d'Allah (SWT) à son égard était de manière décisive. Allah (SWT) s'est adressé au Prophète ﷺ en disant :

Moreover, Allah (swt) has ordered the Prophet (saw) to rule between Muslims by that which He (swt) revealed to him, and the order of Allah (swt) to him was in a decisive manner. Allah (swt) addressed the Prophet (saw) saying:

« Et juge entre eux d'après ce qu'Allah t'a révélé et ne suis pas leurs passions en t'écartant de ce qui t'est parvenu. » (TMQ al-Ma’idah, verset 48)

“And rule between them by that which Allah revealed to you, and do not follow their vain desires away from the truth which came to you”. (TMQ al-Ma’idah, verse 48)

Et Il (SWT) a dit :

And He (swt) said:

« Et juge entre eux d'après ce qu'Allah t'a révélé et ne suis pas leurs passions, et prends garde qu'ils ne t'écartent de tout ou partie de ce qu'Allah t'a révélé ». (TMQ al-Ma’idah, verset 49)

“And rule between them by that which Allah revealed to you and do not follow their whims, and beware (be on the alert) that they may deviate you away from even some part of what Allah revealed to you”. (TMQ al-Ma’idah, verse49)

La parole d'Allah (SWT) au Prophète ﷺ est une parole adressée à sa communauté (Ummah), à moins qu'il n'existe une preuve limitant la parole à lui seul. Dans ce cas, il n'existe aucune preuve de ce type, ainsi les versets mentionnés précédemment ordonnent à tous les musulmans d'établir la règle d'Allah (SWT). L'établissement du calife ne signifie rien d'autre que l'établissement de la règle et de l'autorité d'Allah (SWT). D'autre part, Allah (SWT) a rendu obligatoire pour les musulmans d'obéir à ceux qui détiennent l'autorité, c'est-à-dire le dirigeant, ce qui indique que l'existence du dirigeant est obligatoire pour les musulmans. Allah (SWT) a dit :

The speech of Allah (swt) to the Prophet (saw) is a speech to his Ummah unless there is an evidence which limits the speech to him. In this case there is no such evidence, so the aforementioned verses order all Muslims to establish the rule of Allah (swt). The establishment of the Khaleefah does not mean other than the establishment of the rule and the authority of Allah (swt). On the other hand, Allah (swt) made it obligatory upon Muslims to obey those in authority, meaning the ruler, which indicates that the existence of the ruler is obligatory upon Muslims. Allah (swt) said:

« Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent l'autorité. » (TMQ al-Nisa’a, verset 59)

“O you who believe obey Allah and obey the Messenger and those in authority from amongst you”. (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

Allah (SWT) n'ordonne pas l'obéissance à ceux qui n'existent pas. Cela indique que l'existence du dirigeant est obligatoire. Lorsque Allah (SWT) ordonne l'obéissance à ceux qui détiennent l'autorité, c'est un ordre d'établir leur fonction. La mise en œuvre de la charia dépend de l'existence du dirigeant ; ainsi, l'établissement du dirigeant devient obligatoire, car son absence entraînera le péché de négliger la charia.

Allah (swt) does not order obedience to those who do not exist. This indicates that the existence of the ruler is obligatory. When Allah (swt) orders obedience to those in authority it is an order to establish them. The implementation of the Shari’ah depends upon the existence of the ruler, thus, the establishment of the ruler becomes obligatory as its absence will result in the sin of neglecting the Shari’ah.

Par conséquent, il est clair d'après ces preuves que l'établissement du pouvoir et de l'autorité parmi les musulmans est obligatoire (Fard), et il est également clair que la nomination d'un calife qui prend en charge le pouvoir et l'autorité est obligatoire pour les musulmans afin de mettre en œuvre les lois de la charia ; et non pas seulement dans le but du pouvoir et de l'autorité. Réfléchissez à ce que le Prophète ﷺ a dit : « Les meilleurs de vos imams (dirigeants) sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, qui prient pour vous et vous priez pour eux ; et les pires de vos imams sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, et que vous maudissez et qui vous maudissent. » Le Messager d'Allah ﷺ fut interrogé : « Ne leur ferions-nous pas la guerre (ne les affronterions-nous pas avec les épées) ? » Il répondit : « Non, tant qu'ils établissent la prière (Salah) (c'est-à-dire l'Islam) parmi vous. » Ce hadith est clair dans l'information concernant les bons et les mauvais dirigeants, et clair dans l'interdiction de contester leur autorité tant qu'ils établissent la prière (Salah), ce qui, dans ce contexte, indique le maintien de l'Islam et l'établissement de sa règle.

Therefore, it is clear from these evidences that the establishment of the ruling and the authority amongst Muslims is Fard, and it is also clear that the appointment of a Khaleefah who takes charge of the rule and the authority, is compulsory upon Muslims in order to implement the Shari’ah laws; and not for the sake of ruling and authority only. Reflect upon what the Prophet (saw) said: “The best of your Imams (leaders) are those whom you love and they love you, who pray for you and you pray for them; and the worst of your Imams are those whom you hate and they hate you and you curse them and they curse you.’ The Messenger of Allah (saw) was asked: ‘Would we not declare war on them (face them with the swords)?’ He said: ‘No, as long as they establish Salah (meaning Islam) among you.” This Hadith is clear in informing about the good and bad leaders, and clear in prohibiting the challenge of their authority as long as they establish the prayer, which in this context indicates upholding of Islam, and establishing its rule.

Ainsi, l'obligation pour les musulmans de nommer un calife qui établit les lois de l'Islam et transmet son appel est une question dont la certitude ne fait aucun doute au regard des textes authentiques de la charia. De plus, il s'agit d'un devoir obligatoire en raison du fait qu'Allah (SWT) a fait de l'établissement de l'autorité de l'Islam et de la protection de l'honneur des musulmans un obligatoire (Fard) pour les musulmans. Cependant, ce devoir est collectif ; ainsi, si certains membres de la communauté (Ummah) l'accomplissent, l'obligatoire (Fard) est rempli et la responsabilité incombe alors moins au reste de la communauté (Ummah). Et si une partie de la communauté (Ummah) est incapable d'accomplir l'obligatoire (Fard), bien qu'elle ait entrepris les actions pour l'établir, alors la responsabilité demeure sur tous les musulmans, et l'obligatoire (Fard) demeure sur chaque musulman tant que les musulmans sont sans calife.

So the obligation upon Muslims to appoint a Khaleefah who establishes the laws of Islam and conveys its call is a matter which has no doubt with regard to its certainty in the sound texts of Shari’ah. Moreover, it is an obligatory duty due to the fact that Allah (swt) made it a Fard upon Muslims to establish the authority of Islam and to protect the honour of Muslims. However, this duty is a collective one, so if some people of the Ummah accomplished it, the Fard is fulfilled and thus responsibility drops from the rest of the Ummah. And if part of the Ummah was unable to accomplish the Fard, though they carried out the actions of establishing it, then the responsibility remains upon all the Muslims, and the Fard remains upon every Muslim as long as Muslims are without a Khaleefah.

S'abstenir d'établir un calife pour les musulmans est un grand péché, car il s'agit de s'abstenir d'accomplir un obligatoire (Fard) très important de l'Islam, sur lequel dépend la mise en œuvre des lois divines, et sur lequel dépend également la présence de l'Islam sur le champ de bataille de la vie. Ainsi, les musulmans dans leur ensemble commettent un grand péché en s'abstenant d'établir un calife pour tous les musulmans. Et s'ils acceptaient de rester sans calife, le péché retomberait sur tous les musulmans dans le monde entier. Si certains des musulmans se lançaient dans le travail pour établir un calife et que les autres ne le faisaient pas, le péché serait levé des épaules de ceux qui ont commencé à travailler pour établir le calife, tandis que l'obligatoire (Fard) demeure sur eux jusqu'à ce que le calife soit nommé. Cela est parce que l'implication dans l'établissement de l'obligatoire (Fard) lève le péché lié au retard de son accomplissement en son temps, et à sa non-réalisation, malgré l'engagement de la personne dans le travail pour son établissement, et malgré sa haine de ce qui l'empêche de l'accomplir.

To refrain from establishing a Khaleefah for the Muslims is a great sin because it is abstaining from carrying out a very important Fard of Islam, upon which the implementation of the divine laws depends, even upon which the presence of Islam in the battlefield of life depends as well. So Muslims as a whole commit a great sin by refraining from establishing a Khaleefah for all Muslims. And if they agreed to remain without a Khaleefah the sin would befall all Muslims in the entire world. If some of the Muslims embarked on working to establish a Khaleefah and the others did not, the sin will drop from the shoulders of those who started to work to establish the Khaleefah, while the Fard remains on them until the Khaleefah is appointed. This is because the involvement in establishing the Fard removes the sin for the delay of its fulfillment in its time, and for its non-fulfillment, despite one’s engagement in the work for establishing it, and despite his hatred of that which prevents him from accomplishing it.

Quant à ceux qui ne se sont pas engagés dans l'œuvre visant à établir l'obligatoire (Fard), le péché reposera sur eux dès que la période de trois jours sera passée, à compter du départ du calife jusqu'à la nomination d'un nouveau calife. Cela est dû au fait qu'Allah (SWT) leur a confié un obligatoire (Fard), qu'ils n'ont ni accompli, ni ne se sont engagés dans l'œuvre requise pour son achèvement. Par conséquent, ils seront pécheurs et mériteront le châtiment et la honte de la part d'Allah (SWT) dans ce monde et dans l'au-delà. Ils seront pécheurs en raison de leur négligence dans l'établissement du calife ou à cause des actions qui (selon la charia) établissent le calife. Il est clair et évident qu'un musulman mérite le châtiment d'Allah (SWT) lorsqu'il ignore l'un des devoirs qui lui sont prescrits, particulièrement le devoir par lequel les autres devoirs sont mis en œuvre, les règles de la charia sont établies, l'affaire de l'Islam est élevée et la parole d'Allah (SWT) est exaltée dans le monde islamique et ailleurs.

As for those who were not engaged in the work for establishing the Fard, the sin would remain on them as soon as the three days period has passed, from the departure of the Khaleefah until the appointment of a new Khaleefah. This is because Allah (swt) had entrusted them with a Fard, which they did not carry out nor did they engage themselves in the work which was required for its completion. Therefore, they would be sinful and would deserve the punishment and shame from Allah (swt) in this life and the hereafter. They would be sinful due to their slackness in establishing the Khaleefah or from the actions which (according to Shari’ah) establish the Khaleefah. It is clear and obvious that a Muslim deserves the punishment of Allah (swt) when he ignores any of the duties enjoined upon him, particularly the duty by which the other duties are implemented, the Shari’ah rules are established, the matter of Islam is brought aloft and the word of Allah (swt) is exalted in the Islamic world and elsewhere.

En conséquence, aucun musulman sur cette terre n'a d'excuse pour abandonner le devoir d'établir la religion (Deen) qu'Allah (SWT) a ordonnée, c'est-à-dire l'établissement d'un calife pour les musulmans, lorsqu'il n'y a pas de califat sur la terre, et personne pour mettre en œuvre les peines légales (Hudud) d'Allah (SWT) afin de protéger les sacralités d'Allah (SWT), et personne pour mettre en œuvre les lois de la religion (Deen) et unifier la communauté musulmane sous la bannière de Laa ilaha illa Allah, Muhammad al-Rasul Allah. Il n'y a aucune permission en Islam d'abandonner l'œuvre de ce devoir jusqu'à ce qu'il soit véritablement accompli.

Accordingly, no Muslim on the face of this earth has an excuse to abandon the duty of establishing the Deen which Allah (swt) has ordered, that is, the establishment of a Khaleefah for Muslims, when there is no Khilafah on the earth, and no one to implement the limits (Hudood) of Allah (swt) to protect the sanctities of Allah (swt), and no one to implement the laws of the Deen and unify the Muslim community under the banner of Laa ilaha illa Allah, Muhammad al-Rasul Allah. There is no permission in Islam to abandon the work for this duty until it is indeed accomplished.