29. Das Kitaab ist der edle Qur'an, der unserem Gesandten Muhammad ﷺ durch die Zunge Jibreels offenbart wurde. Das Kitaab ist jenes, das uns zwischen den beiden Deckeln des Mus-haf in den sieben Harfs („Lesarten“) durch eine mutawaatir-Überlieferung überliefert wurde.

29. The Kitaab is the noble Qur’an revealed to our Messenger Muhammad (PBUH) on the tongue of Jibreel. The Kitaab is that which has been transmitted to us between the two binds of the Mus-haf in the seven Harfs (“recitations”) through a mutawaatir transmission.

30. Was uns aus dem Edlen Qur'an überliefert wurde, ist eine mutawaatir-Überlieferung. Wir wissen, dass dies Qur'an ist, und nur dies ist ein Beweis. Was uns hingegen als Ahaad-Überlieferungen (Einzelüberlieferungen) berichtet wurde, wie das Mus-haf des Ibn Mas'ud und andere, ist kein Beweis. Dies deshalb, weil der Prophet ﷺ damit betraut war, das, was ihm aus dem Edlen Qur'an offenbart worden war, einer Gruppe zu übermitteln, deren Aussage ein entscheidender Beweis ist. Es ist nicht vorstellbar, dass jene, deren Aussage ein entscheidender Beweis ist, übereinkämen, etwas nicht zu überliefern, das sie gehört hatten. Finden wir etwas, das nicht von jenen überliefert wurde, deren Aussage ein entscheidender Beweis ist, so handelt es sich um eine Einzelüberlieferung, die nicht (als entscheidender Beweis) anerkannt wird. Dies deshalb, weil sie auf eine andere Weise gekommen ist als jene, mit deren Übermittlung der Gesandte ﷺ betraut war, nämlich in Form einer einzelnen Überlieferung. Anders verhielt es sich mit der Weise, in der der Gesandte ﷺ den Qur'an übermittelte: Er übermittelte ihn vielen Muslimen, die ihn auswendig lernten und deren Aussage ein entscheidender Beweis war; daneben stand seine Anordnung, ihn niederzuschreiben.

30. What has been transmitted to us from the Noble Qur’an is a mutawaatir transmission. We know that this is Qur’an and only this is a proof. As for what has been narrated to us as ahaad (single narrations), such as the Mus-haf of Ibn Mas’ud and others, they are not a proof. This is because the Prophet (PBUH) was entrusted to convey what had been revealed to him from the Noble Qur’an to a group whose speech would be decisive proof. It cannot be imagined that those whose speech is a decisive proof would agree to not transmit something they had heard. If we find something not transmitted by those whose speech is a decisive proof, then it is a single narration, which is not recognised (as decisive proof) This is because it has come in a manner other than that which the Messenger (PBUH) has been entrusted to convey, in terms of it being of singular transmission. This is unlike the way the Messenger (PBUH) conveyed the Qur’an, where he conveyed it to many Muslims who would memorise it and whose speech would be a decisive proof; this is beside his order for it to be written.

31. Der Edle Qur'an hat keine äußere (zāhir) oder verborgene (bāṭin) Bedeutung. Er ist eine arabische Rede, die in der Sprache der Araber herabgesandt wurde. Er (SWT) sagte:

31. The Noble Qur’an does not have a zaahir (outer) or baatin (secret) meaning. It is an Arabic speech, which has come in the tongue of the Arabs. He (SWTH) said:

„Wir haben es als einen arabischen Qur’ân herabgesandt“ [Yusuf: 2]. Und Er (SWT) sagte:

“We have sent it down as an Arabic Qur’ân” [Yusuf: 2] And He (SWTH) said:

„In klarem arabischen Sprachgewand“ [Asch-Schu'ara': 195] – Er wird so verstanden, wie jede arabische Rede verstanden wird. Was Allah mit dem Qur'an meint, ist das, was der edle Qur'an selbst ausdrückt; Allah (SWT) beabsichtigte nichts anderes als das, was ausgedrückt wurde. Seine Absicht wird nur aus dem Verständnis der Satzstruktur erkannt. So,

“In the plain Arabic language” [Ash-Shu’araa’: 195] It is understood the same way as any Arabic speech is understood. What Allah intends by the Qur’an is what has been expressed by the Noble Qur’an itself; Allah (SWTH) did not intend anything other than what was expressed. His intention is only understood from understanding of the syntax. Thus,

Die Absicht Allahs (SWTH) ist nur das, was zum Ausdruck gebracht wurde. Die arabische Bedeutung ist das, was Allah (SWTH) in Seiner Rede beabsichtigte, die Er in den arabischen Worten und im arabischen Stil zum Ausdruck brachte. Demnach ist der Sinn der Rede das, was die Rede anzeigt, durch die sprachlichen Belege und den scharʿī-Hinweis, der im Kitāb oder der Sunnah erwähnt wird. Dies hat kein „äußeres“ oder „inneres“ [Verständnis]; vielmehr hat es eine Bedeutung, die durch die arabische Rede angezeigt wird, durch das arabische Verständnis der arabischen Wörter und arabischen Stilmittel.

the intention of Allah (SWTH) is only what was expressed. The Arabic meaning is what Allah (SWTH) intended in His speech, which He expressed in the Arabic words and Arabic style. Accordingly, the import of the speech is what the speech indicated, through the linguistic proofs and the Shar’ee indication mentioned in the Kitaab or Sunnah. This has no ‘outer’ or ‘inner’; it rather has a meaning indicated by the Arabic speech, through the Arabic understanding of the Arabic words and Arabic styles.

32. Der Koran besteht aus Ayat, die muhkamat (eindeutig) sind, und Ayat, die mutaschabihat (mehrdeutig) sind, aufgrund des Wortes Allahs (SWT):

32. The Qur’an is composed of aayaat which are MuHkamaat (clearcut) and aayaat which are mutashaabihaat (ambiguous), due to the saying of Allah (SWTH):

„Darin sind Verse, die eindeutig klar sind; sie sind die Grundlagen des Buches, und andere, die nicht eindeutig klar sind.“ [Āl ʿImrān: 7] Was den Muḥkam-Teil betrifft, so ist es der Text, dessen Bedeutung offensichtlich und klar ist, sodass er die Möglichkeit ausschließt, eine andere Bedeutung zu haben, d. h. seine Anzeige ist ausdrücklich und nicht der Auslegung offen, wie etwa der Ausspruch Allahs (SWT):

“In it are Verses that are entirely clear, they are the foundations of the Book; and others not entirely clear.” [Aali ‘Imraan: 7] As for the MuHkam part, it is the text whose meaning is apparent and clear such that it precludes the possibility of having any other meaning, i.e. its indication is explicit and not open to interpretation, Such as the saying of Alla (SWTH):

„Allah hat den Handel erlaubt und den Riba (Wucher) verboten.“ [Al-Baqarah: 275] Und Sein (SWT) Ausspruch:

Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [Al-Baqarah: 275] And His (SWTH) saying:

„Und den Dieb, männlich oder weiblich, schneidet ihr die Hand ab (vom Handgelenk an).“ [Al-Mā'ida: 38] Und Sein (SWT) Wort:

“Cut off (from the wrist joint) the (right) hand of the thief, male or female.” [Al- Maa`idah: 38] And His (SWTH) saying:

„Und in der Wiedervergeltung (al-Qisas, dem Gesetz der Gleichheit bei der Bestrafung) liegt für euch Leben, o ihr Verständigen“ [Al-Baqarah: 179]. Was den mutashaabih-Teil betrifft, so ist er das Gegenteil von muhkam. Es handelt sich um den Text, der mehr als eine Bedeutung zulässt, d. h. bei dem die möglichen Bedeutungen miteinander in Widerspruch stehen. Er ist für eine Reihe einander widersprechender Bedeutungen offen. Zum Beispiel:

“And there is (a saving of) life for you in Al-Qisas (the Law of Equality in punishment), O men of understanding” [Al-Baqarah: 179] As for the mutashaabih part, it is the opposite of muhkam. It is the text which is open to more than one meaning, i.e. where the possible meanings conflict. It is open to a number of conflicting meanings. For example,

„Und geschiedene Frauen sollen (in Bezug auf ihre Wiederverheiratung) drei Menstruationsperioden abwarten.“ [Al-Baqarah: 228] Er (SWT) sagte:

“And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three menstrual periods.” [Al-Baqarah: 228] He (SWTH) said:

„es sei denn, sie (die Frauen) verzichten darauf oder er (der Ehemann), in dessen Hand der Ehebund liegt.“ [Al-Baqarah: 237] Er (SWT) sagte:

“unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

„oder ihr habt mit Frauen Verkehr gehabt.“ [Al-Mā'ida: 5] Er (SWT) sagte:

“or you have been in contact with women.” [Al-Maa’idah: 5] He (SWTH) said:

„Und das Angesicht deines Herrn, des Majestätischen und Ehrwürdigen, wird ewig bestehen.“ [Ar-Rahman: 27] Er (SWT) sagte:

“And the Face of your Lord full of Majesty and Honour will abide forever.” [Ar-Rahman: 27] He (SWTH) said:

„Denn wahrlich, du bist unter Unseren Augen.“ [Al-Tur: 48] Er (SWT) sagte außerdem:

“For verily, you are under Our Eyes.” [Al-Tur: 48] He (SWTH) also said:

„aus Unserem Werk“ [Yā-Sīn: 71] und andere derartige Beispiele, deren Wortlaut eine Reihe einander widersprechender Bedeutungen hat, die sich nicht miteinander in Einklang bringen lassen. Vielmehr benötigen sie eine sprachliche Qarīna (Verknüpfung), die eine dieser Bedeutungen festlegt. Der Wortlaut kann auch eine offensichtliche Bedeutung haben, die eine Vermenschlichung (Allahs (SWTH)) nahelegt, was weder vernunftgemäß noch nach der Scharia möglich ist, dass das Wort sie anzeigt. Daher bedarf es einer sprachlichen oder scharia-gemäßen Qarīna (Verknüpfung), um die beabsichtigte Bedeutung zu bestimmen.

“from Our Handiwork” [Yaaseen: 71], and other such examples whose wording have a number of conflicting meanings and cannot be reconciled. Rather they need a linguistic qareenah (linkage), which would specify one of the meanings. It might also have an apparent meaning that implies anthropomorphisation (of Allah (SWTH)), a matter that is not possible, either rationally or by shar’, for the word to indicate. So, it needs a linguistic or shar’ee qareenah (linkage) to determine the intended meaning.