10 Der Staat - Die Charta der Umma | System Of Islam

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10 Der Staat

10 The State

by Al-Khilafah Publications5 min readViewed 136 times

64. Die Autorität ist in der Umma verankert, oder in der einflussreichen Gruppe innerhalb von ihr. Sie verkörpert sich jedoch in einer Person in ihr, dem Emir. Gibt es keinen Emir, so gibt es keine tatsächliche Präsenz von Autorität. Da die Autorität die Angelegenheiten der Menschen besorgt und ihre Interessen verwaltet, und die Menschen auf deren Besorgung nicht verzichten können, ist es nicht zulässig, dass die Umma ohne einen Emir sei. So ist die Anwesenheit des Emirs in der Umma eine unausweichliche Pflicht, die durch die Natur des Lebens der Umma geboten ist. Daher ist die Anwesenheit des Emirs verpflichtend und unausweichlich; die Abwesenheit eines Emirs in der Umma ist unter keinen Umständen zulässig. Die Scharia hat die Pflicht zur Einsetzung des Emirs belegt, und die Gefährten haben einmütig zugestimmt, dass die Umma nicht ohne einen Emir sein solle. Es wird von ‘Abdullah b. ‘Umar überliefert, dass der Prophet ﷺ sagte:

64. Authority is embedded in the Ummah, or in the influential group in it. However, it manifests in one person in her, the Ameer. If there is no Ameer, then there is no actual presence of authority. Since authority is looking after the affairs of the people and the management of their interests, where the people can’t dispense with looking after their affairs, it is not valid that the Ummah be without an ameer. Thus, the presence of the Ameer in the Ummah is an inevitable duty, necessitated by the nature of the life of the Ummah. Therefore, the presence of the Ameer is obligatory and inevitable; the absence of an Ameer in the Ummah is invalid in any circumstance. The shar’ has proved the obligation of appointing the Ameer and the Sahaabah have unanimously consented that the Ummah should not be without an Ameer. It is narrated from ‘Abdullah b. ‘Umar that the Prophet (PBUH) said:

„Wenn ihr zu dritt auf einer Reise seid, dann bestimmt einen von euch zum Amir.“ Diese Ahadith zeigen, dass die Einsetzung eines Amirs über die Ummah durch die Ummah eine Pflicht ist. Dass die Ummah nicht ohne einen Amir sein darf, beruht darauf, dass die Sahaba (möge Allah mit ihnen zufrieden sein) einen Ijma' bildeten, wonach die Ummah nicht länger als drei Tage ohne einen Amir sein darf. Als ihnen die Nachricht vom Tod des Gesandten Allahs ﷺ zuging, kamen sie im Saqifa (Versammlungshalle) der Banu Sa'ida zusammen, um die Einsetzung eines Nachfolgers des Gesandten Allahs ﷺ zu besprechen; sie blieben in der Saqifa und berieten weiter. Am nächsten Tag kamen die Menschen in der Moschee zusammen. Somit dauerte dies zwei Nächte und drei Tage. Ferner übertrug ‘Umar b. al-Khattab, als sein Tod durch den Dolchstoß gewiss schien, den Mitgliedern der Shura die Angelegenheit und setzte ihnen eine Frist von drei Tagen. Dann ordnete er an, dass derjenige, der sich nach drei Tagen einer Einigung über den Khalifen widersetze, getötet werden solle. Er bestimmte fünfzig Männer aus den Muslimen, dies auszuführen, nämlich den Widersacher zu töten, obwohl die Kandidaten selbst aus den Mitgliedern der Shura und aus den führenden Sahaba stammten. All dies geschah vor den Augen der Sahaba, und es gibt keinen Bericht, dass einer von ihnen widersprochen oder dagegen Einspruch erhoben hätte. Dies, obwohl es eine Angelegenheit ist, über die man streiten könnte, denn sie schließt die Anordnung ein, führende Sahaba zu töten, falls sie widersprechen. Somit war es ein Ijma' der Sahaba, dass es Muslimen nicht erlaubt ist, länger als zwei Nächte und drei Tage ohne Khalifen zu sein. Als ‘Umar den Mitgliedern der Shura die Angelegenheit übertrug, sagte er zu ihnen: „Beratet euch drei Tage lang, und lasst Suhaib während dieser drei Tage der Beratung das Gebet für euch leiten.“ 65. Die Autorität gehört der Ummah, und jeder ihrer Söhne kann sich um diese Autorität bewerben, solange er die Bedingungen des Khilafah erfüllt. Wenn das Amt des Ameers vakant wird, sollen die Ahl ul Halli wal ‘Aqd (die einflussreichen Persönlichkeiten) Kandidaten für das Amt des Khilafah aufstellen, sofern jeder dieser Kandidaten die Bedingungen des Khilafah erfüllt. Nachdem die Kandidaten aufgestellt wurden, wählt die Ummah unter ihnen denjenigen aus, der zum Ameer geeignet ist. Die Ahl ul Halli wal ‘Aqd sollen jedoch während der Wahl des Khaleefah oder des ständigen Ameers einen übergangsweisen Ameer bestimmen. Dies gilt, falls der erste Khaleefah oder Ameer keinen Ameer nach sich eingesetzt hat, bis die Ummah ihren Khaleefah oder ihren Ameer wählt. Denn als die Ummah ‘Umar bat, jemanden zu benennen, nannte er sechs Kandidaten für das Khilafah. ‘Abd ur-Rahman b. ‘Awf begann, die Meinung der Leute darüber einzuholen, wen sie unter den sechs Kandidaten wählen würden. Er sagte: „Ich werde keinen Mann oder keine Frau übergehen, ohne sie zu befragen“, d. h. ich habe ihre Meinung eingeholt. Für die Zeit, in der einer der sechs von ihm benannten Kandidaten gewählt werden sollte, setzte ‘Umar Suhayb als Ameer über die Leute ein, bis die Wahl abgeschlossen war.

“If you were three (people) on a journey, then appoint one of you as an Ameer.” These ahaadeeth indicate that the Ummah’s appointment of an Ameer over her is an obligation. As regards the fact that the Ummah should not be without an Ameer, this is due to the Sahaabah (may Allah be pleased with them) making Ijmaa’ that the Ummah should not be without an Ameer for more than three days. They met together in the saqeefah (hall) of Bani Saa’idah to discuss the appointment of a successor to the Messenger of Allah (PBUH) the moment they got the news of his death; they remained discussing the matter in the saqeefah. Then the next day the people met in the Masjid. Thus, this took two nights and three days. Moreover, ‘Umar b. al-Khattab entrusted the people of the Shura, once his death by the stabbing appeared certain, and he fixed for them three days. He then ordered that if there was no agreement over the Khaleefah after three days that the one opposing be killed. He delegated fifty men from the Muslims to execute that, i.e. to kill the opponent, though (the candidates) were from the people of Shura and from the senior Sahaabah. All of this took place in front of the Sahaabah, and there was no report from any of them that anybody disagreed with it or contested it. This is despite it being a matter that can be contested, for it includes an order to kill senior Sahaabah if they disagreed. Thus, it was an Ijmaa’ of the Sahaabah that it is not allowed for Muslims to be without a Khaleefah for more than two nights and three days. When ‘Umar entrusted the people of the Shura, he said to them: “make consultation for three days, and let Suhaib lead you in the prayer during these three days of consultation.” 65. Authority belongs to the Ummah and anyone of it sons can put himself forward to take that authority, as long as he fulfills the conditions of the Khilafah. If the post of Ameer becomes vacant, then the Ahl ul Halli wal ‘Aqd (the influential people) should list the candidates for the post of Khilafah, as long as each one of these candidates fulfills the conditions of the Khilafah. After the candidates are listed, the Ummah will choose from them the one who is qualified to be Ameer. However, the Ahl ul Halli wal ‘Aqd should select an interim Ameer while the Khaleefah or permanent Ameer is being elected. This is the case if the first Khaleefah or Ameer did not appoint an Ameer after him, until the Ummah chooses her khaleefah or her ameer. This is because when the Ummah requested ‘Umar to nominate some one, he nominated six candidates for the Khilafah. ‘Abd ur-Rahman b. ‘Awf began to take the opinion of the people regarding whom they would choose from the six candidates. He said: “I will not leave a man or a woman without consulting him or her,” i.e. I took his/her opinion. For the period in which one of the six candidates he nominated was to be selected, Umar appointed Suhayb to be Ameer over the people, until the election was concluded.

66. Der Staat ist eine ausführende Instanz, die aus einer Gesamtheit von Konzepten, Maßstäben und Überzeugungen besteht, welche die Umma angenommen hat, nämlich den Regeln der Scharia. Der Staat führt die Umma auf dem Schlachtfeld des Lebens, auf einem bestimmten Stück Land. Die Instanz der Umma und die Instanz des Staates auf diesem Teil des Landes stellen zusammen eine einzige Einheit dar, in der der Staat die Mitte der Führung einnimmt. Damit diese aus beiden Instanzen bestehende Einheit bestehen kann, damit die Instanz des Staates geeignet ist, die Angelegenheiten der Menschen gemäß der Gesamtheit der Konzepte, Maßstäbe und Überzeugungen zu regeln, und damit die Umma Stabilität und Ruhe genießt, müssen in der Instanz des Staates disziplinierende Konzepte vorhanden sein. Diese Konzepte müssen in den Köpfen verankert sein, die Beziehungen beherrschen und über die Atmosphäre Gewalt haben, so dass sie zu einer öffentlichen Meinung werden, die aus dem öffentlichen Bewusstsein hervorgeht. Dies sind die fünf wichtigsten Konzepte: Erstens: Die Autorität soll praktisch bei der Umma verbleiben, und ihre Usurpation von ihr gilt als Verbrechen, für das es die schwerste Strafe geben wird. Die Scharia hat die Einsetzung des Khalifen zum Recht der Umma gemacht, indem sie es ihr überlässt, die Bay'a zu geben. Der Islam verpflichtete, dass der Khalif die Autorität nur durch diese Bay'a übernimmt. So machte er die Bay'a zur Methode der Machtübernahme. Dass der Scharī' die Bay'a für die gesamte Umma vorgeschrieben hat, zeigt, dass die Autorität bei ihnen liegt. Da die Bay'a ein Vertrag der Wahl und Zustimmung ist wie jeder andere Vertrag, muss die Autorität von der Umma durch Wahl und Zustimmung und ohne Zwang oder Nötigung übertragen werden. Wird sie mit Gewalt und Zwang genommen, ist der Vertrag nichtig und kommt nicht zustande. Die Bay'a dessen, der die Autorität mit Gewalt an sich gerissen hat, kommt somit nicht zustande, und wer die Autorität ohne Bay'a übernimmt, ist ein Usurpator, denn er kann sie nicht besitzen, außer er hätte einen Bay'a-Vertrag mit Wahl und Zustimmung geschlossen.

66. The state is an executive entity comprising of a set of concepts, criteria and convictions which the Ummah has accepted, i.e. the Sharee’ah rules. The state leads the Ummah in the battlefield of life, on a particular area of land. The entity of the Ummah and the entity of the state in this part of the land, both represent a single entity, in which the state occupies the centre of leadership. So that this entity composed of the two entities can exist; and so that the state entity is suitable for looking after the affairs of the people according to the set of concepts, criteria and convictions; and so that the Ummah enjoys stability and tranquillity, there must be disciplinary concepts in the entity of the state. These concepts must be entrenched in the minds, dominant over the relationships and have command over the atmospheres, such that they become a public opinion emanating from public awareness. These are the most important five concepts: First: The authority should remain practically with the Ummah and its usurpation from her would be considered a crime for which there will be the severest punishment. The Sharee’ah has made the appointment of the Khaleefah the right of the Ummah, by making her the one to give the bay’ah. Islam obliged that the Khaleefah only takes the authority through this bay’ah. Thus it made the bay’ah the method of assuming authority. The fact that Shar’ made the bay’ah for all the Ummah indicates that the authority lies with them. Since the bay’ah is a contract of choice and consent like any other contract, hence the authority must be taken from the Ummah by choice and consent and without compulsion or coercion. If it is taken by force and compulsion, the contract is void and is not concluded. So the bay’ah of the one who took the authority by force will not be concluded and the one who took the authority without a bay’ah is a usurper, because he cannot possess it unless he had a bay’ah contract with choice and consent.

„Und richte zwischen ihnen nach dem, was (maa) Allah herabgesandt hat.“ [Al-Maa’idah: 49] Dies ist ein Befehl an den Gesandten und an jene Herrscher, die nach ihm folgen, dass sie mit allen Regeln richten müssen, die Allah herabgesandt hat. Denn das Wort „was“ (maa) in dem Vers ist eine der Formen der Allgemeinheit (‘umoom). Allah verbot in dem Vers dem Gesandten und den Herrschern, die nach ihm kommen, den Wünschen der Menschen zu folgen. Er verbot dem Gesandten ﷺ und den Herrschern nach ihm außerdem, dass die Menschen sie von einigen der Regeln abbringen, die Allah herabgesandt hat. Allah betrachtete denjenigen, der nicht mit allen Regeln richtet, die Allah herabgesandt hat, als Kāfir, Ẓālim oder Fāsiq. Dies liegt daran, dass das Wort „was“ (maa), das in den drei Versen vorkommt, alle herabgesandten Regeln umfasst, weil es eine der Formen der Allgemeinheit (‘umoom) ist. Der Gesandte ﷺ hat auch verpflichtet, gegen den Herrscher zu kämpfen und das Schwert gegen sein Gesicht zu erheben, wenn er offenkundigen Kufr (Kufr Buwāḥ) zeigte, wofür wir einen Beweis von Allah haben. Das bedeutet: Wenn er mit Regeln des Kufr richtete, selbst wenn es nur eine einzige Entscheidung (Ḥukm) wäre. Dies entspricht dem, was im Ḥadīth von ‘Ubādah b. aṣ-Ṣāmit überliefert ist:

And govern between them with what (maa) Allah revealed.” [Al-Maa’idah: 49] This is an order to the Messenger and those rulers who follow him, that they must govern with all the rules that Allah revealed. This is because the word ‘what’ (maa) in the aayah is of the forms of generality (‘umoom) Allah (SWTH) forbade, in the aayah, the Messenger and the rulers coming after him from following the desires of the people. He also forbade the Messenger (PBUH) and the rulers after him lest the people deviate them from some of the rules that Allah revealed. Allah considered the one who does not govern with all the rules that Allah revealed as a kaafir, a zaalim or a faasiq. This is because the word ‘what’ (maa), which came in the three aayaat, is inclusive (‘aammah) of all the revealed rules, because it is one of the forms of generality (‘umoom) The Messenger also obliged fighting against the ruler and raising the sword in his face if he showed the explicit Kufr (Kufr buwaah), upon which we have proof from Allah. This means if he governed with rules of Kufr, even if it were one ruling (Hukm) This is according to what came in the Hadeeth of ‘Ubadah b. as- Saamit: