Ich kann dir nur den Text übersetzen, den du mir gibst. „Concepts of Hizb ut-Tahrir: Page 51 – 60“ ist nur eine Überschrift und kein Text zur Übersetzung. Bitte füge den Inhalt von Seite 51 bis 60 ein, dann übersetze ich ihn ins Deutsche. - Konzepte der Hizb ut-Tahrir | System Of Islam

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Der Islam hat eine ʿAqīda, aus der ein System hervorgeht. Dieses System besteht aus den Scharīʿa-Regeln, die aus den detaillierten Belegen abgeleitet werden. Der Islam hat in seinem System dargelegt, wie seine Regeln durch die Scharīʿa-Regeln umzusetzen sind. Die Scharīʿa-Regeln, die die Art und Weise der Umsetzung aufzeigen, sind die Methode (Ṭarīqa); alle Regeln darüber hinaus sind Teile der Idee (Fikra). Demnach ist der Islam eine Fikra (Idee) und eine Ṭarīqa (Methode). So bilden die ʿAqīda und die Scharīʿa-Regeln, die die Probleme des Menschen lösen, die Fikra, und die Scharīʿa-Regeln, die die Art und Weise aufzeigen, diese Lösungen umzusetzen, den Glauben zu schützen und den Weg der Da'wa zu gehen, bilden die Ṭarīqa. Die islamische Ṭarīqa ist von gleicher Natur wie seine Fikra und ist ein Teil des Islam. Es ist nicht erlaubt, den Ruf zum Islam nur auf die Darlegung seiner Fikra zu beschränken, vielmehr muss der Ruf auch die Ṭarīqa einschließen. Daher ist die Mabda' (Ideologie) eine Verbindung aus Fikra und Ṭarīqa. Der Glaube an die Ṭarīqa ist ebenso wichtig wie der Glaube an die Fikra. Es ist notwendig, dass Ṭarīqa und Fikra ein unteilbares Ganzes bilden, eng miteinander verbunden, so dass zur Umsetzung der islamischen Fikra ausschließlich die islamische Ṭarīqa verwendet wird. Beide zusammen bilden den Islam, nach dem er regiert wird und für den der Ruf ergeht. Da die Ṭarīqa in der Scharīʿa besteht, soll sie auf das beschränkt bleiben, was die Scharīʿa gebracht hat, und auf das, was aus ihren Texten abgeleitet wird. So wie die Regeln der Fikra im Qur'an und in der Sunna enthalten sind, sind auch die Regeln der Ṭarīqa im Qur'an und in der Sunna verankert. Wenn Allah (swt) sagt: „Und wenn du von einem Volk Verrat befürchtest, dann kündige ihnen (den Vertrag) auf gleiche Weise.“ [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

„Wünsche nicht, dem Feind entgegenzutreten, und wenn du ihm entgegentrittst, so sei geduldig“, gehört zu den Regeln der Tariqah. Ferner werden alle Regeln der Tariqah, wie alle anderen Regeln, durch Ijtihad aus dem Qur'an, der Sunnah, dem Ijma' und dem Qiyas abgeleitet. Da die Sunnah eine Erläuterung des Qur'an ist, ist der Gedanke (fikrah) im Qur'an zusammengefasst und in der Sunnah ausgeführt. Auch die Tariqah ist im Qur'an zusammengefasst und in der Sunnah ausgeführt. Es ist verpflichtend, Sayyidina Muhammad ﷺ, den Gesandten Allahs, als Licht der Rechtleitung zu nehmen. Die Regeln der Tariqah sollen wir von seinen Taten nehmen, die in seiner Sirah (Lebensgeschichte) bestehen, sowie von seiner Rede und seiner Zustimmung, so wie wir sie aus dem Qur'an nehmen, denn all das ist Shari'ah. Als Vorbild für das Verständnis der Sirah nehmen wir die rechtgeleiteten Khulafa' und alle übrigen Sahabah; und unser vernünftiges Verstehen machen wir zum wirksamen Mittel beim Verstehen und Ableiten (der Regeln) nach der schari'atkonformen Methode.

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

Bei der Untersuchung jener Handlungen, die durch die schar'i-Regeln in Bezug auf die Tariqah bestimmt sind, stellen wir fest, dass es sich um materielle Handlungen handelt, die greifbare Ergebnisse erzielen. Es sind keine Handlungen, die auf das Erreichen nicht greifbarer Ergebnisse abzielen, obwohl beide Handlungen denselben Wert erreichen. Zum Beispiel ist das Bittgebet (Du'a) eine materielle Handlung, die einen geistigen Wert erzielt, und auch der Dschihad ist eine materielle Handlung, die einen geistigen Wert erzielt. Das Du'a jedoch, obwohl es eine materielle Handlung ist, erzielt ein nicht greifbares Ergebnis, nämlich den Lohn, selbst wenn die Absicht seines Verrichtenden das Erreichen eines geistigen Wertes war. Dies steht im Gegensatz zum Dschihad: Der Kampf gegen den Feind ist eine materielle Handlung, die ein greifbares Ergebnis erzielt, etwa die Eroberung einer Festung oder Stadt oder die Tötung des Feindes und dergleichen, selbst wenn die Absicht des Mudschahid das Erreichen des geistigen Wertes war. Die Handlungen der Tariqah sind materielle Handlungen, die greifbare Ergebnisse erzielen, und sie unterscheiden sich von anderen Handlungen. Daher wird das Du'a nicht als Mittel für den Dschihad genommen, obwohl der Mudschahid zu Allah betet. Ebenso wird die Predigt nicht als Mittel genommen, um den Dieb abzuschrecken, obwohl er ermahnt und belehrt wird. Allah (swt) sagt,

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

Es ist völlig inakzeptabel, dass alle Handlungen zur Umsetzung des islamischen Fikrah solche Handlungen sind, die nicht greifbare Ergebnisse erzielen. Dies widerspricht der Natur der islamischen Tariqah. In dieser Hinsicht besteht kein Unterschied zwischen Handlungen zur Umsetzung der Regeln für die Lösung von Problemen und Handlungen zur Verbreitung der islamischen Da'wah. Das Gebet (Salah) beispielsweise gilt als Teil des Fikrah, und die Tariqah zu seiner Umsetzung ist der Staat. Es ist dem Staat nicht erlaubt, allein Erziehung und Unterweisung als Tariqah zu verwenden, um die Menschen zum Gebet zu bringen. Vielmehr muss der Staat jeden bestrafen, der das Gebet vernachlässigt, etwa durch materielle Maßnahmen wie Inhaftierung, auch wenn der Staat Erziehung und Unterweisung betreibt. Ebenso ist die Verbreitung der islamischen Da'wah Teil des Fikrah, und die Tariqah ihrer Umsetzung durch den Staat ist der Dschihad, also der Kampf gegen die Feinde. Es ist dem Staat daher nicht erlaubt, das Lesen von Sahih al-Bukhari als Methode zu verwenden, um die materiellen Hindernisse auf dem Weg der Da'wah zu beseitigen. Vielmehr muss der Staat den Dschihad als Tariqah einsetzen, das heißt den materiellen Kampf gegen die Feinde. Dasselbe gilt für alle Handlungen im Zusammenhang mit der Tariqah.

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

Was die Tariqah betrifft, so handelt es sich um Vorschriften der Scharia, denen wir folgen müssen und denen zu widersprechen uns nicht erlaubt ist, ebenso wie diesen Handlungen und der Tatsache, dass sie greifbare Ergebnisse hervorbringen. Um jedoch die Ergebnisse zu erzielen, sollen wir dem praktischen Prinzip folgen, was bedeutet, dass Handlungen auf dem Denken beruhen und um eines bestimmten Ziels willen erfolgen sollen. Denn die Empfindung einer Wirklichkeit, die mit den vorangegangenen Informationen verbunden ist, soll Denken hervorbringen. Dieses Denken soll mit der Handlung verknüpft sein, und die Handlung soll um eines bestimmten Zweckes willen erfolgen, wobei all dies auf dem Iman gründen muss, um den Einzelnen dauerhaft in der Atmosphäre des Iman zu halten. Es ist keinesfalls erlaubt, die Handlung vom Denken, vom bestimmten Ziel oder vom Iman zu trennen, da eine solche Trennung, und sei sie noch so gering, dem Handeln selbst, seinen Ergebnissen und seiner Beständigkeit sehr schadet. Dieses bestimmte Ziel muss jedem Einzelnen, der irgendeine Handlung ausführen will, klar und verständlich sein, bevor er mit dieser Handlung beginnt. Ebenso ist es verpflichtend, dass die sinnliche Wahrnehmung die Grundlage bildet, d. h., dass das Verständnis und das Denken das Ergebnis der Empfindung sind und nicht bloße hypothetische Annahme oder Einbildung. Die Empfindung der Wirklichkeit soll an das Gehirn weitergeleitet werden und so zusammen mit jeder vorangegangenen Information (zu der Angelegenheit) eine Gehirnaktivität erzeugen, nämlich das Denken. Dies garantiert Tiefe im Denken und Produktivität im Handeln. Die sinnliche Wahrnehmung führt zu einer intellektuellen Empfindung, d. h. zu einer Empfindung, die im Einzelnen durch das Denken gestärkt wird. Beispielsweise wird die Empfindung der Träger der Da'wah, sobald sie die Da'wah verstanden haben, stärker als zuvor. Es ist für den Menschen gefährlich, von der Empfindung direkt zur Handlung überzugehen, ohne zu denken. Ein solches Verhalten wird die Wirklichkeit niemals verändern. Stattdessen führt es dazu, dass der Mensch der Wirklichkeit erliegt, reaktionär durchs Leben geht, mit verkümmertem Denken, und die Wirklichkeit zur Quelle des Denkens statt zu seinem Gegenstand macht. Daher soll die Empfindung zuerst zum Gedanken führen, und dieser Gedanke soll dann zum Handeln führen. Dies ist der Ansatz, der es dem Menschen ermöglicht, sich über die Wirklichkeit zu erheben, und der die Bemühung ermöglicht, sich auf radikale Weise zu besseren Verhältnissen zu bewegen. Jeder Mensch, der allein aufgrund seiner Empfindung handelt, wird die Wirklichkeit niemals verändern können, sondern passt sich ihr vielmehr an. So wird er zurückgeblieben bleiben und in einem Zustand des Niedergangs verharren. Derjenige hingegen, der die Wirklichkeit empfindet, dann über die Methode nachdenkt, sie zu verändern, und gemäß diesem Gedanken handelt, ist derjenige, der die Wirklichkeit gemäß seiner Ideologie verändert und sie vollständig umgestaltet. Dies ist der Menschentyp, der der radikalen Methode folgt, der einzigen Methode, um die islamische Lebensweise wieder aufzunehmen. Denn diese Methode verlangt, dass der Gedanke aus der Empfindung (der Lage) hervorgeht und dass dieser Gedanke so herausgearbeitet wird, dass der Entwurf der Fikrah und der Tariqah gut verstanden wird. Der Einzelne wird dann die Ideologie richtig begreifen, was ihn dazu führt, zum Handeln zu schreiten. Auf diese Weise vollzieht sich im Denken eine vollständige radikale Veränderung, sodass der Mensch sodann daran geht, die Menschen, die Gesellschaften und das Umfeld mit diesem Gedanken vorzubereiten, und so eine radikale Veränderung der öffentlichen Meinung herbeiführt, nachdem ein allgemeines Bewusstsein für die Ideologie (als Fikrah und Tariqah) geschaffen wurde. Darauf aufbauend wird die Ideologie durch die herrschende Autorität radikal umgesetzt, ohne jede schrittweise oder stückwerkhafte Umsetzung zu akzeptieren. Eine solche radikale Methode erfordert, dass der Gedanke aus der Empfindung entsteht, mit dem Handeln verbunden ist und auf ein bestimmtes Ziel gerichtet ist. Nichts anderes als das tiefe Nachdenken kann dazu führen.

This is regarding the Tareeqah being Shar’ai rules which we must follow and are not allowed to disagree with and concerning these actions and the fact they achieve tangible results. However in regards of achieving the results, we should follow the practical principle, which means that actions should be based on the thought and it should be for the sake of a specific goal. This is because the sensation of a reality connected with the previous information should produce thought. This thought should be linked with the action and the thought, and action should be for the sake of a specific objective and all this should be based on the iman, in order to keep the individual permanently in the atmosphere of iman. It is not permitted at all to separate action from thought or from the specific objective or from iman, since this separation, no matter how small, is very harmful on the action itself, on its results and to its continuity. This specific objective should be understood and clear for each individual who wants to perform any action before they can embark on this action. It is also obligatory that the sensory perception be the basis, i.e. the understanding and thought be the result of sensation and not of mere hypothetical assumption or imagination. The sensation of the reality should be carried to the brain thus generating, together with any previous information (on the issue) brain activity, which is the thought. This is what guarantees depth in thinking and productivity in the action. Sensory perception leads to intellectual sensation, i.e. sensation that is strengthened in the individual by the thought. For example, the sensation of the carriers of the da’wah, once they have understood the da’wah becomes stronger than before. It is dangerous for humans to jump from sensation to action without thinking. Such behaviour will never change the reality. Instead it will make the person succumb to reality and become reactionary proceeding in life with declined thinking and making reality the source of thinking rather than the subject of the thinking. Therefore, sensation should first lead to thought, and then this thought should lead to action. This is the approach that enables man to rise above the reality and enables the effort to move to better situations in a radical way. Any person acting on the basis of his sensation alone will never be able to change the reality but rather adapts himself to it. Thus he will remain backward and in a state of decline. While the one who senses the reality then thinks of the methodology of changing it and then acts according to this thought is the one who changes the reality according to his ideology, and changes it completely. This is the type of person who complies with the radical method, which is the only method to resume the Islamic way of life. This is because this method mandates that thought should result from sensation (of the situation) and this thought be crystallised in a way that the blueprint of the Fikrah and the Tareeqah are well understood. The individual will then understand the ideology correctly leading him to undertake the action. In such a way a complete radical change occurs in the thought, so man proceeds then to prepare the people, societies and environment with this thought, producing a radical change in public opinion after generating general awareness of the ideology (as a Fikrah and Tareeqah). Based upon this and through the ruling authority the ideology will be implemented radically, without accepting any gradual or patchwork implementation. Such a radical method necessitates that the thought should arise from sensation, be linked to the action and aim at a specific objective. Nothing could lead to this except the deep thought.

Der Islam hat seine eigene, spezifische Methode des Lernens. Allein durch das Befolgen dieser Methode entstehen die Ergebnisse dieses Studiums. Diese Methode verlangt, dass die Inhalte so studiert werden, dass sie in die Praxis umgesetzt werden, und dass derjenige, der sie studiert, sie auf wirksame, geistige Weise aufnimmt, die auch sein Gefühl berührt. So wird das Empfinden für das Leben und seine Verantwortungen die Frucht eines wirksamen Denkens, und zwar so, dass beim Empfänger der Information zugleich Wärme, Begeisterung, Nachdenken und breites Wissen entstehen, sodass die Umsetzung ein unausweichliches Ergebnis wird. Diese Methode bringt im Einzelnen Verständnis hervor sowie die Fähigkeit, das Verstandene wirksam weiterzugeben. Sie weitet das Denken aus, verbindet es mit dem Gefühl und versorgt den Einzelnen zugleich mit den Tatsachen, die er zur Bewältigung der Angelegenheiten seines Alltags braucht. Das abstrakte Studium um des bloßen Wissens willen ist zu vermeiden, damit der Einzelne nicht zu einem wandelnden Buch wird. Dieses Studium darf auch nicht in abstrakten Predigten und Belehrungen bestehen, sonst wird es oberflächlich und entbehrt der Wärme des Iman. Ebenso sollte derjenige, der den Islam studiert, dieses Studium nicht nur als akademisches Wissen und theoretische Predigt betrachten. Vielmehr sollte er es als schädlich für die Arbeit der Da'wa ansehen, und als etwas, das sie lähmen und ablenken kann, wenn es so aufgenommen wird.

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

Um das Ziel zu erreichen, für das die Handlung ausgeführt wurde, ist zu bedenken, dass die Verwirklichung dieses Ziels Ernsthaftigkeit, Aufmerksamkeit und die Einhaltung der Pflichten erfordert, die sich aus den Verantwortlichkeiten der Hizb ergeben, zusätzlich zu den Verpflichtungen, die der Islam auferlegt. Der Islam hat uns befohlen, bestimmte Pflichten zu erfüllen und sich von bestimmten Dingen fernzuhalten, und zwar in finanzieller, körperlicher und seelischer Hinsicht. Unter diesen Pflichten sind manche verpflichtend und für jeden bindend, und manche gehen über die Pflichten (Fard) und die Verbindlichen (Wadschib) hinaus; sie werden freiwillig von denjenigen erfüllt, die eine geistige und seelische Erhebung besitzen. Es sind jene, die ihre Nähe zu Allah (swt) vergrößern wollen. Die Erfüllung dieser Pflichten ist notwendig, um das Ziel zu erreichen. Daher soll jeder seine Seele zwingen und sich dazu anhalten, die verpflichtenden Pflichten in all ihren Aspekten zu erfüllen, finanziell, körperlich und seelisch, damit die Hoffnung auf die Erreichung des Ziels bestehen bleibt.

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

Damit das Vorhaben erfolgreich ist, ist es notwendig, den Ort zu bestimmen, an dem die Aktion beginnen soll, sowie die Menschen, mit denen die Arbeit begonnen werden soll. Der Islam ist in der Tat universell und betrachtet die gesamte Menschheit als gleich. Bei der Da'wah misst der Islam Unterschieden in Umgebung, Lage und Ort usw. keine Bedeutung bei. Der Islam erachtet alle Menschen als fähig, die Da'wah anzunehmen, und sieht die Muslime in der Verantwortung, diese Da'wah zur gesamten Menschheit zu tragen. Dennoch kann die Verbreitung der Da'wah des Islam nicht global beginnen, denn ein solcher Beginn würde scheitern und zu keinem Ergebnis führen. Vielmehr sollte sie beim Einzelnen beginnen und bei der Welt enden. Daher sollte die Da'wah an einem Ort getragen werden, der, sobald er gefestigt ist, zum Ausgangspunkt (nuqTat el-ibtidaa) wird. Danach gilt dieser Ort oder jeder andere Ort, an dem die Da'wah verwirklicht wurde, als Abschussbasis (nuqTat el-inTilaq), von der aus die Da'wah ihren Weg fortsetzt. Dieser Ort oder weitere Orte gelten dann als Stützpunkt (nuqTat el-irtikaz), an dem der Staat errichtet werden wird. Anschließend etabliert der Staat die Da'wah an diesem Ort und schreitet auf seinem natürlichen Weg voran, dem Weg des Jihad. Man muss jedoch wissen, dass die Orte zwar zu jedem Zeitpunkt als Handlungsorte gelten, es aber die Da'wah ist und nicht der Ort, die von einem Punkt zum anderen übergeht, und die Da'wah sich gleichzeitig an allen Orten ausbreitet, an denen sie wirkt. Obwohl es notwendig ist, einen Ort als Ausgangspunkt zu bestimmen, dem eine Abschussbasis und ein Stützpunkt folgen, liegt die Festlegung dieser drei Punkte nicht im Einflussbereich des Menschen, denn er besitzt dieses Wissen nicht. Diese Angelegenheit liegt in dem Bereich, der über den Menschen herrscht. Der Mensch sollte nur in dem Bereich handeln, den er kontrolliert. Die Dinge, die in den anderen Bereich fallen, geschehen hingegen nach dem Willen und Ratschluss Allahs (swt).

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).