Ich sehe, dass nur die Seitenangabe übermittelt wurde: „Concepts of Hizb ut-Tahrir: Page 31 – 40“. Bitte senden Sie den englischen Text der Seiten 31 bis 40, damit ich ihn ins Deutsche übersetzen kann. - Konzepte der Hizb ut-Tahrir | System Of Islam

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Die Scharia-Bestimmungen (Ahkam Shar'iyyah) zu Rechtsgeschäften und zum Strafrecht werden durch eine 'Illah begründet. Das liegt daran, dass der Hukm Shar'i in diesen Angelegenheiten auf einer 'Illah aufbaut, das heißt auf dem Grund, aus dem die Regel erlassen wurde. Viele Menschen haben sich daran gewöhnt, alle Scharia-Bestimmungen mit dem Nutzen (Maslahah) zu rechtfertigen, weil sie von der westlichen Ideologie und Kultur beeinflusst sind, die allein den Nutzen als Maßstab für Handlungen betrachtet. Eine solche Auffassung widerspricht der islamischen geistigen Führung, die den Geist als Grundlage aller Handlungen ansieht und die Verbindung von Geist und Materie zum Regulativ aller Handlungen macht. Die Scharia-Bestimmungen zu den Gottesdiensten (Ibadat), zur Moral, zu Nahrungsmitteln und zur Kleidung sind keineswegs begründet, da für diese Regeln keine 'Illah besteht. Sie sind so zu nehmen, wie sie im Text überliefert sind, und dürfen nicht auf einer 'Illah beruhen. Gebet (Salah), Fasten (Sawm), Hajj, Zakah, die Art und Weise des Betens und die Anzahl seiner Rak'at, die Riten des Hajj und der Mindestbetrag des Vermögens, bei dem Zakah fällig wird (Nisab der Zakah) und dergleichen, sind so anzunehmen, zu akzeptieren und zu befolgen, wie sie im Text überliefert sind (Tawqifiyyah), und es ist keine 'Illah für sie zu suchen. Dasselbe gilt für das Verbot, das Fleisch eines verendeten Tieres, Schweinefleisch und dergleichen zu essen. Eine 'Illah für diese Regeln zu suchen ist falsch und gefährlich. Denn würde man eine 'Illah suchen, so folgte daraus: Hört die 'Illah einer Regel auf zu bestehen, so hörte auch die Regel auf zu bestehen. Die 'Illah ist mit der Regel verbunden, sowohl beim Vorhandensein als auch beim Fehlen. Angenommen, wir setzten Sauberkeit als 'Illah für die Waschung (Wudu), körperliche Bewegung als 'Illah für das Gebet (Salah) und Hygiene als 'Illah für das Fasten (Sawm) usw., so würde in solchen Fällen, wann immer die 'Illah nicht vorhanden ist, auch die Regel nicht bestehen, obwohl die Sache nicht so ist. Deshalb ist das Suchen nach einer 'Illah für die Regel und ihre Ausführung gefährlich. Daher ist es verpflichtend, die Regeln der ʿIbādāt so anzunehmen, wie sie sind, ohne eine ʿIllah (Ursache) für sie zu suchen. Was die Ḥikmah (Weisheit) hinter einer Regel betrifft, so kennt sie allein Allah, da unser Verstand das Wesen Allahs nicht erfassen kann und wir daher Seine Ḥikmah nicht begreifen können. Was die in den Texten erwähnte Ḥikmah betrifft, wie etwa der Ausspruch Allahs (swt),

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

Dies bezieht sich auf die ʿIbadat. Die Moral (Aqhlaaq) jedoch sind Werte, für die Regeln festgelegt wurden, um die Tugenden und edlen Taten sowie das, was ihnen widerspricht, zu veranschaulichen. Sie entstehen zudem aus der ʿIbadat und werden ebenso im Umgang miteinander (Muʿamalat) beachtet. Dies liegt daran, dass der Islam mit seiner Gesetzgebung darauf abzielt, den Menschen auf den Weg zur Vollkommenheit zu führen, damit er das höchste erreichbare Maß erlangt. Daher muss der Mensch danach streben, die vortrefflichsten Eigenschaften zu erwerben und sie zu bewahren. Gute Aqhlaaq sind ein Wert, den man beim Zeigen derselben zu verwirklichen beabsichtigt. Sie sind an die vom Shar' genannten Tugenden (Faḍāʾil) gebunden, und ihr Wert wird angestrebt, wenn man diese Tugenden ausübt und sich aneignet. Die Aqhlaaq sind ein Teil der islamischen Scharia und ein Teil der Gebote und Verbote Allahs, die jeder Muslim erfüllen muss, damit seine Befolgung des Islam vollständig wird und sein Einhalten der Gebote und Verbote Allahs vollkommen ist.

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

Dass der Muslim sich Aqhlaaq nicht um ihrer selbst willen aneignet, liegt an der Beschaffenheit der Handlungen. Eine Handlung, die Menschen ausführen, mag an sich qabeeh sein, doch sie halten sie für hasan und führen sie deshalb aus. Auch die Eigenschaft, mit der Menschen charakterisiert sind, mag an sich qabeeh sein, doch sie betrachten sie als eine hasan-Eigenschaft und eignen sie sich daher an. So entstehen Irrtümer, weil der Mensch die Aqhlaaq um ihrer selbst willen beachtet. Solange der Islam dem Muslim nicht die hasan-Eigenschaften und die qabeeh-Eigenschaften festlegt und solange der Muslim sie nicht gemäß dieser Festlegung ausübt, entspricht ihr Erwerb nicht den Ahkam Shar'iyyah. Deshalb sollen Muslime nicht um der Wahrhaftigkeit selbst willen wahrhaftig sein, auch nicht um des Mitgefühls selbst willen mitfühlend sein, und ebenso wenig sollen sie alle Aqhlaaq um ihrer selbst willen pflegen. Vielmehr sollen sie diese Eigenschaften annehmen, weil sie Gebote Allahs sind, denn die grundlegende Tatsache ist, dass diese Aqhlaaq auf der islamischen 'Aqeedah gründen. Die Beachtung dieses Punktes garantiert, dass sich die Aqhlaaq im Einzelnen festigen, wodurch die Seele von jeder Unreinheit gereinigt und von allen verderblichen Einflüssen ferngehalten wird. Der beste Weg, die Aqhlaaq zu bewahren, besteht darin, sie auf das zu beschränken, was im Text (Qur'an und Sunnah) festgelegt ist, sie auf die geistige Grundlage zu begrenzen und auf der islamischen 'Aqeedah aufzubauen.

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

Daher können alle Regeln, deren Text eine ʿIllah enthält, begründet werden, und Qiyas kann auf sie angewandt werden; bei Regeln, deren Text ohne eine ʿIllah ist, wird dagegen keine ʿIllah gesucht, und Qiyas kann nicht angewandt werden. Die gültige ʿIllah ist die schariatische ʿIllah, die im Text aus dem Qur'an und der Sunnah erwähnt wird, denn nur diese beiden sind die schariatischen Texte. Die ʿIllah, auf der der begründete Hukm Shar'i aufbaut, ist eine schariatische ʿIllah und keine rationale ʿIllah. Mit anderen Worten: Die ʿIllah muss im Text entweder ausdrücklich oder implizit erwähnt sein oder durch Ableitung oder durch Qiyas ermittelt werden. Diese ʿIllah ist mit dem begründeten Hukm im Vorhandensein und im Fehlen verbunden. So drehen sich die Regeln um ihre ʿIllah. Wir finden daher, dass eine Sache in einer Situation aufgrund des Vorhandenseins einer schariatischen ʿIllah verboten ist, und wenn diese ʿIllah wegfällt, wird eben jene Sache erlaubt. Der Hukm Shar'i kreist also um die ʿIllah: Ist sie vorhanden, ist der Hukm vorhanden, und ist die ʿIllah nicht vorhanden, ist auch der Hukm nicht vorhanden.

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

Was die Veränderung der Sitten und Gebräuche der Menschen betrifft, so hat sie keinen Einfluss auf die Veränderung des Urteils, denn der Brauch ist weder eine ʿIlla des Hukm Schar'ī noch eine Quelle desselben. Die Bräuche können mit der Scharīʿa übereinstimmen oder ihr widersprechen. Widersprechen sie der Scharīʿa, so ist die Scharīʿa gekommen, um sie aufzuheben und zu verändern, denn die Aufgabe der Scharīʿa ist es, verdorbene Bräuche und Sitten zu verändern, da sie die Ursachen für Verderbnis in der Gesellschaft sind. Daher werden sie weder als Quelle für das Hukm Schar'ī noch als ʿIlla dafür angesehen, und das Hukm ändert sich nicht. Stimmen die Bräuche mit der Scharīʿa überein, so wird das Hukm durch seinen schar'ischen Beweis und durch seine schar'ische ʿIlla belegt und nicht durch diese Bräuche, selbst wenn diese Bräuche der Scharīʿa nicht widersprechen. Die Bräuche können nicht über die Scharīʿa herrschen, vielmehr herrscht die Scharīʿa über die Bräuche und Sitten. Die Aḥkām Schar'iyya haben ihre eigenen Beweise, nämlich den Text, und sie haben schar'ische ʿIlla, und die Bräuche und Sitten gehören überhaupt nicht dazu.

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

Was die Eignung der islamischen Scharia für jede Zeit und jeden Ort betrifft, so ergibt sie sich daraus, dass die islamische Scharia die Probleme des Menschen durch ihre Regeln zu allen Zeiten und an allen Orten behandelt und fähig ist, alle Probleme der Menschen zu lösen, unabhängig davon, wie vielfältig und zahlreich sie sind. Dies liegt daran, dass sie deren Probleme in ihrer Eigenschaft als Mensch behandelt und nicht in einer anderen Eigenschaft. Zu welcher Zeit und an welchem Ort auch immer, bleiben die Menschen hinsichtlich ihrer Instinkte und biologischen Bedürfnisse dieselben und ändern sich überhaupt nicht. Daher ändern sich die Regeln, die ihre Probleme lösen, nicht. Was sich für die Menschen ändert, sind die Lebensweisen, die ihre Sicht auf das Leben nicht beeinflussen. Die ständig neuen und zahlreichen Forderungen der Menschen entstehen dadurch, dass die Menschen sich bemühen, ihre Instinkte und biologischen Bedürfnisse zu befriedigen. Die Scharia wurde offenbart, um solche neuen und zahlreichen Forderungen zu lösen, unabhängig von ihrer Anzahl oder davon, wie sich ihre Formen verändern. Dies war einer der Faktoren, die zum Wachstum der Fiqh beitrugen. Diese große Fähigkeit der Scharia bedeutet jedoch nicht, dass sie flexibel ist und sich an alles oder an jede Angelegenheit anpasst, selbst wenn diese ihr widerspricht. Ebenso bedeutet es nicht, dass sie sich entwickelt und sich dadurch mit der Zeit verändert. Es bedeutet vielmehr, dass die Texte die Fähigkeit besitzen, zahlreiche Regeln aus ihnen abzuleiten. Es bedeutet außerdem, dass die Regeln die Fähigkeit haben, auf viele Angelegenheiten angewendet zu werden. So sagt Allah (swt) beispielsweise: „Und wenn sie für euch (eure Kinder) stillen, so gebt ihnen ihren Lohn.“ [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

Aus diesem Vers wird ein Hukm Shar'ai abgeleitet, dass die geschiedene Frau eine Vergütung dafür verdient, dass sie das Baby stillt. Aus ihm wird ein weiterer Hukm Shar'ai abgeleitet, nämlich dass die angestellte Person Anspruch auf einen Lohn hat, wenn sie ihre Arbeit verrichtet hat, sei es als Privatangestellte oder als gemeinschaftlich Beschäftigte. Diese Regel gilt für zahlreiche Bereiche, etwa für den Regierungsangestellten, den Arbeiter in der Fabrik, den Bauern auf dem Hof und dergleichen. Jeder von ihnen hat also Anspruch auf seinen Lohn, wenn er seine Arbeit abgeschlossen hat, und zwar weil sie Privatangestellte sind. Dasselbe gilt für den Schreiner, der den Schrank anfertigt, den Schneider, der das Kleid näht, den Schuhmacher, der den Schuh herstellt, und dergleichen. Alle von ihnen haben Anspruch auf ihren Lohn, wenn sie ihre Arbeit verrichtet haben, weil sie gemeinschaftlich Beschäftigte sind. Da das Arbeitsverhältnis ein Vertrag zwischen einem Arbeitgeber und einem Arbeitnehmer ist, ist der Herrscher (Haakim) nicht eingeschlossen, denn er wird nicht von der Ummah angestellt, sondern er führt die Ahkam Shar'aiah aus, d. h. er setzt den Islam um. Der Khaleefah hat keinen Anspruch auf einen Lohn für die Verrichtung seiner Aufgabe, da ihm der Treueid gegeben wurde, die Shar'a umzusetzen und die islamische Da'wah zu verbreiten; daher ist er nicht von der Ummah angestellt. Ebenso haben seine Gehilfen (Stellvertreter), d. h. die Mitglieder der Exekutive und die Walis (Gouverneure), keinen Anspruch auf einen Lohn für die Verrichtung ihrer Arbeit, da ihre Tätigkeit das Herrschen ist und sie daher keine Angestellten sind. Sie beziehen kein Gehalt, sondern es wird ihnen ein Betrag zugewiesen, um ihren Bedürfnissen gerecht zu werden, weil sie davon abgehalten werden, ihren eigenen Angelegenheiten und Berufen nachzugehen.

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.