Ich sehe, dass Sie mir eine Überschrift mit Seitenangabe geschickt haben. Bitte senden Sie den eigentlichen Text der Seiten 41–50 aus dem Buch „Concepts of Hizb ut-Tahrir“, den ich ins Deutsche übersetzen soll. - Konzepte der Hizb ut-Tahrir | System Of Islam

Ich sehe, dass Sie mir eine Überschrift mit Seitenangabe geschickt haben. Bitte senden Sie den eigentlichen Text der Seiten 41–50 aus dem Buch „Concepts of Hizb ut-Tahrir“, den ich ins Deutsche übersetzen soll. - Konzepte der Hizb ut-Tahrir | System Of Islam

So wie der Text des Qur’an und die Sunnah ein Beweis für das Hukm Shar’ai sind, gelten auch der Ijma’a (Konsens) der Sahabah (Gefährten) und der Qiyas (analoge Schlussfolgerung) als Beweis für das Hukm Shar’ai. Demnach sind die allgemeinen Beweise (adillah ijmaaliyyah) für die schar’ischen Regeln: der Qur’an, die Sunnah, der Ijma’a as-Sahaba und der Qiyas. Die Meinung eines Sahabi in Angelegenheiten seines Ijtihad hingegen ist kein Daleel, denn der Sahabi ist wie jeder Mujtahid und dem Irrtum unterworfen. Zudem waren die Sahabah in einigen Fragen uneinig und vertraten voneinander abweichende Meinungen. Würde man die Meinung eines Sahabi als Daleel nehmen, so wären die Beweise verschieden und widersprüchlich. Folglich gilt die Meinung eines Sahabi nicht als schar’ischer Daleel, sondern es ist erlaubt, ihr zu folgen, so wie anderen anerkannten Meinungen und Rechtsschulen (madhaahib). Die Regeln, auf die sich die Sahabah geeinigt haben, sind für sie kein madhhab, sondern sie sind Ijma’a.

Just as the text of the Qur’an and Sunnah are an evidence for the Hukm Shar’ai, the Ijma’a (consensus) of the Sahabah (companions) and the Qiyas (analogical deduction) are also considered as an evidence for the Hukm Shar’ai. Accordingly, the general evidences (adillah ijmaaliyyah) for the shar’ai rules are; the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as- Sahaba and Qiyas. As for the opinion of a Sahabi related to matters of his Ijtihad, it is not a daleel, because the Sahabi is like any Mujtahid, and is subject to error. In addition, the Sahabah differed over some issues, holding differing opinions to one another. So if the opinion of the Sahabi was taken as a daleel, then the proofs would be different and contradictory. Consequently, the opinion of the Sahabi is not considered a shar’ai daleel, but rather it is allowed to be followed like the other acknowledged opinions and schools of thought (madhaahib). The rules that are agreed upon by the Sahabah are not a madhhab for them, but rather they are Ijma’a.

Viele Riten des Hadsch wie das Tawaf um die Ka'ba, das Berühren und Küssen des Schwarzen Steins und das Laufen zwischen Safa und Marwa wurden bereits zur Zeit der Dschahiliyya praktiziert. Wenn wir sie jedoch als 'Ibadat verrichten, üben wir sie nicht aus der Überzeugung aus, sie seien Riten einer früheren Scharia. Vielmehr vollziehen wir sie als Teil der islamischen Scharia, da der Islam sie als neue Ahkam Scharia'iyya gebracht hat und nicht als Teil einer früheren Scharia. Ebenso üben wir nicht im Geringsten aus, was frühere Religionen vorgeschrieben haben, noch richten wir uns danach, sondern folgen allein dem, was der Islam uns gebracht hat. Die Christen und die Juden werden mit der islamischen Scharia angesprochen und aufgefordert, ihre eigene zu verlassen, weil der Islam sie aufgehoben hat. Wenn dies die Verpflichtung für die Anhänger der jüdischen Scharia ist, die Juden sind, und für die Christen, wie kann dann ein Muslim dazu angehalten werden, frühere Scharias als seine Scharia zu übernehmen? Bezüglich des Wortes Allahs (SWT):

Many of the rituals of Hajj such as Tawaf around the Ka’abah, touching and kissing the black stone and running between Safa and Marwah were practised at the time of jahiliyyah. However when we perform them as ‘ibadat, we don’t practise them considering them as rituals of a previous Shari’ah. Rather we perform them as part of the Islamic Shari’ah, since Islam brought them as new AHkam Sharai’ah, and not as part of a previous Shari’ah. Similarly, we do not at all perform nor abide by what previous Deens prescribed, rather we only follow what Islam brought us. The Christians and the Jews are addressed with the Islamic Shari’ah and ordered to leave theirs, because Islam abrogated it. If this is the obligation on the followers of the Jewish Shari’ah and they are Jews and the Christians, then how can a Muslim be ordered to take the previous Sharee’ahs as his Sharee’ah? With regards to the saying of Allah (swt),

Die Ableitung der Ahkam wird von Mujtahids vorgenommen, denn die Kenntnis des Hukm Allahs zu einer bestimmten Frage kann nur durch Ijtihad erreicht werden. Es muss also Ijtihad geben. Die Gelehrten der Usul haben dargelegt, dass Ijtihad eine fard kifayah (kollektive Pflicht) für die Muslime ist und dass keine Generation ohne einen Mujtahid sein darf. Würden sich alle Muslime darauf einigen, auf Ijtihad zu verzichten, so wären sie sündig, weil der einzige Weg, die göttlichen Regeln zu ergründen, der Ijtihad ist. Wäre irgendeine Generation ohne einen Mujtahid, der in der Lage ist, Ahkam abzuleiten, so würde dies dazu führen, dass die Scharia aufgegeben und die schariatischen Regeln beseitigt würden, eine Sache, die ausdrücklich verboten ist. Dennoch hat der Ijtihad Bedingungen, die von den Gelehrten der Usul ausgeführt wurden. Er erfordert breites Wissen, ein korrektes Verständnis der Texte und ausreichende Kenntnisse der arabischen Sprachwissenschaft, und er setzt Kenntnis der schariatischen Angelegenheiten sowie ein Verständnis ihrer Belege (Adillah) voraus.

Deriving AHkam is performed by mujtahids, because knowing the Hukm of Allah on a specific issue cannot be reached except by Ijtihad. There must be Ijtihad. The scholars of usool have stated that Ijtihad is a fard kifayah (collective obligation) on Muslims and that no generation should be without a mujtahid. If all Muslims agree to leave Ijtihad they would be sinful, this is because the only way of finding out the divine rules is by Ijtihad. If any generation was without a mujtahid who is able to derive AHkam, this would result in the abandoning of Shari’ah and lead to the elimination of the shar’ai rules, a matter which is expressly forbidden. Nevertheless, Ijtihad has conditions which have been elaborated by the scholars of usool. It requires broad knowledge, a correct understanding of the texts and a satisfactory knowledge of Arabic linguistics and it needs knowledge of the Shar’ai matters and an understanding of their evidences (adillah).

Der Muqallid ist von zweierlei Art: der Muttabi'a (Nachfolger) und der 'Aammi (Laie). Der Unterschied zwischen dem Muttabi'a und dem 'Aammi besteht darin, dass der Muttabi'a die Regel, die ein Mujtahid abgeleitet hat, annimmt, nachdem er vom Daleel überzeugt ist, auf das sich der Mujtahid gestützt hat, und dass er ihr nicht folgt, solange er das Daleel nicht kennt. Der 'Aammi ist derjenige, der dem Mujtahid in der schariatischen Regel folgt, ohne nach dem Daleel zu suchen. Der Muttabi'a steht in der Rangordnung höher als der 'Aammi, und die meisten Menschen der früheren Generationen waren Muttabi'a, denn sie waren sehr darum bemüht, das Daleel zu erlernen. Als das Zeitalter des Niedergangs kam und es für die Menschen schwierig wurde, den Mujtahids zu folgen, begannen sie, den Gelehrten und Mujtahids in den sie betreffenden Regeln zu folgen, ohne das Daleel zu suchen. Begünstigt wurde diese Lage durch das Schweigen und die Zustimmung der Ulema, dass auch eine gebildete Person ein 'Aammi sein könne. Die Ulema schwiegen hierzu, weil Taqlid erlaubt ist, gleichgültig, ob der Muqallid ein Muttabi'a oder ein 'Aammi ist. Dennoch sollte der Muslim ursprünglich in der Lage sein, die Ahkam aus ihrem Daleel abzuleiten; obwohl es ihm erlaubt ist nachzuahmen, darf er also Muttabi'a sein, das heißt, er kennt die Regel und ihr Daleel und wird davon überzeugt. Dies macht den Muslim zur Ijtihad befähigt, auch in einer einzelnen Frage, was in unserer heutigen Zeit für uns notwendig ist. Das Erteilen eines Fatwa gilt jedoch nicht als Ijtihad in einer Frage, weil es nicht zur Kategorie des Ijtihad gehört. Es zählt zu den schlechtesten Arten von Schriften in der Fiqh. Denn nach dem Zeitalter der Mujtahids folgten ihre Schüler und die Schüler ihrer Schüler, und diese wandten sich der Ausarbeitung der Meinungen der Madhab zu, legten ihre Grundlagen fest und festigten ihre Ansichten. Jenes Zeitalter gilt als das goldene Zeitalter der Fiqh, in dem die grundlegenden Referenzwerke der Fiqh-Bücher der verschiedenen Madhabs verfasst wurden. Diese Bücher gelten als das Rückgrat der Fragen der Fiqh. Diese Epoche dauerte bis zum siebten Jahrhundert n. Chr., danach folgte der Niedergang der Fiqh. In diesen Zeitaltern entstanden Kommentare und Fußnoten, die größtenteils ohne Originalität waren, Istinbat (Ableitung von Regeln) und Ijtihad selbst bei nur einer einzigen Frage. Dann kam eine Zeit, in der der Niedergang noch tiefer war, in der die Ulema dem Weg folgten, die Fragen und die Regeln aufzulisten, ohne auf ihre verschiedenen Aspekte und Einzelheiten einzugehen. Sie nannten diese Fragen Fatawa. Es ist falsch, diese Fatawa als Referenz in der Fiqh heranzuziehen, und es ist ebenso falsch, sie als Referenz für die Ahkam Shar'iyyah zu nehmen, denn sie folgen nicht der Methode des Ijtihad bei der Ableitung der Regeln.

The muqallid is of two types; muttabi’a (follower) and ‘aammi (layman). The difference between the muttabi’a and the ‘aammi is that the muttabi’a takes the rule derived by a mujtahid after they are convinced of the daleel which the mujtahid depended upon, and they do not follow it unless they are aware of the daleel. The ‘aammi is the one who follows the mujtahid in the shar’ai rule without looking for the daleel. The muttabi’a has a better level than the ‘aammi and most of the earlier generations were the muttabi’a, for they were greatly concerned with learning the daleel. When the age of decline came and it became difficult for the people to follow the mujtahids, they began to follow the scholars and mujtahids in the rules concerning them without seeking the daleel. What encouraged this situation was the silence and consent of the ulema that a person could be ‘ammi even if he was an educated person. The ulema were silent about this because taqleed is permissible, whether the muqallid is a muttabi’a or ‘ammi. However, the Muslim should originally be able to take the AHkam from its daleel, although they are allowed to imitate thus they are allowed to be muttabi’a, i.e. they know the rule and knows its daleel and becomes convinced of it. This makes the Muslim qualified for Ijtihad, even in a single issue, a matter which is necessary for us in our current age. However, issuing a fatwa is not considered Ijtihad in an issue, because it does not belong to the category of Ijtihad. It is of the worst type of writings in fiqh. This is because after the age of the mujtahids, their students and the students of their students followed and these turned to elaborating on the opinions of the madhab, laying down its foundations and consolidating its opinions. That age was considered to be the golden age of fiqh in which the master references of fiqh books in the various madhabs were written. These books are considered the backbone of the issues of fiqh. This era continued until the seventh century C.E., after which the decline of fiqh followed. In these ages commenting and footnotes began, most lacking originality, Istinbat (deduction of rules) and Ijtihad even on just a single issue. Then came an age in which the decline was deeper, where the ulema followed the way of listing the issues and the rules without making reference to their different aspects and details. They called these issues fatawa. It is incorrect to make these fatawa as a reference in fiqh and it is incorrect to take them as a reference for the AHkam Sharee’ah as well, because they do not follow the method of Ijtihad in deriving the rules.

Es ist nicht erlaubt, Nachschlagewerke, die nach dem Vorbild der Kodifizierung westlicher Gesetzbücher verfasst sind, als Referenz für die Regeln der Scharia heranzuziehen. Dies liegt daran, dass diese Bücher eine Form der Nachahmung westlicher Gesetze darstellen. Eine solche Kodifizierung reduziert die Fiqh-Lehre und ist davon geprägt, dass Fiqh-Fragen ohne Daleel oder mit einem schwachen Daleel übernommen werden. Sie ist ebenso geprägt von der Vorstellung der Anpassung an die Zeit und von verdrehten Auslegungen, um sich dem westlichen Standpunkt bei der Lösung von Problemen anzupassen. Hinzu kommt das Fehlen des gesetzgeberischen Aspekts und die Abwesenheit des Idschtihad in diesen Büchern. Daher eignen sie sich weder zur Anwendung noch als Referenz. Ihre Existenz war ein Desaster für Fiqh und Gesetzgebung, denn sie war ein Versuch der Nachahmung, der die Wahrnehmung des islamischen Fiqh bei den Menschen geschwächt hat. Dies gilt trotz der enormen Menge an islamischem Fiqh, der die reichste Rechtswissenschaft aller Nationen ist. Dieser Fiqh ist für Richter und Herrscher unverzichtbar, doch seine Kodifizierung in einer Form, die das kanonische Format nachahmt, hat ihn geschmälert und entwürdigt und die Richter, wenn sie sich auf das Wissen aus diesen Kodizes beschränkten, in Fiqh unwissend gemacht. Außerdem fehlt diesen Büchern die angemessene juristische Formulierung, denn sie sind eine Ansammlung von Rechtsprechungstexten einzelner Rechtsgelehrter, die unter fortlaufender Nummerierung aufgeführt werden. Es wurde kein Versuch unternommen, allgemeine Prinzipien zu entwickeln, die dann selbst zum Gegenstand der Artikel hätten werden können, unter die die verschiedenen Fragen fallen würden. Stattdessen wurden die Fragen selbst als einzelne Artikel angeordnet, und das ist mit dem kanonischen Format unvereinbar. Selbst wenn einige der Artikel in Form von Prinzipien auftraten, waren sie nicht umfassend formuliert. Vielmehr waren sie nicht mehr als Definitionen aus den Fiqh-Büchern, und nahezu alle Artikel folgten diesem Stil. Folglich ist es nicht erlaubt, jene Regelwerke als Referenz heranzuziehen, und zwar wegen ihres fehlerhaften Stils, ihrer oberflächlichen Informationen und ihrer Entfernung von den anerkannten Regeln der Scharia, die auf den detaillierten Beweisen (adillah tafSeeliyyah) beruhen.

It is not permitted to refer to reference works written along the lines of the codification of western law books as a reference for Sharee’ah rules. This is because these books are a form of imitation of Western laws and such codification reduces the fiqh and is dominated by taking fiqh issues without any daleel or with a weak daleel. It is also dominated by the notion of adapting to the age and twisted interpretations to comply with the Western viewpoint in solving the problems. This is in addition to the lack of the legislative aspect and the absence of Ijtihad in these books. So they are not suitable for application or as a reference. Their existence was a disaster for fiqh and legislation because it was an attempt at imitation that weakened the people’s perception of Islamic fiqh. This is in spite of the vast amount of Islamic fiqh and it being the richest jurisprudence of all nations. This fiqh is indispensable for the judges and rulers, but codifying it in a form which imitates the canonical format has reduced and disgraced it and made the judges, when they confined themselves to the knowledge of these canons, ignorant in fiqh. In addition, these books lack the appropriate legal wording, because they are a host of jurisprudence texts of some jurists that have been introduced under numerical listing. No attempt has been made to generate general principles that could then themselves be taken as the subject of the articles under which different issues would fall. Instead the issues themselves were arranged as separate articles and this is incompatible with the canonical format. Even when some of the articles came in the form of principles they were not stated in a comprehensive manner. Rather they were no more than definitions from the fiqh books and almost all articles followed this style. Consequently, it is not permissible to take those canons as a reference, because of their erroneous style, superficial information, and remoteness from the recognised Sharee’ah rules which are based on the detailed evidences (adillah tafSeeliyyah).