Konzepte der Hizb ut-Tahrir: Seite 21 – 30 - Konzepte der Hizb ut-Tahrir | System Of Islam

Konzepte der Hizb ut-Tahrir: Seite 21 – 30 - Konzepte der Hizb ut-Tahrir | System Of Islam

Die Wahrheit ist, dass die Handlungen, die von Menschen in diesem Bereich ausgehen, nicht um ihrer selbst willen als Gutes (khair) oder Böses (sharr) bezeichnet werden, denn sie sind lediglich Handlungen und besitzen keine angeborene Eigenschaft, gut oder böse zu sein. Ihre Bezeichnung als gut oder böse ergibt sich aus Umständen, die von der Natur der Handlungen verschieden sind. So wird das Töten eines Menschen nicht als gut oder böse bezeichnet, es heißt lediglich Töten; dass es als gut oder böse beschrieben wird, rührt jedoch von einer Qualifikation her, die von außen hinzukommt. Zum Beispiel ist das Töten eines feindlichen Kämpfers im Krieg gut, das Töten eines Bürgers, eines Schutzbefohlenen mit Vertrag oder eines Asylsuchenden dagegen böse. Der Erste, der die Tötung vornimmt, wird daher belohnt, der Zweite bestraft, obwohl beide dieselbe Handlung ausgeführt haben. Gut und böse ergeben sich aus den Beweggründen, die Menschen zum Handeln antreiben, und aus dem Ziel, das sie mit ihren Handlungen verfolgen. Die Beweggründe, die den Menschen zum Handeln bewegen, und das Ziel, das er anstrebt, sind also diejenigen, die der Handlung die Eigenschaft von gut und böse verleihen, ob der Mensch die Handlung mag oder ablehnt und ob er Nutzen oder Schaden davon hat.

The truth is that the actions which occur from human beings in this sphere are not described as khair or sharr for their sake, because they are actions only, having no innate quality of being khair or sharr. Their depiction of being khair or sharr occurs due to factors different from the nature of the actions. Thus killing a human being is not called khair or sharr, it is only called killing, but it being describes as khair or sharr comes from a qualification external to it. For example, killing an enemy fighter at war is khair and killing a citizen, an individual under covenant or an asylum seeker is sharr. So the first person performing the killing is rewarded and the second is punished though they have both performed the same action. Khair and sharr result from those factors that drive humans to undertake actions and from the goal they pursue in their actions. So the factors which drive human beings to act and the goal which they pursue, are those which assign the quality of the action as khair and sharr, whether man likes the action or dislikes it, and whether they get benefit or harm from it.

Demnach ist es notwendig, jene Beweggründe genau zu untersuchen, die den Menschen zu einer Handlung antreiben, und das Ziel zu erörtern, das er verfolgt, um richtig zu verstehen, wann eine Handlung als khair oder als sharr bezeichnet wird. Die Kenntnis der antreibenden Beweggründe und des angestrebten Ziels hängt von der Art der ‘aqeedah ab, an die der Mensch glaubt. Ein Muslim, der an Allah glaubt und daran glaubt, dass Er (swt) Sayyidina Muhammad ﷺ mit dem Gesetz (Shari’ah) des Islam gesandt hat, welches die Gebote und Verbote Allahs erläutert und sein Verhältnis zu seinem Schöpfer, zu sich selbst und zu anderen ordnet, dieser Muslim muss in seinen Handlungen von den Geboten und Verboten Allahs geleitet werden, und das Ziel, das er damit anstrebt, ist das Erlangen des Wohlgefallens Allahs. Daher wird eine Handlung entweder als etwas bezeichnet, das Allah zürnen lässt, oder als etwas, das Ihm gefällt. Gehört sie zu dem, was Allah zürnen lässt, weil sie Seinen Geboten widerspricht oder Seine Verbote verletzt, so wäre sie sharr; und gehört sie zu dem, was Allah gefällt, indem man Seinen Geboten gehorcht und Seine Verbote meidet, so wäre sie khair.

Accordingly it is necessary to scrutinise those factors that drive human beings to perform an action, and to discuss the goal they pursue in order to correctly understand when the action is described as khair or sharr. The knowledge of the driving factors and the goal sought depends on the type of ‘aqeedah in which man believes. A Muslim who believes in Allah and believes that He (swt) sent Sayyidina Muhammad (saw) with the law (Shari’ah) of Islam which explains the commands and prohibitions of Allah, and organises his relationship with his Creator, with himself and with others; this Muslim must be directed in his actions by the commands and prohibitions of Allah, and the goal which he seeks from this is attaining the pleasure of Allah. Therefore an action is described as either angering Allah or pleasing Him. If it is of that which angers Allah, because it disagrees with His commands or it violates His prohibitions, it would be sharr; and if it was of that which pleases Allah, by obeying His commands and avoiding His prohibitions, it would be khair.

Die tiefe, erleuchtete Betrachtung der menschlichen Handlungen zeigt, dass diese nur dann materiell sind, wenn sie von den damit verbundenen Umständen und Erwägungen losgelöst betrachtet werden. Als materielle Gegebenheiten sind sie an sich weder durch husn (Schönheit) noch durch qubh (Hässlichkeit) gekennzeichnet, sondern werden nur deshalb so bezeichnet, weil äußere Umstände und Erwägungen mit ihnen verbunden sind. Die äußeren Faktoren, die bestimmen, ob eine Handlung hasan (schön) oder qabeeh (hässlich) ist, sind entweder allein der Verstand, oder allein das islamische Recht, oder der Verstand, wobei die Scharia sein Beweis ist, oder die Scharia, wobei der Verstand ihr Beweis ist. Die Beurteilung der Handlungen allein durch den Verstand ist falsch, denn der Verstand ist Unterschieden, Abweichungen und Widersprüchen unterworfen. Die Einschätzung von husn oder qubh durch den Verstand kann nämlich von der Umgebung beeinflusst werden, in der der Mensch lebt, und sie kann sich mit dem Wandel der Zeitalter sogar verändern und voneinander abweichen. Würde man die Bewertung von husn und qubh dem Verstand überlassen, so wäre eine Sache für die eine Gruppe von Menschen qabeeh und für andere hasan. Ja, dieselbe Sache könnte in einem Zeitalter hasan und in einem anderen qabeeh sein. Der Islam als die ewige und universelle Lebensordnung bestimmt jedoch, dass die Kennzeichnung von Handlungen als qabeeh und hasan für alle Menschen zu allen Zeiten dieselbe sein soll. Deshalb muss die Beschreibung einer Handlung als hasan oder qabeeh von einer Macht jenseits des Verstandes kommen; sie muss also von der Scharia stammen. Somit kommt die Kennzeichnung der menschlichen Handlung als qabeeh und hasan von der Scharia. Wir sagen: Verrat ist qabeeh und Treue ist hasan, Sündhaftigkeit ist qabeeh und Frömmigkeit ist hasan, und die Rebellion gegen den islamischen Staat ist qabeeh, während die Korrektur seiner Abweichung, falls er abgewichen ist, eine hasan-Handlung ist, weil die Scharia dies aufgezeigt hat. Was die Verwendung des Verstandes als Schiedsrichter für hasan und qabeeh betrifft, so haben wir bewiesen, dass dies falsch ist. Was die Verwendung des Verstandes als Beweis für das betrifft, was die Scharia festgelegt hat, so kommt dies einer Verwendung des Verstandes als Beweis für die göttliche Regel (Hukm Schar'i) gleich, obwohl der Beweis für den Hukm Schar'i der göttliche Text und nicht der Verstand ist. Die Aufgabe des Verstandes besteht darin, den Hukm Schar'i zu verstehen, und nicht darin, ein Beweis dafür zu sein. Aus dieser Erörterung folgt, dass Hasan und Qabeeh nur von der Scharia als solche bestimmt werden und nicht vom Verstand.

The deep enlightened view of man’s actions reveals that they are only material when detached from their associated circumstances and considerations. Being material they are not characterised with husn (prettiness) or qubh (ugliness) in themselves but they are described as such because of external circumstances and considerations associated with them. The external (factors) which determines that an action is hasan (pretty) or qabeeh (ugly) is either just the mind, or the Islamic law only, or it is the mind but the Shari’ah is its proof, or it is the Shari’ah but the mind is its proof. Determining the actions by the mind alone is false because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. That is because the mind’s evaluation of husn or qubh can be affected by the environment in which man lives, and even it becomes disparate and differs with the succession of ages. So if the evaluation of husn and qubh were left to the mind, the thing would be qabeeh for one group of people and hasan for others. Even the same thing could be hasan in one age and qabeeh in another. Islam as the everlasting and universal ideology determines that the description of actions as qabeeh and hasan should be the same for all human beings in all ages. Therefore the depiction of an action being hasan or qabeeh should come from a power beyond the mind; so it must come from the Shari’ah. Thus the characterisation of the human action as qabeeh and hasan comes from Shari’ah. We say treachery is qabeeh and loyalty is hasan, and sinfulness is qabeeh and piety is hasan, and the rebellion against the Islamic State is qabeeh and correcting its deviation, if it deviated, is a hasan action, because Shari’ah has demonstrated that. As for using the mind as an arbitrator for hasan and qabeeh, we have proved this to be false. In regards to using the mind as an evidence for what the Shari’ah has denoted, this amounts to using the mind as an evidence for the divine rule (Hukm Shar’ai), though the evidence for the Hukm Shar’ai is the divine text and not the mind. The role of the mind is to understand the Hukm Shar’ai and not as an evidence for it. From this discussion, hasan and qabeeh are only determined as such by the Shari’ah and not by the mind.

Das Kennzeichnen von Handlungen als husn und qubh bezieht sich auf das Urteil der Menschen über sie sowie auf die Strafe und den Lohn, die auf sie folgen. Die Menschen haben sich selbst die Befugnis gegeben, eine Handlung im Vergleich mit Dingen als hasan oder qabeeh zu beurteilen. Als sie feststellten, dass sie das Bittere als qabeeh und das Süße als hasan beurteilen konnten, und die abstoßende Gestalt als qabeeh und die schöne Gestalt als hasan, da sahen sie, dass sie auch die Wahrhaftigkeit (sidq) als hasan und die Lüge als qabeeh beurteilen konnten, ebenso das Halten des Wortes als hasan und den Verrat als qabeeh. So gaben sie sich die Befugnis, Handlungen als hasan oder qabeeh zu beurteilen, unabhängig vom Gegenstand von khair oder sharr, der dabei von ihnen nicht berücksichtigt wird. Auf der Grundlage dieses Urteils verhängten die Menschen Strafen auf die qabeeh-Handlung und setzten Belohnungen auf die hasan-Handlung. Dieses Urteil ist zu korrigieren: Die Handlung wird nicht mit dem Ding verglichen. Die Sinne können die Bitterkeit und die Süße einer Sache wahrnehmen, weshalb der Verstand über sie urteilen kann. Das verhält sich anders bei der Handlung, die keine Eigenschaft besitzt, die der Mensch sinnlich wahrnehmen könnte, um sie als qubh oder husn zu beurteilen. Daher ist es absolut falsch, wenn sie eine solche Handlung allein aus der Handlung selbst als husn oder qubh beurteilen. Sie müssen dieses Urteil somit aus einer anderen Quelle nehmen, nämlich von Allah (swt). Der Gegenstand hier betrifft das Urteil über die Handlung, nicht im Hinblick auf deren Bewertung, und er betrifft ebenso die Strafe und den Lohn für die Handlungen, nicht im Hinblick darauf, ob man sie unternimmt oder sich von ihnen enthält. Daher besteht ein Unterschied zwischen khair und sharr einerseits und zwischen husn und qubh andererseits, und dies sind zwei völlig verschiedene Gegenstände.

Characterising actions as husn and qubh is in terms of the judgement upon them by humans and in terms of the punishment and reward on them. Human beings gave themselves the authority to judge upon the action as hasan or qabeeh in comparison with things. When they found themselves able to judge upon the bitter thing as qabeeh and upon the sweet thing as hasan and on the disgusting shape as qabeeh and on the beautiful shape as hasan, they saw that they could judge on the truthfulness (sidq) as hasan and the lie as qabeeh, and upon keeping one’s word as hasan and on treachery as qabeeh. So they gave themselves the authority of judging upon actions as hasan or qabeeh regardless of the subject of khair or sharr, which in this case is not considered by them. Based on this judgement, human beings imposed punishments on the qabeeh action and placed rewards on the hasan action. This judgement is corrected to state that the action is not compared to the thing. The senses can appreciate the bitterness and the sweetness of something and hence the mind can judge upon it. This is contrary to the action which does not possess a matter that human beings can sense so as to judge upon it as qubh or husn. Accordingly, it is absolutely wrong for them to judge upon such an action as husn or qubh from the action itself. Thus they must take this judgement from another source, that is from Allah (swt). The subject here concerns judgement upon the action not in regard to evaluating it, and it is also in regard to punishment and reward on the actions, not in regard of undertaking them and refraining from them. Therefore there is a difference between khair and sharr and between the husn and qubh, which are two completely different subjects.

Der Wert einer Handlung ist entweder maddiyyah (materiell), wie kaufmännische, landwirtschaftliche und industrielle Tätigkeiten und dergleichen; denn das Ziel dieser Tätigkeiten ist es, daraus materielle Vorteile zu gewinnen, nämlich Gewinn – ein Wert, der im Leben Bedeutung hat. Der Wert einer Handlung kann auch insaniyyah (humanitär) sein, etwa die Rettung eines Ertrinkenden oder die Hilfe für einen Bedürftigen oder Bedrängten, wobei das Ziel darin besteht, den Menschen zu retten, ungeachtet seiner Hautfarbe, Rasse, Religion oder jeder anderen Erwägung außer der humanitären. Der Wert einer Handlung kann ferner khuluqiyyah (moralisch) sein, wie Wahrhaftigkeit, Vertrauenswürdigkeit und Barmherzigkeit, wobei das Ziel der moralische Aspekt ist, ungeachtet von Vorteilen oder humanitären Erwägungen. Dies, weil Moral auch gegenüber anderen Geschöpfen als Menschen gelten kann, etwa Güte gegenüber Tieren und Vögeln. Aus einer moralischen Handlung kann ein materieller Verlust entstehen, doch das Erreichen ihres Wertes ist notwendig, nämlich des moralischen Aspekts. Der Wert einer Handlung kann schließlich roohiyyah (spirituell) sein, wie ‘ibadat (Gottesdienst). Dementsprechend ist ihr gesamtes Ziel weder materieller Vorteil noch humanitärer Aspekt und auch nicht moralische Angelegenheit, sondern ihr Ziel ist die Anbetung. Daher soll allein ihr spiritueller Wert erreicht werden, unabhängig von allen anderen Werten.

The value of the action is either maddiyyah (materialistic), such as commercial, agricultural and industrial actions and the like; since the aim of undertaking these actions is to achieve materialistic benefits from them, which is profit; a value which has importance in life. The value of the action could be insaniyyah (humanitarian), such as saving a drowning person and helping a person who is needy or disturbed, with the aim being to save the human being, regardless of his colour, race, religion or any consideration except humanitarian. The value of the action could also be khuluqiyyah (moralistic), such as truthfulness, trust, and mercy, with the aim being the moral aspect, regardless of the benefits or humanitarian considerations. This is because morals could also be towards creatures other than humans, like kindness to animals and birds. A materialistic loss could occur from the moral action, but the achievement of its value is necessary, which is the moral aspect. The value of the action could be roohiyyah (spiritual) such as ‘ibadat, accordingly the whole objective of it is not materialistic benefits or humanitarian aspects, nor moral matters, rather its aim is worship. Therefore, only its spiritual value should be achieved irrespective of all other values.

Diese Werte sind an sich weder einander vorzuziehen noch gleich, denn es gibt keine gemeinsamen Eigenschaften unter ihnen, aufgrund derer man sie gleichsetzen oder einige von ihnen über die anderen stellen könnte. Sie sind lediglich Ergebnisse, die der Mensch bei seinem Handeln anstrebte. Daher lassen sie sich nicht auf eine Waagschale legen und nicht nach einem einzigen Maßstab bewerten, da sie uneinig, wenn nicht gar widersprüchlich sind. Der Mensch ist jedoch gewohnt, zwischen den Werten zu unterscheiden, um das Beste unter ihnen zu wählen, obwohl sie weder unähnlich noch gleich sind. Dennoch akzeptiert der Mensch dies nicht, sodass er zwischen ihnen unterscheidet und sie gleichsetzt. Diese Unterscheidung und Gleichsetzung richtet sich nicht nach dem Wert selbst, sondern nach dessen Auswirkung auf ihn. Daraufhin hat der Mensch die Unterscheidung und Gleichsetzung zwischen den Werten auf sich selbst und auf das gegründet, was dieser Wert an Nutzen oder Schaden für ihn hervorbringt. Er setzt sich selbst als Maßstab (Richtschnur) ein oder macht die Wirkung, die ihn von diesen Werten trifft, zum Maßstab. So bezieht sich diese Unterscheidung tatsächlich auf die Wirkungen dieser Werte auf ihn und nicht auf die Werte selbst. Da die Neigungen der Menschen hinsichtlich der Wirkungen der Werte voneinander abweichen, unterscheidet sich ihre Unterscheidung zwischen ihnen entsprechend.

These values are not preferential over each other or equal, by themselves, because no common qualities exist among them in order to be equated with each other or to prefer some of them over the other. They are but results human beings sought when they undertook their actions. As a result, they cannot be put in one balance, nor evaluated by one criterion, because they are in disagreement if not contradictory. Human beings however are used to differentiating between the values, to choose the best of them, though they are neither dissimilar nor equal. Yet human beings do not accept that, so they differentiate and equalise between them. This differentiation and equalisation is not according to the value itself but according to its effect on them. Thereupon, human beings built the differentiation and equalisation between values upon themselves and upon what this value produces of benefit or harm for them. They establish themselves as the measure (standard) or make the effect, which befalls them from these values as a measure. Thus this differentiation is actually between the effects of these values upon them, not between the values themselves. Since the inclinations of human beings vary in regard to the effects of the values, their differentiation between them differs accordingly.

Zusammengefasst ist menschliches Handeln Materie, die sie materiell ausführen. Bei jeder Handlung verwirklicht sich die Beziehung zu Allah unter dem Gesichtspunkt, ob diese Handlung erlaubt (halal) oder verboten (haram) ist. Handlungen werden auf dieser Grundlage ausgeführt oder unterlassen. Die Verwirklichung dieser Beziehung zu Allah ist der Geist, der den Menschen verpflichtet, die Shar'a (Gesetz) Allahs zu kennen, um seine Handlungen zu unterscheiden. Der Mensch unterscheidet das Khair vom Sharr, wenn er jene Handlungen kennt, die Allah gefallen, und jene, die Ihn erzürnen. Ebenso unterscheidet er das Qubh vom Husn, wenn die Shar'a ihm die hasan-Handlung und die qabeeh-Handlung zuweist. Sie suchen jene Werte, die für das islamische Leben in der islamischen Gesellschaft unerlässlich sind, entsprechend dem, was die Shar'a bestimmt hat. Wenn Menschen Handlungen ausführen und ihre Beziehung zu Allah verwirklichen, können sie sich entsprechend dieser Verwirklichung für oder gegen eine Handlung entscheiden, weil sie um die Art der Handlung, ihre Beschreibung und ihren Wert wissen. Daher ist die Philosophie des Islam die Verbindung des Materiellen mit dem Geistigen, das heißt, die Handlungen werden durch die Gebote und Verbote Allahs geleitet. Diese Philosophie ist beständig und für jede Handlung notwendig, sei sie klein oder groß, geringfügig oder bedeutend. So wird das Leben dargestellt. Da der islamische 'Aqeedah (Glaube) die Grundlage des Lebens, die Grundlage der Philosophie des Islam und die Grundlage der Lebenssysteme ist, bildet die islamische Hadarah (Zivilisation) die Gesamtheit der Vorstellungen vom Leben aus islamischer Sicht. Diese ist auf einer geistigen Grundlage aufgebaut, nämlich dem 'Aqeedah (Glauben); ihre Darstellung des Lebens ist die Verbindung des Materiellen mit dem Geistigen; und die Bedeutung von Glück in ihrer Sicht ist, das Wohlgefallen Allahs (SWT) zu erlangen.

In summary, human action is material which they perform materialistically. When actions are undertaken the relationship with Allah is realised, from the perspective that this action is permissible (halal) or prohibited (haram). Actions are undertaken or abstained from according to this basis. The realisation of this relationship with Allah is the spirit, which obliges human beings to know the Shar’a (law) of Allah to distinguish their actions. Human beings distinguish the khair from the sharr when they know those actions that please Allah and those which anger Him. They also distinguish the qubh from the husn when Shar’a assigns for them the hasan action and the qabeeh action. They seek those values that are imperative for the Islamic life in the Islamic society according to what the Shar’a has assigned. When human beings undertake actions and realise their relationship with Allah, they will be able to engage in or abstain from an action in accordance with this realisation, because they have awareness of the type of action, its description and its value. Hence, the philosophy of Islam is the mixing of the material with the spirit, that is making the actions directed by the commands and prohibitions of Allah. This philosophy is constant and necessary for each action whether it is small or large, minute or great. This is how life is depicted. Since the Islamic ‘aqeedah (creed) is the basis of life, the basis of Islam’s philosophy, the basis of the systems of life. Thus the Islamic HaDarah (civilisation) is the total concepts about life from the viewpoint of Islam. This is built upon one spiritual basis, which is the ‘aqeedah (creed); and its depiction of life is the mixing of the material with the spirit; and the meaning of happiness in its view is to attain the pleasure of Allah.