ব্যক্তিবাদ (individualism) শব্দটি individual শব্দ থেকে উদ্ভূত। এর উৎস হলো ল্যাটিন শব্দ individuum, যার অর্থ এমন একটি সত্তা যা বিভাজ্য নয়। পশ্চিমে এই শব্দের দার্শনিক অর্থে ব্যক্তিবাদের ধারণা প্রয়োগ করা হয় একটি অবিভাজ্য সত্তার উপর, অর্থাৎ মানুষের উপর, এবং মানুষের সেই স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যের উপর যে চিন্তা, পছন্দ ও কাজ করার স্বাধীনতা উপভোগ করে। এটি এমন একটি তত্ত্ব যা দাবি করে যে বাস্তবতার সকল রূপের উপর ব্যক্তি শ্রেষ্ঠ, এবং সে সর্বাধিক সহজাত মূল্যের অধিকারী। ব্যক্তিবাদ শব্দটি স্বৈরতন্ত্র ও সমষ্টিবাদের বিপরীতেও ব্যবহৃত হয়। এটি এমন একটি রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি দেয় যা ব্যক্তি ও ব্যক্তিগত উদ্যোগকে প্রাধান্য দেয়, এবং রাষ্ট্রের ভূমিকাকে হ্রাস করে, এমনকি অস্বীকার করে। এটি একটি সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গিও দেয় যা সমাজের বিপরীতে ব্যক্তির অধিকারের উপর মনোযোগ দেয়, এবং রাষ্ট্র ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে ব্যক্তির অধীন করে তার স্বার্থ নিশ্চিত করে। ব্যক্তিবাদের ধারণা প্রস্ফুটিত করে সেই বাস্তবতা, যে আলোকায়ন ও আধুনিকতার পূর্বে পশ্চিমা মানুষ স্বৈরতান্ত্রিক ও একনায়কতান্ত্রিক শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেছিল। এটি রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক মাত্রাসহ নতুন পশ্চিমা সার্বজনীন দৃষ্টিভঙ্গির প্রতীক, যেখানে ব্যক্তি নিজেই মহাবিশ্বের প্রভু ও কেন্দ্র হয়ে ওঠে এবং মহাবিশ্বের অস্তিত্বকে নিয়ন্ত্রণ করে। প্রত্যেক ব্যক্তির তার জীবনযাপন ও আচরণ বেছে নেওয়ার স্বাধীনতা রয়েছে, কারণ সে-ই সেই সত্তা যা রাষ্ট্র, সমষ্টি ও সমাজের সত্তার আগে আসে। ব্যক্তি জন্মগতভাবে প্রাকৃতিক অধিকার নিয়ে জন্মায়, যা তাকে ভোগ করতেই হবে। সেই অনুযায়ী ব্যক্তিই রাষ্ট্রের লক্ষ্য, যে রাষ্ট্র তাদের অধিকার সংরক্ষণ করে এবং তাদের স্বাধীনতা (liberty) রক্ষা করে। ব্যক্তিবাদ সমাজেরও লক্ষ্য, যেখানে সমাজ ব্যক্তির সেবা করে, এবং এমন নয় যেখানে ব্যক্তি সমষ্টির সেবা করে।

The word individualism is derived from the word individual. Its origin is the Latin word individuum, which means an indivisible entity. In the West, this meaning in the philosophical sense, as the concept of individualism is applied on an entity that is indivisible, the human being, in the human's distinguished characteristics as one who enjoys independence to think, choose and act. It is the theory that asserts that an individual is superior to all forms of reality, with the greatest intrinsic worth. The term individualism is also used in contrast to totalitarianism and collectivism. It provides the political vision that lends preeminence to the individual and individual initiative, reducing, or even denying, the role of the state. It also provides the societal vision that focuses on the rights of the individual, as opposed to the community, whilst making the role of the state and societal institutions subservient to the individual and ensuring his interests. The concept of individualism encapsulates the reality of the struggle of the Western man against totalitarian and despotic regimes, before Enlightenment and modernity. It symbolizes the new Western universal view, with political, economic and social dimensions, in which individuals become both masters and the center of the universe, controlling the existence of the universe. Every individual has the freedom to choose his way of life and behavior, as he is the entity that precedes the entities of the state, community and society. The individual is born with natural rights which he must enjoy. Accordingly, individuals are the objective of the state, which preserves their rights and protects their freedom (liberty). Individualism is also the objective of society, where it is a society where the community serves the individual, and not where the individual serves the community.

ব্যক্তিবাদ (individualism) ধারণাটির বাস্তবতা হলো, এটি ধর্মনিরপেক্ষতা (secularism) থেকে উদ্ভূত। এই ধারণার উদ্ভব ঘটে যখন পশ্চিমা মানুষ চার্চ ও রাজাদের কর্তৃত্ব থেকে নিজেকে মুক্ত করে, যে কর্তৃত্ব তার পার্থিব সকল বিষয় ও কর্মকে পরকালের সঙ্গে যুক্ত রাখত। সেই ব্যবস্থার ভেতরে সে নিজেকে বাধ্য ও নিপীড়িত অনুভব করত, জীবনে তার ইচ্ছা ও অধিকার ছিল পিষ্ট। সে সময় তার পরিচয় গড়ে উঠত সমাজের ঐতিহ্য ও বিশ্বাস অনুযায়ী। যখন সে এই কর্তৃত্ব থেকে নিজেকে মুক্ত করল, তখন পরকালের সঙ্গে তার সংযোগ ছিন্ন হয়ে গেল। এরপর সে তার পূর্ণ মনোযোগ পার্থিব বিষয়ের দিকে ফেরাল। ফলে সে এই দুনিয়ার বাইরে নয়, বরং এই দুনিয়াতেই বসবাস শুরু করল, যেমন তারা বলে। বরং সে এই দুনিয়ার প্রভু হয়ে উঠল। প্রাকৃতিক অধিকার তত্ত্ব (theory of natural rights) দ্বারা ব্যক্তির কেন্দ্রীয়তা ও সার্বভৌমত্ব আরও সুদৃঢ় হলো। এই তত্ত্ব দাবি করে যে ব্যক্তির অধিকার তার প্রকৃতি থেকে উদ্ভূত, আর সমাজ তাকে এসব অধিকার প্রদান করে না। এই অধিকারগুলো তার জন্য স্থির। এগুলো সর্বজনীন, মৌলিক, অহস্তান্তরযোগ্য এবং রহিত করা যায় না।

The reality of the concept of individualism is that it emanates from secularism. The concept arose when the Western man rid himself of the authority of the Church and kings, that connected all of his worldly affairs and actions to the Hereafter. Within the system, he felt coerced and oppressed, with his will and rights within life, crushed. In that era, his identity was shaped according to the traditions and beliefs of the society. When he rid himself of this authority, his connection with the Hereafter was severed. He then turned his full attention towards worldly affairs. So he started living in this world and not outside of this world, as they say. Instead, he became master of this world. The centrality and sovereignty of the individual was reinforced by the theory of natural rights. This theory asserts that the individual has his rights derived from his nature, whilst the society does not grant him such rights. These rights are fixed for him. They are universal, fundamental, inalienable and cannot be repealed.

এভাবে মানুষ তার প্রাকৃতিক অধিকারসহ জন্মগ্রহণ করে, অর্থাৎ তার অস্তিত্ব ও অধিকার সমাজ, তার আইন, বিধিবিধান ও বাধানিষেধের অস্তিত্বের পূর্বে বিদ্যমান। সেই অনুযায়ী স্বাধীনতা মানব অস্তিত্বের ভিত্তি। এই অধিকারে ব্যক্তিরা সমান। তাদের একজন অন্যের অধিকার কেড়ে নেয় না বা বাতিল করে না। ব্যক্তি উৎপত্তি ও প্রকৃতিগতভাবে অসামাজিক সত্তা হওয়ায়, সামাজিকীকরণের ক্ষেত্রে সে ঝগড়া, দ্বন্দ্ব ও বিশৃঙ্খলার শিকার হয়। তাই এমন পরিস্থিতিতে ব্যক্তিদের একটি সম্প্রদায়ের সাথে ছাড় দেওয়ার মাধ্যমে একটি সংগঠন থাকা আবশ্যক। এই সম্প্রদায়ের উদ্দেশ্য হলো সকলের জন্য স্বাধীনতা ও সমতার অধিকার প্রতিষ্ঠা করা, অর্থাৎ ব্যক্তি সামাজিক চুক্তির মাধ্যমে তার অধিকারসমূহ সেই সমষ্টিগত ইচ্ছার কাছে ছেড়ে দেয়, যার প্রতিনিধিত্ব করে রাষ্ট্র। এভাবে পারস্পরিক চুক্তির মাধ্যমে শাসন কর্তৃপক্ষ একটি মানবিক প্রতিষ্ঠানে পরিণত হয়, যা জনগণের মধ্যকার নিয়ন্ত্রক চুক্তি থেকে তার আইনসমূহ গ্রহণ করে। রাষ্ট্র তখন অধিকার ও স্বাধীনতাসমূহকে নিয়ন্ত্রণ করে, অর্থাৎ রাষ্ট্র ঐশ্বরিক ইচ্ছার ভিত্তিতে নয়, বরং মানব ইচ্ছার ভিত্তিতে পরিচালিত হয়, যেখানে ব্যক্তিদের ইচ্ছাই সমষ্টিগত ইচ্ছার মূল ও ভিত্তি।

Thus individuals are born with their natural rights i.e. their existence with their rights precedes the existence of the society, its laws, legislations and constraints. Accordingly, freedom is the foundation of human existence. Individuals are equal in these rights. None of them deprives or repeals the rights of others. Since the individual is a non-social entity in terms of origin and nature, he is subjected to quarrel, conflict and chaos in the event of socialization. So there must be an organization in such a situation by making concessions with a community of individuals. This community's objective is to establish the right to freedom and equality for all i.e. the individual concedes his rights to the collective will, embodied by the state through social contract. In this way, through mutual contract, the ruling authority becomes a human institution that derives its legislations from the regulatory agreement between the people. The state then regulates the rights and freedoms, i.e. the state executes upon the basis of human will and not upon the basis of divine will, where the will of individuals is the root and basis of collective will.

পশ্চিমা চিন্তাবিদদের মতে, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদ (individualism) পশ্চিমা সভ্যতার অন্যতম মৌলিক স্তম্ভ। মার্কিন রাষ্ট্রবিজ্ঞানী চার্লস অ্যালান মারে তাঁর *Human Accomplishment: The Pursuit of Excellence In the Arts and Sciences, 800 B.C. to 1950* গ্রন্থে বলেন, “উদ্দেশ্য ও স্বায়ত্তশাসন ইউরোপীয় সভ্যতার সংজ্ঞাদানকারী সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদের সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত।” এই কারণেই পুঁজিবাদকে একটি ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী মতাদর্শ হিসেবে বর্ণনা করা হয়। এই মতাদর্শ মনে করে, সমাজ হলো কতগুলো ব্যক্তির সমষ্টি। পুঁজিবাদ সমাজকে কেবল একটি গৌণ বিবেচনা হিসেবে দেখে, যদিও তার দৃষ্টিভঙ্গি ব্যক্তির দিকেই নিবদ্ধ। সেই অনুযায়ী পুঁজিবাদ ব্যক্তির স্বাধীনতা নিশ্চিত করতে বাধ্য। সুতরাং বিশ্বাসের স্বাধীনতা তার কাছে পবিত্র বলে গণ্য হয়। তার দর্শন অনুযায়ী অর্থনৈতিক মালিকানার স্বাধীনতাও পবিত্র এবং তা সীমাবদ্ধ করা যাবে না। রাষ্ট্র কেবল স্বাধীনতা নিশ্চিত করার জন্যই বিধিনিষেধ আরোপ করে। রাষ্ট্র এই বিধিনিষেধ কার্যকর করে সেনাবাহিনীর ক্ষমতা ও কঠোর আইনের মাধ্যমে। তথাপি রাষ্ট্র কেবল একটি উপায়, নিজে কোনো লক্ষ্য নয়। সার্বভৌমত্ব চূড়ান্তভাবে ব্যক্তিদের, রাষ্ট্রের নয়।

According to the Western thinkers, individualism is amongst the defining pillars of the Western civilization. In his book, Human Accomplishment: The Pursuit of Excellence In the Arts and Sciences, 800 B.C. to 1950, American political scientist Charles Alan Murray states, “Purpose and autonomy are intertwined with the defining cultural characteristic of European civilization, individualism.” Thus capitalism is described as an individualistic ideology. The ideology views that society is a collection of individuals. Capitalism views society only as a secondary consideration, whilst being orientated towards individuals. Accordingly, capitalism is obliged to ensure individual freedoms. Hence, freedom of belief is within what it sanctifies. Freedom of economic ownership is also sacred and must not be restricted, according to its philosophy. The state makes restrictions only to ensure freedoms. The state executes these restrictions with the power of the army and strict laws. Nevertheless, the state is only a means to an end, not an end in itself. Sovereignty ultimately belongs to individuals and not to the state.

পুঁজিবাদ মানুষ, সমাজ এবং অধিকারের ধারণা সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গিতে একটি অবৈধ দর্শন। এর অবৈধতার প্রমাণ অনেক, যার মধ্যে রয়েছে:

Capitalism is an invalid philosophy in its perception about man, society and the concept of rights. The evidence for its invalidity are many, including:

প্রথমত: থমাস হobbs তাঁর Leviathan গ্রন্থে সেই প্রাকৃতিক অধিকারগুলোর সংজ্ঞা দেন, যেগুলোর উপর ব্যক্তিবাদের দর্শন গড়ে উঠেছে। তিনি বলেন, “প্রকৃতির অধিকার, যাকে লেখকেরা সাধারণত jus naturale বলেন, হলো এমন স্বাধীনতা যা প্রতিটি মানুষের আছে, সে নিজের ইচ্ছামতো নিজের ক্ষমতা ব্যবহার করতে পারে তার নিজের প্রকৃতি, অর্থাৎ নিজের জীবন, রক্ষার উদ্দেশ্যে; এবং সেই কারণে, নিজের বিচার ও যুক্তিতে যা সেই লক্ষ্য অর্জনের সবচেয়ে উপযুক্ত উপায় বলে সে মনে করে, তা করার স্বাধীনতাও।” Immanuel Kant তাঁর Critique of Practical Reason গ্রন্থে ব্যক্তির ব্যক্তিসত্তার শ্রেষ্ঠত্বের কথা বলেন। তিনি বলেন, “কেবল সেই কাজের মাধ্যমেই, যা মানুষ ভোগের প্রতি উদাসীন থেকে, সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে এবং প্রকৃতি নিষ্ক্রিয়ভাবে যা তার জন্য জোগাড় করে দিতে পারত তার সবকিছু থেকে স্বতন্ত্র থেকে করে, সে তার জীবনকে, একজন ব্যক্তির অস্তিত্ব হিসেবে, এক পরম মূল্য দান করে।”

Firstly: In Leviathan, Thomas Hobbes defined the natural rights upon which the philosophy of individualism is built, by saying, “The right of nature, which writers commonly call jus naturale, is the liberty each man hath to use his own power as he will himself for the preservation of his own nature; that is to say, of his own life; and consequently, of doing anything which, in his own judgement and reason, he shall conceive to be the aptest means thereunto.” In the book, Critique of Practical Reason, Immanuel Kant spoke of the preeminence of the individual as a person, by saying, “Only by what one does heedless of enjoyment, in complete freedom and independently of what nature could passively procure for him, does he give to his life, as the existence of a person, an absolute worth.”.

তাঁরা এর দ্বারা যা বোঝাতে চেয়েছেন তা হলো, মানুষ একটি নির্দিষ্ট প্রকৃতি নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। এই প্রকৃতি, যার ওপর সে জন্মায় বা যার ওপর সে পাওয়া যায়, সেটিই তার আচরণ ও ব্যবহারের বিধান। অর্থাৎ এই প্রকৃতি নিজে থেকেই কিছু স্থির মূলনীতি, অর্থাৎ অধিকারের দ্বারা গঠিত। তত্ত্বটি হলো, ব্যক্তির প্রাকৃতিক অধিকার রয়েছে। এই প্রাকৃতিক অধিকারগুলো রাজনৈতিক বা চুক্তিপূর্ব অধিকার, যেমনটি তাঁরা বলে থাকেন। এই প্রকৃতি এমন অধিকার গঠন করে বলে ধরা হয় যা সমাজ, তার ব্যবস্থা, আইন ও বিধিবিধানের আগে আসে, এবং এটি "প্রকৃতির অবস্থা" (state of nature) ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত। প্রকৃতির অবস্থা হলো থমাস হবস, জন লক ও অন্যান্য কিছু দার্শনিকের মনে থাকা একটি কাল্পনিক ও অবাস্তব অবস্থা। এর কোনো বাস্তবতা নেই, কারণ এটি অনুমান, ধারণা ও কল্পনার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। অধ্যয়নের মূল লক্ষ্য প্রথম মানুষ নয়, যার বাস্তবতা তাদের মনে কল্পিত। এটি প্রাগৈতিহাসিক বা সভ্যতাপূর্ব মানুষের সঙ্গেও সম্পর্কিত নয়। বরং এটি এমন মানুষের সঙ্গে সম্পর্কিত যাদের বাস্তব ও অনুভবযোগ্য অস্তিত্ব রয়েছে, তারা ব্যক্তি হিসেবে হোক বা সমষ্টিগত সমাজ হিসেবে।

What they intended by this is that man is born with a specific nature. It is this nature, upon which he is born or he is found, that is his law of conduct and behavior. This means that this nature is by itself of fixed principles i.e. rights. The theory is that the individual possesses natural rights. These natural rights are pre-political rights or pre- contractual rights, as they say. This nature is supposed to constitute rights that precede the society with its systems, laws and legislations, based on the idea of state of nature. State of nature is the virtual and imaginary state in the minds of some philosophers such as Thomas Hobbes, John Locke and others. It has no reality as it is based on speculations, assumptions and perceptions. The focus of study is not related to the first human being, whose reality is imagined in their minds. It is not related to prehistoric or pre-civilized humans either. Instead it is related to human beings in terms of being tangible and sensed, both as individuals or as a collective community.

তাই আমাদের মানুষের অস্তিত্বকে ধরে নিয়ে তাকে অধ্যয়ন করে তার উপর কোনো বিচার দেওয়ার প্রয়োজন নেই। বরং আমাদের বিদ্যমান বাস্তবতা থেকে শুরু করতে হবে এবং যা প্রত্যক্ষ করা যায় তার ভিত্তিতে অনুপস্থিত বিষয়ের উপর অনুমান দাঁড় করাতে হবে; উল্টোটা নয়। মানুষ সম্পর্কে যে মানবপ্রকৃতির কথা আলোচনা করা হয়, তা হলো মানুষের মধ্যে সৃষ্ট বা বিদ্যমান বিষয়াবলি। কোনো মানুষের সত্তাকে তার কর্ম ও আচরণ পর্যবেক্ষণ করেই অধ্যয়ন করা যায়। কোনো মানুষের কর্ম লক্ষ করলে তার মধ্যে একটি প্রাণশক্তি (vital energy) দেখা যায়। এই প্রাণশক্তির কিছু স্বাভাবিক অনুভূতি রয়েছে, যা মানুষকে সেগুলো তৃপ্ত করতে উদ্বুদ্ধ করে। এই উদ্বুদ্ধতা থেকে এমন অনুভূতি ও বোধ জন্ম নেয় যেগুলোর তৃপ্তি প্রয়োজন। এদের মধ্যে কিছু অনুভূতি ও বোধ এমন, যেগুলোর তৃপ্তি বাধ্যতামূলক। এগুলো তৃপ্ত না হলে মানুষ মারা যাবে, কারণ এগুলো প্রাণশক্তির অস্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত, অর্থাৎ মানুষের অস্তিত্বের সাথে জড়িত। আবার কিছু অনুভূতি ও বোধ রয়েছে যেগুলোর তৃপ্তি প্রয়োজন, তবে তা বাধ্যতামূলক নয়। এগুলো তৃপ্ত না হলে মানুষ অস্থির হবে, কিন্তু সে বেঁচে থাকবে। কারণ এগুলো প্রাণশক্তির প্রয়োজনের সাথে সম্পর্কিত, প্রাণশক্তির অস্তিত্বের সাথে নয়। সুতরাং প্রাণশক্তি দুই প্রকার: এক প্রকারের তৃপ্তি বাধ্যতামূলক, এদের বলা হয় জৈবিক চাহিদা (organic needs), যেমন ক্ষুধা, তৃষ্ণা ও মলমূত্র ত্যাগের প্রয়োজন। অন্য প্রকারের তৃপ্তি প্রয়োজন, কিন্তু বাধ্যতামূলক নয়, এদের বলা হয় সহজাত প্রবৃত্তি (instincts)। সহজাত প্রবৃত্তি তিনটি: ১) আত্মরক্ষার প্রবৃত্তি (survival instinct), যার প্রকাশ হলো ভয়, মালিকানার ভালোবাসা, কর্তৃত্বের ভালোবাসা এবং মানুষের টিকে থাকার জন্য কাজে লাগে এমন অন্যান্য বিষয়। ২) বংশবৃদ্ধির প্রবৃত্তি (procreation instinct), যার প্রকাশ হলো যৌন আকর্ষণ, মাতৃত্ব, পিতৃত্ব এবং মানবজাতির অস্তিত্বের জন্য কাজে লাগে এমন অন্যান্য বিষয়। ৩) পবিত্রকরণের প্রবৃত্তি (sanctification instinct), যার প্রকাশ হলো অপূর্ণতা, অক্ষমতা, প্রয়োজনবোধ ও শ্রদ্ধার অনুভূতি। এটি অন্তরে সেই চূড়ান্ত সম্মান, যা অন্য সবকিছুর মধ্যে কোনো একটি বিষয়ের জন্য থাকে এবং যা মানুষকে তার সত্তা, অস্তিত্ব ও তার সবচেয়ে বড় সমস্যার সন্ধানে উদ্বুদ্ধ করে, যা "আমরা কোথা থেকে এসেছি?" — এই মৌলিক প্রশ্নগুলোর মাধ্যমে প্রকাশ পায়। আমরা কোথায় যাব? এমন কেন?

So we do not need to assume the reality of a human in order to study him and then to make a judgment upon him. Instead, we must proceed from the existing reality to make analogy upon the absent, with what is witnessed. Not the other way around. The nature of humans which they discuss is what is created or found within humans. The essence of a man can be studied by looking at his actions and behaviors. When looking at the actions of a man, one can observe within him vital energy. This life energy has natural sensations that motivate man to satiate them. This motivation creates feelings and sensations that require to satiation. Amongst those feelings and sensations are those that mandate satiation. If they are not satiated, man will die because they are related to the existence of vital energy, in terms of the existence of humans. Then there are feelings and sensations that require satiation, but they do not mandate sensation. If a man does not satiate these, he will be agitated but he will remain alive. This is because they are related to the needs of the vital energy, but not the existence of the energy. Accordingly, life energy is of two kinds: one kind requires mandatory satiation and are called organic needs such as hunger, thirst and relieving the call of nature. The other kind requires satiation but not mandatorily and are called instincts. There are three instincts: 1) Survival instinct whose manifestations are fear, love to own, love to dominate and others that serve for the survival of humans. 2) Procreation instinct, whose manifestations are sexual inclinations, motherhood, fatherhood and others that serve for the existence of human species. 3) Sanctification instinct, whose manifestations are the feelings of deficiency, incapability, need and reverence. It is the ultimate respect in the heart for something amongst others that motivate man to search for his essence, existence and his greatest problem represented by the crucial questions, where are we from? Where shall we go? Why is it so?

এটাই মানুষের প্রকৃতি। এখানে লক্ষ্য করার বিষয় হলো, মানুষ যখন তার প্রয়োজন বা সহজাত প্রবৃত্তি পূরণে ছোটে, তখন সে তা করে যুক্তিসঙ্গত উপলব্ধির ভিত্তিতে। এখানেই মানুষ পশু থেকে আলাদা, কারণ তার প্রতিক্রিয়া কেবল সহজাত নয়। তাই কোনো আচরণের জন্য মানুষের দুটি ধারণা প্রয়োজন: প্রথমত, একটি বস্তু সম্পর্কে এই ধারণা যে তা প্রবৃত্তি পূরণ করে কি করে না; এবং দ্বিতীয়ত, জীবন সম্পর্কে এই ধারণা যে সেই বস্তু দিয়ে প্রবৃত্তি পূরণ করা বৈধ কি না। জীবন সম্পর্কিত ধারণাগুলো বস্তুর সারসত্তা থেকে উদ্ভূত নয়, মানুষের সারসত্তা থেকেও নয়। বরং এগুলো গৃহীত কর্মের দৃষ্টিভঙ্গি ও মানদণ্ডের সাথে সংযুক্ত বাহ্যিক বিষয়। অন্য কথায়, এগুলো সেই আকীদা থেকে উদ্ভূত ব্যবস্থার সাথে সংযুক্ত, যা একজন ব্যক্তি বা সমাজের অধিকার ও কর্তব্য নির্ধারণ করে।

This is the nature of humans. It is to be noted that when a man rushes to satiate his needs or instincts, he only does that based on the rational comprehension, distinguished from animals in that it is not a merely an instinctive reaction. Thus a man needs two concepts for the behavior: The concept about a thing in terms whether it satiates or does not satiate, and the concept about life in terms of whether the thing is permissible to satiate with or not. Concepts about life are not derived from the essence of things and not from the essence of humans. Instead they are external matters connected to the viewpoint and criterion of adopted actions. In other words, they are connected to the system emerging from the creed that defines rights and obligations for a man as an individual or community.

মানুষের মধ্যে জন্ম থেকেই বিদ্যমান কোনো প্রাকৃতিক অধিকার নেই। কারণ অধিকার নির্ধারিত হয় সভ্যতাগত ও সাংস্কৃতিক ধারণাসমূহ দ্বারা, যেগুলো ব্যক্তিরা গ্রহণ করে। সভ্যতাগুলো তাদের গৃহীত ধারণা ও ব্যবস্থার ক্ষেত্রে একে অপর থেকে ভিন্ন, এবং এগুলোর বৈধতা নির্ধারিত হয় মানব প্রকৃতির (ফিতরাত) সাথে এগুলোর সামঞ্জস্যের মাত্রা অনুযায়ী। উদাহরণস্বরূপ, মধ্যযুগীয় ইউরোপীয় সভ্যতা সন্ন্যাসবাদ ও দমনের ধারণা গ্রহণ করার মাধ্যমে মানব প্রকৃতির বিরোধিতা করেছিল। একইভাবে, আধুনিক ইউরোপীয় সভ্যতা পর্নোগ্রাফির ধারণা গ্রহণ করে এবং সমকামিতাকে অনুমোদন দিয়ে মানব প্রকৃতির বিরোধিতা করে। আর ইসলামী সভ্যতা সংগঠন ও পরিতৃপ্তির ধারণা গ্রহণ করে মানব প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকে, প্রবৃত্তিকে দমন না করে এবং অতিরিক্ত ছাড়ও না দিয়ে। ইসলাম প্রবৃত্তি ও তার পরিতৃপ্তিকে স্বীকার করে, একই সাথে প্রবৃত্তির প্রকাশকে সুশৃঙ্খল করে, তাকে বেলাগাম ছেড়ে না দিয়ে।

There are no such thing as natural rights that exist within a person from birth. This is because rights are determined by the civilizational and cultural concepts, adopted by the individuals. Civilizations are distinct with regards to all that they adopt in terms of concepts and systems, whose validity is measured according to the extent of their agreement with the human nature (fitra). For example, Medieval European civilization contradicts human nature by adopting the idea of monasticism and repression. Likewise, Modern European Civilization contradicts human nature by its adoption of the idea of pornography and approving homosexuality. As for the Islamic civilization, it agrees with human nature by adopting the concept of organization and satiation, without repressing it or unleashing it to excess. Islam acknowledges the instinct and its satiation, whilst also organizing the manifestation of the instinct without unleashing it.

দ্বিতীয়ত: মানুষ যখন থেকে সমাজে বসবাস করে আসছে, নাগরিক রাষ্ট্রে বাস করছে, যেমনটা বলা হয়, তখন থেকেই সে প্রাকৃতিক অবস্থায় নেই। বাস্তবতা হলো, সে একটি সামাজিক সত্তা, যে সমাজ ও রাষ্ট্রের ভেতরে এমন এক ব্যবস্থার অধীন, যা তার অধিকার ও কর্তব্য নির্ধারণ করে। আর এই দাবি যে, মানুষ প্রাকৃতিক অবস্থা থেকে নাগরিক অবস্থায়, অর্থাৎ নাগরিক সমাজে সভ্য হয়ে ওঠে এক সামাজিক চুক্তির মাধ্যমে, যা ব্যক্তিকেন্দ্রিক প্রাকৃতিক অধিকারের নিশ্চয়তা দেয়, তা তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক উভয় দিক থেকেই অসার। একইভাবে এই দাবিও অসার যে ব্যক্তির ইচ্ছাই সমাজের ভিত্তি ও পূর্বশর্ত, তাই ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য রক্ষা করতে হলে সমাজকে ব্যক্তিদের সমষ্টি হিসেবে দেখতে হবে, যেখানে ব্যবস্থা সমাজের নয়, ব্যক্তির মূল্যবোধ প্রতিষ্ঠা করে। এটিও তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক উভয় দিক থেকে বাতিল। সমাজের বাস্তবতা হলো, এটি স্থায়ী সম্পর্কে আবদ্ধ মানুষের একটি সমষ্টি। সুতরাং, ব্যক্তিরা লক্ষ লক্ষ সংখ্যায় একত্র হয়ে একটি দল গঠন করতে পারে। ব্যক্তিদের সমষ্টিই দলে রূপ নেয়। তাদের মধ্যে স্থায়ী সম্পর্ক বিদ্যমান থাকলে তারা সমাজে পরিণত হয়। আর স্থায়ী সম্পর্ক না থাকলে তারা কেবল একটি দল হিসেবেই থেকে যায়। তারা কেবল তখনই সমাজ গঠন করতে পারে, যখন তাদের মধ্যে স্থায়ী সম্পর্ক থাকে।

Secondly: Since when man is known to live in a society, living in a civil state, as they say, he is not in a natural state. The reality is that he is a social being subjected to a system within the society and state that defines his rights and obligations. As for the claim that man turns from the state of nature into a civil state, civilized in a civil society, through a social contract that guarantees individualized natural rights, it is invalid both theoretically and practically. As for the claim that the individual’s will is the basis and precursor of community and so individuality must be preserved by looking at society as a collection of individuals, in which the system establishes the values of individuals and not the community, this is also invalid both theoretically and practically. The reality of society is that it is a collection of people with permanent relationships. Thus, individuals can come together even in millions to form a group. It is the collection of individuals that forms into a group. If there exist permanent relationships between them, then they become society. If there are no permanent relationships, between them, then they remain a group alone. They can form a society only when there are permanent relationships between them.

যে কারণে একটি জনগোষ্ঠী সমাজে রূপ নেয়, তা হলো তাদের মধ্যে স্থায়ী সম্পর্ক ('আলাকাত) থাকা। এই সম্পর্কগুলো তাদের স্বার্থ (মাসালিহ) থেকে সৃষ্টি হয়, কারণ মানুষ তাদের নানা ও বিচিত্র স্বার্থ পূরণের জন্য একে অপরের প্রয়োজন বোধ করে। সুতরাং স্বার্থই সম্পর্ক গড়ে তোলার প্রেরণা, আর স্বার্থ না থাকলে সম্পর্কও থাকবে না। তবে এই স্বার্থগুলো প্রকৃত কি না, অর্থাৎ স্বার্থ হিসেবে তাদের প্রকৃতি ঠিক আছে কি না, তা নির্ভর করে স্বার্থ সম্পর্কে মানুষের ধারণার ওপর। ধারণা হলো চিন্তার অর্থ, তাই চিন্তাই স্বার্থ নির্ধারণ করে। অতএব কোনো জনগোষ্ঠীর মধ্যে চিন্তার অস্তিত্ব এবং তার ঐক্য সেই জনগোষ্ঠীর সম্পর্ক সৃষ্টি করে।

What makes a group of people form a society is the existence of permanent relationships ('alaaqaat) between them. These relationships emerge as a consequence of their interests (maSaalaH) because people need one another to fulfill their many, varied interests. Thus, interests are the motive for establishing relationships and if there are no interests, there will be no relationships. However, such interests are only real or corrupted, in terms of their nature as being interests, by the concept of man about the interests. Since concepts are the meanings of thoughts, thoughts determine the interests. Thus the existence of thoughts and their unification amongst a people, generates their relationships.

যেহেতু চিন্তার পাশাপাশি অনুভূতি (মাশা'ইর) থাকতেই হবে, যেমন আনন্দ, সুখ, ক্রোধ ইত্যাদি, তাই এই অনুভূতিগুলোকেও স্বার্থের সাথে সামঞ্জস্য রেখে ঐক্যবদ্ধ হতে হবে। তবুও চিন্তা ও অনুভূতি উভয়ই এই সম্পর্ককে স্থায়ীভাবে সৃষ্টি করার জন্য যথেষ্ট নয়। এই স্বার্থকে পরিচালনা করার জন্য একটি ব্যবস্থা (নিযাম) থাকতে হবে, যাতে এই সম্পর্ক স্থায়ী ভিত্তিতে বিদ্যমান থাকে। সুতরাং, একটি জনগোষ্ঠীর মধ্যে তাদের মধ্যে সম্পর্ক প্রতিষ্ঠার জন্য চিন্তা, অনুভূতি ও ব্যবস্থার ঐক্য (ওয়াহদাহ) অর্জিত হতে হবে। তাদের মধ্যে এই তিনটি বিষয়ের ঐক্য না থাকলে কোনো সম্পর্ক থাকবে না। অতএব, সমাজ হলো একটি জনগোষ্ঠী এবং তাদের মধ্যে চিন্তা, অনুভূতি ও ব্যবস্থার ঐক্য। সমাজ পুঁজিবাদীরা যেমন দাবি করে তেমন নয়। এটি কেবল এমন কিছু ব্যক্তির সমষ্টি নয় যেখানে প্রত্যেক ব্যক্তি নিজের ব্যক্তিগত স্বার্থ অর্জনের জন্য কাজ করে। তাদের মতে, সমাজ হলো ব্যক্তিদের ইচ্ছার সমষ্টির একটি উপজাত ফল।

Since there must be emotions (mashaa'ir) in addition to thoughts, such as joy, pleasure, anger and others, such emotions must also be unified in harmony with the interest. Yet, even both thoughts and emotions are not sufficient to generate the relationship permanently. There must be a system to treat this interest, so that this relationship exists on a permanent basis. Accordingly, unification (waHdah) of thoughts, emotions and systems must be achieved amongst a people, in order to establish relationships between them. If there is no unification of these three matters amongst them, then there will be no relationships. Thus society is a people and the unification of thoughts, emotions and systems amongst them. Society is not as the capitalists claim. It is not merely a group of individuals in which each individual works to achieve his personal interest. According to them, society is a byproduct of the aggregate of the wills of individuals.

পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি সমাজের সংজ্ঞাকে একটি স্পষ্ট ও বিদ্যমান বাস্তবতা হিসেবে বদলে দেয়নি। বরং তাদের মধ্যে বদলেছে কেবল সমাজের কার্যাবলি, কারণ সম্পর্কের ধারণাটি একটি নির্দিষ্ট রঙে রঞ্জিত করা হয়েছে। ব্যক্তিবাদ (ইন্ডিভিজুয়ালিজম) হলো ব্যক্তির শ্রেষ্ঠত্ব, যেখানে ব্যক্তির অধিকার ও স্বাধীনতার উপর জোর দেওয়া হয়। এর ভিত্তি এই বিশ্বাস যে ব্যক্তি স্বাধীন সত্তা, যে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন। পশ্চিমা দৃষ্টিতে সামাজিক জীবন কেবল ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত ও উপযোগিতাবাদী (ইউটিলিটারিয়ান) পছন্দের বিষয়, যেখানে সংযোগ ও সম্পর্কগুলো ব্যক্তির স্বার্থ পূরণের শর্তে আবদ্ধ। এভাবে পুঁজিবাদী সমাজ এমন সম্পর্কের উপর গড়ে ওঠে যা স্বার্থ দ্বারা নির্ধারিত এবং উপকারিতা (বেনিফিট) দ্বারা পরিচালিত। এর ফলে সমাজে বিচ্ছিন্নতা, অন্তর্মুখিতা, স্বার্থপরতা, উদাসীনতা, সহযোগিতার অভাব, অকার্যকর পারিবারিক সম্পর্ক এবং সামগ্রিকভাবে পারিবারিক মূল্যবোধের বিলুপ্তি ঘটে।

Western views about society did not in fact change the definition of society as an evident, existing reality. Instead, it is only the function of society that has changed amongst them, as the concept of relationships was painted with a particular hue. Individualism constitutes preeminence of the individual, with a focus on the rights and freedoms of the individuals. This is upon the characterization of individuals being independent beings, separated from the community. In the Western view, societal life is nothing but an issue of individual decisions and utilitarian choices, in which connections and relations are conditioned to please the interests of individuals. Thus capitalist society is a society formed with relationships based on the interest, governed by utility (benefit), thereby resulting in isolation, introversion, selfishness, indifference, lack of cooperation and dysfunctional family relationships and the loss of family values within the society at large.

এর ফলে পশ্চিমেও ব্যক্তিবাদের সমালোচনা ক্রমশ বাড়তে থাকে এবং সমষ্টিবাদ ও সংহতিকে ব্যক্তির জন্য মূল্যবোধ হিসেবে পুনরুজ্জীবিত করার আহ্বান উঠতে শুরু করে।

This in turn led to growing criticism of individualism even in the West and the emergence of calls to revive collectivism and solidarity, as values for individuals.

তদুপরি, পশ্চিমা রাষ্ট্রসমূহ নিজেরাই বহু অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ও সামাজিক বিষয়ে হস্তক্ষেপ শুরু করেছে, সমাজে ভারসাম্য সৃষ্টির অজুহাতে ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদকে সীমাবদ্ধ করছে। এটি জনস্বার্থের অস্তিত্বের স্বীকৃতি, যা ব্যক্তিগত, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী স্বার্থের চেয়ে অগ্রাধিকার পেয়েছে, এমনকি শাসনব্যবস্থাগুলো স্বৈরতান্ত্রিক শাসনের মতো হতে শুরু করেছে।

Moreover, the Western states themselves have actually begun to interfere in many of the economic, political and social matters, restricting individualism on the pretext of creating a balance in the society. It is a recognition of the existence of public interests, preferred over the private, individualistic interests, until the regimes began to resemble totalitarian regimes.

তৃতীয়ত: ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদের দর্শন মনে করে যে, ব্যক্তি নিজেকে, তার স্বাধীনতা এবং নিজের সিদ্ধান্ত ও মালিকানা নিজে নির্ধারণের অধিকারকে সংরক্ষণ করতে সদা ও নিরন্তর চেষ্টা করে, এই ভয়ে যে বলপ্রয়োগের মাধ্যমে তার উপর চাপানো কোনো সামষ্টিক পরিচয়ে সে বিলীন হয়ে যাবে। তাই পুঁজিবাদী সমাজের ব্যক্তিরা হলো পৃথক সত্তা বা স্বতন্ত্র অস্তিত্ব, যারা একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতা করে। সুতরাং প্রত্যেক পৃথক ব্যক্তি বল প্রয়োগে বা কর্মে অন্যের শত্রু, যার অর্থ ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদ ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যে দ্বন্দ্বের অস্তিত্ব অনুমান করে। পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গিতে মানুষকে দুইটির একটি বিকল্প বেছে নিতে হয়। প্রথম বিকল্প হলো ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদ, যেখানে ব্যক্তি সর্বোচ্চ মূল্যের অধিকারী, যা তাকে তার আকাঙ্ক্ষা ও ইচ্ছা অনুযায়ী তার বর্তমান ও ভবিষ্যৎ গড়ে তোলার সুযোগ দেয়। দ্বিতীয় বিকল্প হলো সমষ্টিবাদ, যেখানে ব্যক্তির পরিবর্তে একটি গোষ্ঠী সর্বোচ্চ মূল্যের অধিকারী, যা অনিবার্যভাবে ও স্বয়ংক্রিয়ভাবে মানদণ্ডের ভিত্তিতে সমাজের আকাঙ্ক্ষা ও ইচ্ছাকে গড়ে তুলবে, যেমনটি সমাজতন্ত্রের মতো কিছু মতাদর্শিক মতবাদ দাবি করে।

Thirdly: The philosophy of individualism perceives that an individual is in a persistent and continuous effort to preserve himself, his independence and rights to own and decide by himself, with a fear of dissolving into a collective identity imposed on him by coercion. Thus individuals in capitalist society are separated entities or individual beings, who compete with one another. So each separated individual is an enemy to another by force or action, which means individualism supposes the existence of conflict between the individual and the community. In the Western view man has to choose one of the two options. The first option is individualism in which he is of supreme value, allowing him to formulate his present and future, according to his desire and will. The second option is collectivism in which a group is of supreme value, instead of individuals, which would inevitably and automatically shape, based on the criterion, the desire and will of the community, as claimed by some ideological doctrines, such as socialism.

তবে ব্যক্তিবাদের দর্শন অনুযায়ী যেহেতু ব্যক্তি সমাজের উপর অগ্রাধিকার পায়, তাই ব্যক্তির অধিক যোগ্য হওয়া উচিত যে সে প্রাধান্য বিস্তার করবে, অগ্রাধিকারে প্রথম হবে এবং সর্বোচ্চ মূল্যের অধিকারী হবে - এটি কেবল সমাজের মধ্যে সংঘাতের অবস্থা বজায় রাখে, যা ব্যক্তি ও বৃহত্তর সমাজের মধ্যে বিদ্যমান থাকতে থাকে।

However, since an individual takes precedence over a community, according to the philosophy of Individualism, one is more deserving to prevail, be first in preference and be of supreme value, this only maintains the state of conflict in a society, which continues to exist between the individuals and the wider community.

ব্যক্তিবাদ (Individualism) না মানুষের বিষয়াদির সুব্যবস্থা করে, আর না এটি এমনভাবে সংগঠিত যে একজন মানুষ সমাজের একটি অংশ হিসেবে ব্যক্তি হয়েও সুখ ও প্রশান্তি লাভ করতে পারে। বরং এটি এক পক্ষকে অন্য পক্ষের বিরুদ্ধে দাঁড় করায় এবং সমাজকে দ্বন্দ্বের আগুনে জ্বলতে থাকে। প্রকৃত সত্য হলো, একজন ব্যক্তির সঙ্গে সমাজের জনগণের—অর্থাৎ যারা ব্যক্তি হিসেবে স্বতন্ত্র হলেও একটি সম্প্রদায়ের অংশ—সম্পর্ককে এমনভাবে সুবিন্যস্ত করতে হবে যাতে ইচ্ছা ও সংকল্পের মধ্যে সামঞ্জস্য, সংহতি, অ-দ্বন্দ্ব এবং অ-বিরোধ নিশ্চিত হয়। অন্যথায় তা সংঘাত, ফাটল ও বিচ্ছিন্নতার দিকে নিয়ে যাবে। সুতরাং সমাজকে এমন এক সামগ্রিক সত্তা হিসেবে দেখতে হবে যার অংশ রয়েছে, আর ব্যক্তিকে দেখতে হবে এই সমাজের এমন একটি অংশ হিসেবে, যে সমগ্র সমাজ থেকে অবিচ্ছেদ্য। তবে ব্যক্তি সমাজের অংশ হওয়ার অর্থ এই নয় যে সে একটি চাকার নিছক একটি শলাকার মতো। বরং এর অর্থ হলো সে সমগ্রের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ, যেমন দেহের অংশ হিসেবে হাত। ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গিও সমাজ সম্পর্কে এমনই, যার মধ্যে ব্যক্তির সঙ্গে সমষ্টির সম্পর্কও অন্তর্ভুক্ত। সেই অনুযায়ী ইসলাম ব্যক্তিকে সমাজের একটি অংশ হিসেবে গণ্য করে এবং সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন একক হিসেবে দেখে না, যা সমাজের সংরক্ষণের পথ খুলে দেয়। একই সঙ্গে ইসলাম সমাজকে অংশবিহীন কোনো অখণ্ড সত্তা হিসেবে নয়, বরং ব্যক্তিরূপী অংশসমূহ দ্বারা গঠিত সমগ্র হিসেবে বিবেচনা করে, যা আবার সেই ব্যক্তিদের অংশ হিসেবে সংরক্ষণ নিশ্চিত করে। ইসলামের এই দৃষ্টিভঙ্গিই একমাত্র দৃষ্টিভঙ্গি যা সমাজে শান্তি, প্রশান্তি, ভালোবাসা ও দয়ার প্রতিষ্ঠা নিশ্চিত করে। নু‘মান ইবনু বাশীর (রা.) বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন।

Individualism does neither the affairs, nor are they organized to ensure happiness and contentment for a man, by being an individual as part of a community. Instead, it pits one party over another and keeps the society burning in the fires of conflict. The fact is that the relationships of an individual with the community of a society i.e. people, with the characterization of being individuals, whilst being part of a community, must be organized to ensure harmony, coherence, non-conflict and non-contradiction between desires and wills, which will lead to conflict, rupture and disintegration. So the community must be viewed as a whole having parts, whilst the individual must be viewed as a part of this community, inseparable from the community at large. However, the nature of an individual being a part of a community does not mean that it is a part is like a mere spoke in a wheel. Instead it means a significant part of the whole, like a hand being a part of the body. Such is the Islamic view about the society, including the relation of individuals with the community. Accordingly, Islam takes care of this individual as a part of a community and not as an individual separate from the community, which leads to the preservation of community. At the same time, Islam takes care of the community, not as a whole without having parts, but as a whole composed of parts who are individuals, which in turn leads to the preservation of those individuals as parts. This Islamic view is the only view that ensures the establishment of peace, tranquility, affection and compassion in society. Nu’man bin Bashir reported that the Messenger of Allah (saw) said.

মুসলমানরা একটি মানবদেহের মতো; যদি চোখ ব্যথা করে, তবে সমস্ত শরীর ব্যথিত হয়, আর যদি মাথা ব্যথা করে, তবে সমস্ত শরীর ব্যথিত হয়।” [মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন],

Muslims are like one body of a person; if the eye is sore, the whole body aches, and if the head aches, the whole body aches.” [Narrated by Muslim in his Sahih],