পশ্চিমা ধারণায়, "creed" (ফরাসি: credo) শব্দটি বেশ কিছু নেতিবাচক ধারণার সঙ্গে জড়িত। একজন পশ্চিমার কাছে "creed" হলো এমন ধর্মীয় বিশ্বাসের সমার্থক, যা একটি অধিবিদ্যিক উৎস থেকে উদ্ভূত এবং যা মানুষকে প্রমাণ ছাড়াই কিছু বিষয়ে বিশ্বাস করতে বাধ্য করে। একজন পশ্চিমার কাছে "creed" এমন অতিপ্রাকৃত বাস্তবতার মেনে নেওয়াকেও বোঝায়, যা প্রাকৃতিক জগতের উর্ধ্বে বা বাইরে, এবং যার পক্ষে কোনো প্রমাণ বা যুক্তি নেই।

In the Western perception, the word creed (French: credo) is associated with a number of negative concepts. For the Westerner, creed is synonymous with religious beliefs that emerge from a metaphysical source, which compels man to believe in things without evidence. To the Westerner, creed also implies an acceptance of the mind of the supernatural reality, that is above or beyond the natural world, without evidence or reasoning.

বিশ্বাসের সংজ্ঞা দিয়েছেন জ্যাকলিন রুস তাঁর *Dictionary of Philosophy* (ফরাসি: *Dictionnaire de philosophie*) গ্রন্থে: "...নৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি হলো ঈশ্বরের অস্তিত্ব, আত্মার অমরত্ব এবং স্বাধীনতার সঙ্গে সম্পর্কিত যুক্তিসংগত কিন্তু অপ্রমাণযোগ্য বিশ্বাস... ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি হলো প্রত্যাদেশ ও মতবাদগত বাস্তবতার প্রতি আধ্যাত্মিক অভিমুখিতা (অপ্রমাণিত, এবং অন্যান্য মতামত সহ্য করার কোনো বিবেচনা ছাড়াই)।" অতএব, পশ্চিমা বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিভঙ্গিতে বিশ্বাসের ধারণা ও এর সারবস্তুর যে বিকৃতি ঘটেছে, তা মূল্যায়ন করা আবশ্যক, এর আগে পশ্চিমা বিশ্বাস নিজেই কীভাবে বিকৃত হয়েছে তা স্পষ্ট করতে হবে।

Faith is defined by Jacqueline Russ in her Dictionary of Philosophy (French: Dictionnaire de philosophie) “...from the moral perspective, it is the rational but unprovable belief related to the existence of God, immortality of souls and freedom... from the religious perspective, it is the spiritual orientation towards revelation and dogmatic reality (unproven with no consideration to tolerate other views).” Thus, we must evaluate the corruption of the Western intellectual view about the concept of creed and its essence, before clarifying the corruption of Western creed itself.

সত্তার দিক থেকে আকীদা মানুষকে মৌলিক চিন্তার বিষয়গুলোর ব্যাপারে নিশ্চিত বিশ্বাস (দৃঢ় সিদ্ধান্ত) দান করে। এই বিশ্বাস ধর্মের সঙ্গে সম্পর্কিত হতেও পারে, না-ও পারে, অর্থাৎ স্রষ্টা ও কিয়ামত দিবসের প্রতি বিশ্বাস। কমিউনিস্টরা স্রষ্টার অনুপস্থিতি এবং বিশ্ব-জগতের বস্তুবাদী প্রকৃতির প্রতি বিশ্বাস, অর্থাৎ দৃঢ়ভাবে স্বীকার করে। মুসলিমরা স্রষ্টার অস্তিত্ব এবং সৃষ্টিজগতের একজন স্রষ্টা থাকার প্রকৃতির প্রতি বিশ্বাস, অর্থাৎ দৃঢ়ভাবে স্বীকার করে। সুতরাং আকীদা বিবেচিত হওয়ার ভিত্তি হলো দৃঢ় স্বীকৃতি। এটি স্বীকৃতিটির প্রকৃতি ধর্মীয় বা অধর্মীয়, যা-ই হোক না কেন, তার ওপর নির্ভর করে না। দৃঢ়তা কেবল সেই ব্যক্তির প্রমাণের ভিত্তিতেই হতে পারে, যিনি তা স্বীকার করেন। সেই অনুযায়ী আকীদা হলো প্রমাণের দৃঢ় স্বীকৃতি, সেই প্রমাণ যে প্রকৃতির হোক না কেন, যার উপর স্বীকারকারী নির্ভর করে।

In its reality, creed grants human beings decisive affirmation over the issues that form fundamental thoughts. This affirmation may or may not be connected to religion i.e. the belief in the Creator and the Day of Resurrection. Communists believe, i.e. affirm decisively, in the absence of God and the materialistic nature of the universe. Muslims believe, i.e. affirm decisively, in the existence of God and the nature of creation having a Creator. So, decisive affirmation is the basis for consideration of creed. This is irrespective of the nature of the affirmation itself, as to whether it is religious or areligious. The decisiveness can only be with evidence by the one who affirms it. Accordingly, the creed is the decisive affirmation of the evidence, regardless of the nature of the evidence relied on by the one who affirms it.

এখানে প্রমাণ নিয়ে একটি বিষয় উঠে আসে, যেখানে পশ্চিমারা প্রমাণের নির্দেশনাকে কেবল বিজ্ঞানের মধ্যে সীমাবদ্ধ করে রাখে। Dominique Morin তাঁর বই Dieu Existe-t-il? (God Exists)-এ বলেন, "যদি বিষয়টি ঈশ্বরের অস্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত হয়, তবে খ্রিস্টান দার্শনিক ও ধর্মতাত্ত্বিকেরা একমত হয়েছেন যে 'প্রমাণ' শব্দটি, যা আমাদের জগতে নিশ্চিতভাবেই বিজ্ঞানের যথার্থতার সাথে যুক্ত, এখানে অনুপযুক্ত। তাই, Thomas Aquinas-সহ অনেকেই ঈশ্বরের কাছে পৌঁছানোর পথসমূহ নিয়ে কথা বলতে পছন্দ করেন।" সাবেক পোপ বেনেডিক্ট ষোড়শ, Joseph Aloisius Ratzinger, তাঁর বই Introduction to Christianity (জার্মান: Einfuhrung in das Christentum)-এ লক্ষ্য করেন, "খ্রিস্টীয় চেতনা কি বহুলাংশে—তা সচেতনভাবে না জেনেই—এই মনোভাবের কাছে আত্মসমর্পণ করেনি যে ঈশ্বরের প্রতি বিশ্বাস কোনো বিষয়গত (subjective) ব্যাপার?" প্রমাণকে কেবল বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতাবাদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা ভুল। প্রকৃতপক্ষে, প্রমাণ মানে সেই বিষয় যা প্রয়োজনীয় জিনিসের দিকে পথ দেখায় অথবা বিষয়সমূহের উপলব্ধিতে পৌঁছে দেয়। প্রমাণ হলো কোনো বক্তব্য বা কোনো প্রস্তাবনার যথার্থতা প্রতিষ্ঠার স্বীকৃত পদ্ধতি। প্রমাণ হলো অন্য জ্ঞান জানার জন্য প্রয়োজনীয় জ্ঞান। সব জাতির কাছেই প্রমাণের এই অর্থ। মুসলিম ও পশ্চিমাদের বক্তব্যে প্রমাণের সংজ্ঞায় কোনো পার্থক্য নেই। মুসলিম আলেম আবুল বাকা আল-কাফাউই তাঁর Kitab Al-Kulliyat (الكليات) গ্রন্থে বলেন: "দালিল (প্রমাণ/নির্দেশক) হলো তা, যা প্রয়োজনীয় জিনিসের দিকে পথ দেখায়। এর দ্বারা যা উদ্দেশ্য ও অর্থ, তা হলো প্রমাণকরণ... এর নির্দেশনার দ্বারা যা উদ্দেশ্য ও অর্থ, তা হলো যা প্রমাণিত হয়। ধোঁয়াকে আগুনের প্রমাণ বলা হয়। সুতরাং 'দালিল' শব্দটি এমন সব কিছুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা প্রমাণের নির্দেশনায় জানা যায়, তা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হোক বা শরীয়তের বিষয়, নিশ্চিত হোক বা অনিশ্চিত..." ডাচ পশ্চিমা লেখক H. Willemsen তাঁর Dictionary of Philosophy (ডেনিশ: Woordenboek Filosofie)-এ বলেন, "যেকোনো বক্তব্যের প্রমাণ হলো সেই পদ্ধতি, যা তার যথার্থতা নিশ্চিত করে..." পশ্চিমা নারী, ফরাসি দার্শনিক জ্যাকলিন রুস তাঁর "দর্শনের অভিধান" (ফরাসি: Dictionnaire De Philosophie)-এ বলেন, "প্রমাণ... সেই প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে কোনো অনুমানের বৈধতা প্রতিষ্ঠিত হয়।" সুতরাং প্রমাণ এমন কিছু যার দ্বারা অন্য কিছু প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব। মানবজাতির সকলের মধ্যে এর বাস্তবতার দিক থেকেই এটি প্রমাণ। আর এটি বৈজ্ঞানিক, যৌক্তিক, সহজাত, আবেগিক বা অন্য কিছু হবে কি না, তা এর বৈশিষ্ট্য ও গঠনের বিষয়, এর সারমর্মের বিষয় নয়। অন্য কথায়, যা প্রয়োজনীয় বিষয়ের দিকে পথ দেখায়, তাই প্রমাণ। এটি বিজ্ঞান, যুক্তি বা আবেগ থেকে উদ্ভূত বলে বিবেচিত হলেও, যা পথ দেখায় তার বর্ণনার মধ্যে, তা কখনোই তার সারমর্ম ও বাস্তবতায় প্রমাণ হওয়া থেকে বিরত রাখে না।

Herein rises an issue related to evidence as the West restricts the indication of evidence to science alone. Dominique Morin says in his book Dieu Existe-t-il? (God Exists), “If the matter is related to the existence of God, Christian philosophers and theologians have agreed that the word evidence, which is definitely in our world connected to the accuracy of science, is inappropriate. Thus, many, like Thomas Aquinas, prefer to speak of the ways to reach God.” The former Pope Benedict XVI, Joseph Aloisius Ratzinger noted in his book, Introduction to Christianity (German: Einfuhrung in das Christentum), “Has not Christian consciousness acquiesced to a great extent—without being aware of it—in the attitude that faith in God is something subjective.” The restriction of evidence to that of scientific empiricism is wrong. In fact, evidence means that which guides to what is needed or the arrival at the comprehension of issues. Evidence is the affirmed methodology for the validity of one of the statements or one of the hypotheses. Evidence is the necessary knowledge to know another knowledge. This is the meaning of evidence amongst all peoples. There is no difference in defining the evidence between the sayings of the Muslims and the Westerner. In his book Kitab Al- Kulliyat (cjLK1I); the Muslim Aalim, Abul Baqaa' Al-Kafaw said: idence (JaUI) is that which guides to what is needed. What is intended and meant by it is the evidencing ... what is intended and meant by its indication is that which is evidenced. The smoke is termed as the evidence of the fire. Thus the term evidence i.e. evidence is called upon everything known by what the evidence indicates, whether it is tangible or Shariah matters, whether it is definite or indefinite...” The Westerner, the Dutchman, H. Willemsen, said in his Dictionary of Philosophy (Danish: Woordenboek Filosofie), “Evidence of any statement is the method that affirms its validity...” The Westerner, the French women, Jacqueline Russ in her Dictionary of Philosophy (French: Dictionnaire De Philosophic) said, “The evidence...is the process by which the validity of hypothesis is established.” Thus evidence is something by which it is possible to establish something else. This is the evidence in terms of its reality amongst all human beings. As for the condition of being scientific or rational or logical or intuitive or emotional or other than that, it is the subject of its characteristics and constitution, not the subject of its essence. In other words, that which guides to what is needed, is evidence. The consideration of it arising from science or reason or emotion, within the description of that which guides, never stops it from being an evidence in its essence and reality.

নিশ্চিতভাবেই, এর কোনো একটি বা একাধিক বৈশিষ্ট্যের দিক থেকে বিচার করলে, প্রমাণ কেবল তার গঠন প্রকাশ করে এবং তার উৎস কোথা থেকে গড়ে উঠেছে তা চিহ্নিত করে। তবে এটি প্রমাণ হিসেবে তার নিজস্ব অবস্থানকে বাধা দেয় না। অতএব, দার্শনিক, কালামশাস্ত্রবিদ কিংবা পাশ্চাত্য চিন্তাবিদগণ প্রমাণকে পদ্ধতি, নির্দেশ, সূচক বা চিহ্ন যা-ই বলুন, তাতে প্রমাণের প্রকৃত সত্তা ও সারবস্তু বদলায় না। কালামশাস্ত্রবিদগণ বিবেককে গণ্য করুন, প্রয়োগবাদীগণ উপকারিতাকে গণ্য করুন, নীতিবাদীগণ নৈতিক গুণকে গণ্য করুন, কিংবা যুক্তিবাদীগণ বুদ্ধিবাদকে বিশ্বাস ও আকীদার ভিত্তি মনে করুন, তাতেও কিছু আসে যায় না। তাঁরা সকলেই মূলত প্রমাণে বিশ্বাস রাখেন, যদিও প্রমাণের প্রকার ও প্রকৃতি নিয়ে তাঁদের মতভেদ রয়েছে।

Indeed, with respect to any one or more of its characteristics, the evidence only expresses its constitution and identifies its source of formation. However, it does not prevent it from being an evidence per se. Therefore, whether the philosophers, theologians or Western thinkers name the evidence as method, denotation, indicator or sign, does not change the reality and essence of evidence. It is also regardless of whether the theologians consider conscience, pragmatists consider benefits, moralists consider the moral attribute or rationalists consider rationalism as the basis of belief and creed. All of them believe in evidence essentially, although they differ over the type of evidence and its nature.

যদি এটি উপলব্ধি করা যায়, তাহলে পশ্চিমে আকীদা (বিশ্বাস) বিষয়ক গবেষণা ও অনুসন্ধানের স্তরে যে ত্রুটি রয়েছে তা দেখা যায়। গবেষণা আকীদার সত্যায়নের প্রকৃতি বা প্রমাণ ছাড়া অন্য কিছুর উপর নিবদ্ধ হওয়া উচিত নয়। কারণ মানবজাতির মধ্যে আকীদার বাস্তবতা এই যে, তা কেবল প্রমাণের মাধ্যমেই সত্যায়িত হতে পারে। সুতরাং গবেষণা সেই প্রমাণের বৈধতার উপর নিবদ্ধ হওয়া উচিত, যার উপর আকীদা নির্ভরশীল। এই প্রমাণ কি বৈজ্ঞানিক, যুক্তিবাদী, তার্কিক বা অন্য কোনো যৌক্তিক ধরনের হতে হবে? বিবেচনা করলে দেখা যায়, সমগ্র মানবজাতির মধ্যে চূড়ান্ত সত্যায়ন কেবল প্রমাণ থেকেই আসতে পারে। তাহলে কি সব প্রমাণই চূড়ান্ত সত্যায়নে পৌঁছায়, নাকি পৌঁছায় না, এমন ধারণা করা সঙ্গত? এটি গবেষণার স্তরের বিষয়।

If this is comprehended, the error at the level of study and inquiry in the West for the creed can be seen. The study must not be devoted to the nature of affirmation of evidence or other than evidence. This is because the reality of creed amongst humankind is that it can only be affirmed by evidence. The research must therefore be devoted to the validity of the evidence upon which the creed depends. Does it have to be scientific, rationalistic, logical or rational something else, considering that decisive affirmation amongst the whole of humankind can only come from the evidence? Is it appropriate to consider that all evidences achieve the decisive affirmation or not? This is at the level of study.

বিজ্ঞান আকীদার দলীল হিসেবে উপযুক্ত নয়, কারণ বিজ্ঞান গবেষণা ও পরীক্ষানিরীক্ষার জন্য কেবল সেসব বিষয়ে সীমাবদ্ধ যা স্পর্শযোগ্য এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য। অথচ আল্লাহর অস্তিত্ব ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হলেও স্পর্শযোগ্য নয়, আর জান্নাত, জাহান্নাম ও ফেরেশতাদের অস্তিত্ব ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যও নয়, সুতরাং এগুলোকে পরীক্ষানিরীক্ষার অধীন করা সম্ভব নয়। এ থেকেই পশ্চিমা আকীদার ধারণা, শর্ত ও বৈশিষ্ট্যের দিক থেকে ভ্রান্তি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আর কোনো বিষয়ে দৃঢ় ও নিশ্চিত স্বীকৃতির জন্য যে দলীল উপযুক্ত, অর্থাৎ আকীদার দলীল, তা হলো বুদ্ধি বা যুক্তিবাদী পদ্ধতি। আমরা উপরে যেমন স্পষ্ট করেছি, এটিই একমাত্র পদ্ধতি যা মানুষের চিন্তার ভিত্তি হওয়ার উপযুক্ত, যার উপর বিচার-সিদ্ধান্ত গড়ে ওঠে এবং মানুষের অস্তিত্ব ও জীবনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিষ্ঠিত হয়। সেই অনুযায়ী পশ্চিমা আকীদার অসারতা ও বিকৃতি প্রমাণের ক্ষেত্রে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি বুদ্ধিভিত্তিক। বিষয় ও সমস্যাবলি বিচারের জন্য আমরা যুক্তিবাদী পদ্ধতির উপর নির্ভর করি। পশ্চিমা আকীদার বিকৃতি যুক্তির মাধ্যমে প্রমাণিত, যা নিম্নোক্ত কয়েকটি দিক থেকে ইঙ্গিত করে, যা হলো:

Science is not suitable as evidence for creed because science is limited to issues that are tangible and sensed for research and experimentation. However, the existence of God is not tangible, though sensed, whilst the existence of paradise, hellfire and angels is not sensed and so they cannot be subjected to experimentation. Hence the error of the Western view of the creed, in terms of concept, stipulation and condition, becomes apparent. As for what is suitable as evidence for the decisive affirmation of anything, i.e. as evidence for creed, it is the intellect or the rational method. As we have clarified above, it is the only method that is suitable as a basis of thinking for humans, upon which the judgments are built and the comprehensive view of the existence of man and his purpose in life are established. Accordingly, our view towards the Western creed, in terms of establishing its invalidity and corruption is based on the intellect. It is based on the rational method to judge upon things and issues. The distortion of the Western creed is rationally established indicated by a number of aspects, which are:

১- পশ্চিমা মতবাদ আসলে পশ্চিমের বিশেষ সামাজিক, রাজনৈতিক ও ঐতিহাসিক পরিস্থিতির ফল। এটি গির্জা একদিকে, এবং চিন্তাবিদ ও শাসকদের অন্যদিকে, এই দ্বন্দ্বের মধ্যে একটি আপসমূলক সমাধান হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে। এটি কোনো চিন্তা-ভাবনার ফল নয়, এবং যুক্তি ও বুদ্ধির ওপর ভিত্তি করেও গড়ে ওঠেনি। এটি জনমতের ঐকমত্যে গৃহীত একটি মতবাদ, যার ওপর মানুষ আমল করে; এটি যুক্তিনির্ভর মতবাদ নয়, অর্থাৎ এর জনগণ এর বৈধতার পক্ষে যুক্তিভিত্তিকভাবে প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করেনি। এর একটি উদাহরণ ফ্রান্সে পাওয়া যায়। লাইসিতে (La Tcite) আইনটি প্রতিনিধি পরিষদে (Chambre des députés) সংখ্যাগরিষ্ঠের ভোটে উপস্থাপন করা হয়। ১৯০৫ সালের ৭ মার্চ এর পক্ষে ৩৪১ ভোট এবং বিপক্ষে ২৩৩ ভোট পড়ে। এরপর ১৯০৫ সালের ১২ জুন এটি উচ্চ আইনসভায় উপস্থাপন করা হয়, এবং ফলাফল হয় পক্ষে ১৮১ ভোট ও বিপক্ষে ১০২ ভোট। ফলে লাইসিতে জনগণের ওপর বাধ্যতামূলক আইনে পরিণত হয়, বুদ্ধিবৃত্তিক দৃষ্টিকোণ থেকে এটি বৈধ হোক বা অবৈধ হোক তাতে কিছু যায় আসে না। সুতরাং, ধর্মনিরপেক্ষতার এর পক্ষে কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক যৌক্তিকতা নেই। বরং এর সমস্ত যুক্তি কেবল ঐতিহাসিক, যা মানুষের অভিজ্ঞতার প্রকাশ। এসব যুক্তির দুর্বলতা কোনো সুস্থ বিবেকসম্পন্ন মানুষের কাছে গোপন নয়। যদি কেউ বলে, ‘পশ্চিম ধর্মের কারণে কষ্ট ভোগ করেছে এবং ধর্ম তাকে পতনের দিকে ঠেলে দিয়েছে। পশ্চিম যখন ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করল, তখন পশ্চিম পুনরুজ্জীবিত হলো।’ তবে তাকে এই বলে খণ্ডন করা যায় যে, ‘মুসলিমরা ধর্মের মাধ্যমেই পুনরুজ্জীবিত ও উন্নীত হয়েছিল। যখন তারা ধর্মের উপলব্ধিতে দুর্বল হয়ে পড়ল এবং ধর্ম যখন তাদের জীবন থেকে সরিয়ে দেওয়া হলো, তখন তারা পতনের শিকার হলো।’ অতএব, মানুষের অভিজ্ঞতার প্রকাশ হিসেবে এই ঐতিহাসিক রায়গুলো কোনো মতবাদের বৈধতা প্রতিষ্ঠার জন্য যৌক্তিক প্রমাণ হিসেবে উপযুক্ত নয়। বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি ও যৌক্তিক প্রমাণ থাকতে হবে, আর ধর্মনিরপেক্ষতায় সেগুলোর অভাব রয়েছে।

1- The Western creed is in fact a result of the societal, political and historical circumstances of the West uniquely. It has emerged as a compromise solution for the conflict between the Church, on the one hand, and the thinkers and rulers, on the other. It did not result from a thinking nor was it built upon reason and intellect. It is the creed of popular consensus to act upon this creed and it is not the creed of reason, i.e. its people did not establish its evidence rationally for its validity. An example of this is in France. LaTcite was submitted for majority vote in the House of Representatives (Chambre des deputes). In 3/7/1905 LaTcite received 341 votes for and 233 votes against. Then it was submitted to the Upper Legislative House on 6/12/1905 and the result was 181 votes for and 102 votes against. Thus, LaTcite became law binding upon the people, regardless of its validity or invalidity from the intellectual perspective. So, secularism does not have an intellectual justification for it. Instead, all of its justifications are historical alone, as an expression of the experience of people. The corruption of these justifications are not hidden to any sane person. If someone were to say, ‘The West suffered from the religion, and it was declined by it. When the West separated religion from life, the West was revived.’ However, he can be rebutted by saying, ‘Muslims were revived and elevated with the religion. When they became weak in understanding their religion, when it was removed from their life, they declined.’ Therefore, the historical judgments expressing the experience of people is not suitable as a rational evidence to establish the validity of the creed. There must be intellectual justifications and rational evidence, and secularism lacks these.

২- যেহেতু ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ চার্চ এক পক্ষে, এবং চিন্তাবিদ ও শাসকগণ অন্য পক্ষে, এই দ্বন্দ্বের একটি আপসমূলক সমাধান হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল, তাই এটি এমন একটি আপসমূলক সমাধানের প্রতিনিধিত্ব করেছে, যেখানে উভয় পক্ষই তাদের দাবির কিছু অংশ ছাড় দিয়েছিল। এই প্রেক্ষাপটে, এই মতবাদের উৎপত্তির দিক থেকে এর বাস্তবতা নিয়ে অধ্যয়নের প্রয়োজন রয়েছে। এমন একটি অধ্যয়ন আধুনিক পশ্চিমা চিন্তার পরস্পরবিরোধী যুক্তিকে আমাদের কাছে স্পষ্ট করে তুলবে। আমরা নিম্নোক্ত প্রশ্নগুলো উত্থাপন করছি: কোন বিষয়ে ধর্মযাজকগণ ছাড় দিয়েছিলেন? ধর্মযাজকগণ কি একটি ধর্মীয় দাবির অংশ ছাড় দিয়েছিলেন, নাকি একটি যাজকীয় (ক্লেরিকাল) স্বার্থের দাবির অংশ?

2- Since secularism emerged as a compromise solution to the conflict between Church on one side, with thinkers and rulers on the other, it represented a compromise solution, whereby both parties conceded part of their demands. In this context, we are in need of study into the reality of this creed in terms of origin. Such a study would clarify the contradictory logic of modern Western thought for us. We ask the following questions: Over what matters did the clergy concede? Did the clergy concede a part of a religious demand or a clerical demand?

যদি বলা হয় যে ধর্মগুরুরা একটি ধর্মীয় দাবির কিছু অংশ ছেড়ে দিয়েছেন, তবে এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে ধর্মের সঙ্গে জীবনের সম্পর্ক রয়েছে। সুতরাং ধর্মীয় দাবির ক্ষেত্রে ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা সঙ্গত নয়। এটি পশ্চিমা মতবাদের সেই ভ্রান্তিকে স্পষ্ট করে, যা ধর্মকে আলাদা রাখার ওপর জোর দেয়। তবে যদি বলা হয় যে ধর্মগুরুরা তাদের নিজেদের যাজকীয় দাবির কিছু অংশ ছেড়েছেন, ধর্মীয় দাবি নয়, তাহলে এর অর্থ হবে ধর্মের জীবনের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক নেই। এতে ধর্মগুরু ও চিন্তাবিদদের মধ্যে সম্পাদিত সেই চুক্তিও বাতিল হয়ে যায়, যেখানে ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা রাখার শর্ত ছিল। কারণ তখন এটি এমন একটি অস্তিত্বহীন বিরোধের ওপর চুক্তি হবে, যেখানে ধর্মের সঙ্গে জীবনের কোনো সম্পর্ক নেই, যা ধর্মকে আলাদা করার শর্ত আরোপ করতে বাধ্য করতে পারে।

If it is said that the clergy conceded part of a religious demand, this affirms that religion has, in fact, a relation to life. So in the case of the religious demand it is not appropriate to separate religion from life. This would show the error of Western creed in insisting on the separation of religion. However, if it is said that the clergy conceded part of its own clerical demands, not religious demands, this would mean that the religion has, in fact, no relation to life. This would also invalidate the agreement that took place between the clergymen and thinkers, stipulating the separation of religion from life. That is because it would be the agreement upon a non-existent dispute, as there would be no relation of religion to life in this case, to compel the condition of separation.

"এখানে কেউ বলতে পারেন: পশ্চিমী দৃষ্টিকোণ অনুযায়ী ধর্ম মানে যাজকতন্ত্র, কারণ চার্চ ও ধর্মের মধ্যে একটি সংযোগ ছিল। সেই অনুযায়ী পশ্চিম এই দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না। তবে এর জবাবে বলা হবে: এতে সেক্যুলারিজম একটি সার্বজনীন মতবাদ, যা সমগ্র মানবজাতির জন্য উপযুক্ত, এই ধারণাটিই অকার্যকর হয়ে পড়ে। কারণ এটি ধর্ম সম্পর্কে পশ্চিমের অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে গড়ে উঠেছে, তাই একে সমগ্র মানবজাতির উপর সাধারণীকরণ করা উপযুক্ত নয়। এটি এক দিক থেকে। অন্য দিক থেকে, আপসমূলক মীমাংসা হলো একটি আপস-নির্ভর সমঝোতা, যা মতামত ও চিন্তার মধ্যে পার্থক্য নিরূপণের জন্য ব্যবহার করা যায় না। আপস ব্যবহৃত হয় পরস্পরবিরোধী স্বার্থসম্পন্ন জনগোষ্ঠীর মধ্যে সমঝোতার জন্য। তবে,"

Here, one might say: ‘Religion means the clergy according to the Western perspective, as there existed a connection between the Church and religion. Accordingly, the West does not differentiate between both.’ However, the rebuttal would be: ‘this would invalidate the nature of secularism being a universal creed, appropriate for all of humankind. This is because it is based on the Western experience of religion and so it is not suitable to generalize upon the whole of humanity.’ This is from one aspect. From another aspect, the compromise solution is a compromising conciliation that cannot be used to discriminate between opinions and thoughts. Compromise is deployed for conciliation amongst peoples with conflicting interests. However,

একটি চিন্তার উপর বিচার তার বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করে যে তা হয় অবৈধ ও ভুল, অথবা সঠিক ও বৈধ। একটি সুস্থ বিবেক সত্য ও মিথ্যা, আলো ও অন্ধকারকে আপসমূলক সমঝোতায় একত্র করা গ্রহণ করে না।

judgment upon a thought reveals its characteristic as either being invalid and wrong, or correct and valid. A sound mind does not accept combining truth and falsehood, light and darkness, in a compromising conciliation.

অতএব, ধর্মনিরপেক্ষতা আসলে দুটি বিরোধী গোষ্ঠীর মধ্যে একটি আপোষমূলক সমাধান। একটি গোষ্ঠী হলো তারা, যারা ধর্মকে প্রত্যাখ্যান করে এবং নিজেদেরকে যৌক্তিকতাবাদী মতামতের সঙ্গে আপস করার কর্তৃত্ব দেয়। অন্য গোষ্ঠী হলো তারা, যারা ধর্মের অনুসারী এবং নিজেদেরকে ধর্মীয় মতামতের কিছু অংশ ছেড়ে দেওয়ার কর্তৃত্ব দেয়। এতে প্রমাণিত হয় যে ধর্মনিরপেক্ষতা মানুষের মধ্যকার আপোষমূলক সমঝোতার ফল হিসেবে উদ্ভূত হয়েছে, দুটি বিরোধী পক্ষের মধ্যে একটি আপোষ-সিদ্ধান্ত হিসেবে। এই ধরনের সমাধান বা সমঝোতা প্রকৃত যৌক্তিকতাবাদী চিন্তা ও ধর্মের নিজেদের মধ্যে কখনো ঘটেনি। এতে স্পষ্ট হয় যে ধর্ম ও যৌক্তিকতাবাদী চিন্তার মধ্যকার দ্বন্দ্ব আজও বিদ্যমান। এটিও ইঙ্গিত করে যে পশ্চিমা চিন্তাধারা সমস্যার মূলের কোনো যৌক্তিক সমাধান দিতে পারেনি। পশ্চিমা সমাজে ধর্ম ও রাজনীতির সম্পর্ক নিয়ে আজও চলমান বিতর্কে এর প্রমাণ দেখা যায়।

Accordingly, secularism is in fact a compromise solution amongst two conflicting groups. One group is of those who reject religion, giving themselves the authority to compromise rationalist opinion. The other group is of those who adhere to religion, giving themselves the authority to concede religious opinion. This affirms that secularism emerged as a result of compromising conciliation between men, as a compromise resolution between two conflicting parties. Such a resolution or reconciliation did not occur between the actual rationalist thought and religion in themselves. This indicates that the conflict between religion and rationalist thought continues to exist until this day. This also indicates that Western thought did not provide a rational solution to the root of the problem. This can be observed in debates about religion and its relation to politics until this day within the Western society.

এখানে এমন কথা বলা যেতে পারে: ‘পশ্চিম বিষয়টি খতিয়ে না দেখেই বিতর্কের অবসান ঘটিয়েছে, এবং সমস্যার বিষয়বস্তু হিসেবে ব্যক্তির স্বার্থকে সামনে এনেছে।’ এর জবাব হলো: ‘স্রষ্টা, প্রতিপালক এবং মানুষের বিষয়াদি পরিচালনাকারী একটি ধর্মের অস্তিত্ব সংক্রান্ত প্রশ্ন সমগ্র মানবজাতির বিষয়, কোনো ব্যক্তিগত বিষয় নয়। এটি মানুষের সঙ্গে সম্পর্কিত তার মানব হিসেবে পরিচয়ের দিক থেকে, ব্যক্তি হিসেবে নয়। এটি যে মানবজাতির বিষয়, তার প্রমাণ হলো এটি সমগ্র মানুষকে নিয়ে ভাবায়। প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান পর্যন্ত মানবজাতি এ বিষয়কেই গুরুত্ব দিয়ে আসছে। সুতরাং ধর্ম কোনো ব্যক্তিগত বিষয় নয়। অথচ পশ্চিমই একে ব্যক্তিগত বিষয়ে পরিণত করতে চায়, যদিও এটি সমগ্র মানবজাতির বিষয়।’

It may be said here: ‘The West has ended the dispute by not examining it and made the subject of the problem the interests of individuals instead.’ The rebuttal to this is: ‘The issue of the existence of the Creator, the Lord and a religion that organizes the affairs of man is an issue of humanity in general and not an individualistic issue. It is related to man in his capacity as a human and not in his capacity as being an individual. The evidence for the issue being an issue of humanity is that it concerns the humans as a whole. It is this that is given importance by humankind, since ancient times until the present day. Thus religion is not an individualistic issue. However, it is the West that wants to make it an individualistic issue, even though it is an issue for all of humanity.

আরও লক্ষণীয় যে, পশ্চিমই ধর্মকে কেবল ব্যক্তিগত বিষয়ে সীমাবদ্ধ করে সমস্যা থেকে পালিয়ে বেড়ায়। ফলে পশ্চিম সমস্যাটির মূলোৎপাটনে অক্ষম, হয় ধর্ম ও জীবন ও সমাজে তার ভূমিকাকে স্বীকার করে, নয়তো ধর্মকে অস্বীকার করে তার সম্পূর্ণ বিলোপের পক্ষে দাঁড়িয়ে। এর পরিবর্তে পশ্চিম আপসমূলক একটি মীমাংসা বেছে নিয়েছে: ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করে তাকে কেবল ব্যক্তিবিশ্বাস ও নাস্তিকতার বিষয় হিসেবে ব্যক্তির হাতে ছেড়ে দিয়েছে। এতে স্পষ্ট হয় যে পশ্চিম আসলে সমস্যার সমাধান করেনি, বরং সমস্যা থেকে পালিয়েছে। আর সমাধান এড়িয়ে যাওয়ার অর্থ হলো সমস্যাটি টিকে আছে এবং বিদ্যমান থাকছে। এই উপলব্ধিই বিখ্যাত সমাজবিজ্ঞানী পিটার এল. বার্গারকে প্রভাবিত করেছিল। ১৯৬০-এর দশকে তিনি ছিলেন ধর্মনিরপেক্ষতাবাদের অন্যতম সোচ্চার প্রবক্তা। তাঁর The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics গ্রন্থে তিনি লিখেছেন, “যদিও ‘ধর্মনিরপেক্ষতা তত্ত্ব’ (secularization theory) শব্দটি ১৯৫০ ও ১৯৬০-এর দশকের রচনাকে বোঝায়, তত্ত্বটির মূল ধারণাটি আসলে আলোকায়ন (Enlightenment) পর্যন্ত বিস্তৃত। ধারণাটি সরল: আধুনিকায়ন অনিবার্যভাবে ধর্মের পতন ঘটায়, সমাজে এবং ব্যক্তির মনেও। আর ঠিক এই মূল ধারণাটিই ভুল প্রমাণিত হয়েছে। নিঃসন্দেহে আধুনিকায়নের কিছু ধর্মনিরপেক্ষকারী প্রভাব রয়েছে, কোথাও বেশি, কোথাও কম। কিন্তু এটি শক্তিশালী প্রতি-ধর্মনিরপেক্ষকরণ আন্দোলনেরও জন্ম দিয়েছে।” সুতরাং ধর্ম ও জীবনের সম্পর্কের প্রশ্নটি এখনও টিকে আছে, যার উত্তর খুঁজে বের করা এবং যাকে বিশ্লেষণ করা পশ্চিমা চিন্তাধারার এখনও বাকি রয়ে গেছে।

Moreover, it is the West that makes religion a matter for individual concern alone, fleeing away from the problem. Thus the West is incapable of solving the problem radically, either by acknowledging religion and its role in life and society, or by advocating the elimination of religion completely, by denying it. Instead of that, the West chose the conciliatory compromise of separating religion from life, leaving it as an issue of belief and atheism for individuals. This reveals that the West did not actually solve the problem, fleeing away from the problem instead. Fleeing away from solving the problem means the problem still persists and continues to exist. This is what prompted the famous sociologist, Peter L. Berger, who was one of the most vocal advocates of secularism in the 1960s, to express in his book, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, “Although the term “secularization theory” refers to works from the 1950s and 1960s, the key idea of the theory can indeed be traced to the Enlightenment. That idea is simple: Modernization necessarily leads to a decline of religion, both in society and in the minds of individuals. And it is precisely this key idea that has turned out to be wrong. To be sure, modernization has had some secularizing effects, more in some places than in others. But it has also provoked powerful movements of counter-secularization.” Accordingly, the question about the relation of religion to life still continues to exist, which the Western thinking has yet to study and provide an answer for.

৩- যে মতবাদ ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করে, তা নিজের সঙ্গেই সাংঘর্ষিক। কারণ এটি একই সঙ্গে ধর্মকে স্বীকার করে এবং অস্বীকার করে। দুটি বিষয়কে আলাদা করার কথা বলার মাধ্যমে সে ধর্মকে স্বীকার করে, কেননা দুটি জিনিসের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটে তখনই, যখন উভয়ের অস্তিত্ব স্বীকৃত। বিচ্ছেদ ঘটে দুটি বিদ্যমান জিনিসের মধ্যে। দুটি অস্তিত্বহীন জিনিসের মধ্যে কিংবা একটি বিদ্যমান ও একটি অস্তিত্বহীন জিনিসের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটে না। আর স্বীকৃতির পর ধর্মকে অস্বীকার করা বোঝা যায় ধর্মের প্রকৃত স্বরূপ থেকেই। ধর্ম হলো স্রষ্টার প্রতি এবং কিয়ামত ও বিচার দিবসের প্রতি বিশ্বাস। স্রষ্টার প্রতি বিশ্বাস দাবি করে যে, তাঁর জন্য পূর্ণতার গুণাবলি স্বীকার করা হবে, যেমন ক্ষমতা, শাসন, সকল বিষয় পরিচালনা এবং সবকিছুর পূর্ণ জ্ঞান। কিন্তু ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করা এই বিশ্বাসকে নাকচ করে দেয়। এটি স্রষ্টার গুণাবলিকে অস্বীকার করে, তাঁর শাসন ও সকল বিষয় পরিচালনার ক্ষমতাকে অস্বীকার করে। যেহেতু ধর্ম বিচার দিবসের প্রতি বিশ্বাস আবশ্যক করে, তাই এই বিচ্ছিন্নতা তাকেও অস্বীকার করে, যেমন এটি বিচার দিবসের জন্য কৃতকর্মকেও অস্বীকার করে। পশ্চিমা মানুষের যুক্তিতে কি স্রষ্টা তাঁর আদেশ ও নিষেধের ভিত্তিতে হিসাব নেবেন, নাকি যা আদেশ ও নিষেধ করা হয়েছে তার ভিত্তিতে হিসাব নেওয়া হবে?

3- The creed of separating religion from life contradicts itself. This is because it both affirms and negates religion at the same time. By advocating the separation of religion from life, it affirms religion, since separation between two matters acknowledges and affirms the existence of both of them. Separation occurs between two existing things. Separation neither occurs between two non-existent things nor between an existing thing and a non-existent thing. As for the negation of religion after its affirmation, it is understood from the reality of religion itself. Religion is a belief in the Creator and in the Day of Resurrection and Judgment. Belief in the Creator mandates acknowledging of the attributes of perfection for the Creator such as ability, governance, managing all the affairs and complete knowledge of everything. However, the separation of religion from life negates this belief. It negates the attributes of the Creator and negates his ability of governance and managing all the affairs. Since religion mandates the belief in the Day of Judgment, the separation negates it, just as it negates the deeds for (the day of) judgment. Should the Creator account upon what He commands and prohibits or is he to account upon what is commanded and prohibited, by the reasoning of Western man?

তদুপরি স্রষ্টার অস্তিত্বে বিশ্বাস স্রষ্টার সঙ্গে সৃষ্টির সম্পর্ক সম্পর্কে একটি দৃষ্টিভঙ্গি আবশ্যক করে। স্রষ্টার সঙ্গে সৃষ্টির সম্পর্ক হয় স্রষ্টা নির্ধারণ করবেন, নয়তো সৃষ্টি নির্ধারণ করবে। সৃষ্টির ক্ষেত্রে, তার অক্ষমতা, ত্রুটি ও সীমাবদ্ধতার কারণে স্রষ্টার সঙ্গে তার সম্পর্ক নির্ধারণ করা উপযুক্ত নয়। এর সঙ্গে যুক্ত হয় এই সত্য যে, স্রষ্টা সৃষ্টি সম্পর্কে তাঁর ইচ্ছা (ইরাদাতুল খালিক) সম্পর্কে সৃষ্টির কোনো জ্ঞান নেই, যদি না স্রষ্টা নিজে সৃষ্টিকে জানান। সুতরাং স্রষ্টার সঙ্গে সৃষ্টির সম্পর্ক নির্ধারণের অধিকার একমাত্র স্রষ্টারই। এখানে প্রশ্ন ওঠে: পশ্চিমা ধারণা অনুযায়ী যদি ধর্ম অথবা স্রষ্টার বিধান জীবন থেকে আলাদা করা হয়, তবে স্রষ্টার সঙ্গে সৃষ্টির সম্পর্ক আর কে নির্ধারণ করবে? যদি বলা হয় এই সম্পর্ক সৃষ্টি নির্ধারণ করে, তবে তা অবৈধ, যেমনটি আমরা উপরে স্পষ্ট করেছি। যদি বলা হয় এই পৃথকীকরণের সম্পর্ক স্রষ্টা নিজেই নির্ধারণ করেছেন, তবে তার প্রমাণ কোথায়? পশ্চিমা ধারণার পক্ষে যদি কোনো প্রমাণ থাকে, তবে তা হলো বাইবেলের এই বক্তব্য: “Render unto Caesar the things that are Caesar's, and unto God the things that are God’s (Greek: AttoSote ouv tci Kaioapog Kafoapi koi to toO OeoO to) 0£(jj).” কিন্তু এই প্রমাণ অবৈধ, কারণ এটি সমগ্র মানবজাতির জন্য সার্বজনীন যুক্তিসিদ্ধ প্রমাণ নয়। এই বক্তব্য খ্রিস্টানদের জন্য, তাদের বিকৃত খ্রিস্টধর্মের ব্যাখ্যা অনুযায়ী, সর্বোচ্চ ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার বৈধতা দিতে পারে। কিন্তু এটি মুসলিমসহ অন্যদের জন্য ধর্ম আলাদা করার যুক্তি নয়, কারণ ইসলাম কায়সার (শাসক) এবং তার সমস্ত সম্পদকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর জন্য নির্ধারণ করে। অতএব, সমগ্র মানবজাতির ধর্মবিশ্বাস হিসেবে ধর্মনিরপেক্ষতা গ্রহণ করা অবৈধ।

Furthermore, the affirmation of the Creator mandates a view about his relationship with the created. The relation of the Creator with the creation is to be either defined by the Creator, or by the creation. As for the creation, it is not suitable to define its relationship with the Creator due to its inability, deficiency and limitation. This is in addition to its lack of knowledge about the Will of the Creator (Iradathul Khaliq) pertaining to creation, unless the Creator Himself informs the creation. Accordingly, defining the relationship of the Creator with the creation is exclusive to the Creator Himself alone. Here the question arises: who else is to define the relationship of the Creator with creation, if, according to the Western conception, there is to be a separation of religion, or the system of the Creator? If it is said that the relationship is defined by the created, then it is invalid, as we have clarified above. If it is said that such a relationship of separation is defined by the Creator himself, then where is the evidence for it? If there is any evidence of the Western conception, then it is the expression of the Bible, “Render unto Caesar the things that are Caesar's, and unto God the things that are God’s (Greek: AttoSote ouv tci Kaioapog Kafoapi koi to toO OeoO to) 0£(jj).” However, this evidence is invalid because it is not rational evidence for all of humanity, universally. This is because the evidence may give legitimacy to separating the religion from the life for Christians at best, according to their distorted understanding of Christianity. However, this does not justify the separation of religion for others like Muslims, as Islam renders Caesar (the ruler) and all his possessions to Allah (swt). Thus, it is invalid for secularism to be the creed of humanity as a whole.

৪- ধর্মনিরপেক্ষতার মতবাদ এমন একটি মতবাদ যা মানুষের সহজাত প্রকৃতির সাথেও সাংঘর্ষিক। ধর্মকে পরোক্ষভাবে স্বীকার করার মাধ্যমে এটি মানুষের মধ্যে বিদ্যমান ধর্মীয় পবিত্রতার প্রতি আকাঙ্ক্ষাকেও স্বীকার করে নেয়, যা মানুষের মধ্যে স্বাভাবিক ও সহজাতভাবে বিদ্যমান। ধর্মকে স্বীকার করার মাধ্যমে ধর্মনিরপেক্ষতা পবিত্রতার এই সহজাত আকাঙ্ক্ষা পূরণের প্রয়োজনীয়তাকেও স্বীকার করে। তথাপি ধর্মনিরপেক্ষতা সেই আকাঙ্ক্ষা পূরণকে কেবল ব্যক্তিগত পবিত্রতা ও ইবাদতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে দেয়। কিন্তু পবিত্রতার আকাঙ্ক্ষা শুধু ব্যক্তিগত ইবাদতের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে না। মানুষ যেসব বিষয়ে অক্ষম ও মুখাপেক্ষী, অন্যান্য সকল বিষয়েও এটি প্রকাশ পায় ও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। যেহেতু ধর্মনিরপেক্ষতা ধর্ম ও জীবনকে পৃথক করে, তাই এটি মানুষের অক্ষমতা ও প্রয়োজনের বাস্তবতাকে অস্বীকার করে, অর্থাৎ মানুষের সহজাত গঠনের একটি অংশকে প্রত্যাখ্যান ও অস্বীকার করে।

4- The creed of secularism is a creed that also contradicts the instinctual nature of humans. By implicitly acknowledging religion, it acknowledges the instinct of religious sanctification, which is natural and instinctive in humans. By acknowledging religion, secularism acknowledges the necessity of satiating the instinct of sanctification. Despite that, secularism then restricts that satiation to individual sanctification and worship alone. However, the instinct of sanctification does not appear in individual worship alone. It will also appear and be apparent in all other matters in which one is incapable and needy. Since secularism separates religion and life, it negates the reality of human incapability and need, i.e. it rejects and denies a part of the human instinctive constitution.

ধর্মনিরপেক্ষতা ধর্মকে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যকার একটি ব্যক্তিগত, ব্যক্তিকেন্দ্রিক সম্পর্কে নামিয়ে এনেছে। ধর্মনিরপেক্ষতা একদিকে স্বীকার করে যে ধর্ম ব্যক্তির আত্মশুদ্ধি ও ইবাদতের জন্য, কিন্তু অন্যদিকে এটি মানুষের সামষ্টিক বিষয় ও শাসন পরিচালনায় মানুষের অক্ষমতা ও ত্রুটির অনুভূতিকে উপেক্ষা করে। মানুষ নিজের জীবনের বিষয়াদি পরিচালনায়, অর্থাৎ তার প্রবৃত্তি ও জৈবিক চাহিদা পূরণ সংক্রান্ত আচরণ সুশৃঙ্খল করতে গিয়ে, বৈষম্য, তারতম্য ও দ্বন্দ্ব প্রদর্শন করে। এটি ইঙ্গিত করে যে মানুষ অক্ষম এবং সে সকল বিষয়ের ব্যবস্থাপক স্রষ্টার প্রতি মুখাপেক্ষী। সেই অনুযায়ী, স্রষ্টার পক্ষ থেকে আদিষ্ট ধর্ম বা ব্যবস্থা, যিনি সকল বিষয়ের ব্যবস্থাপক, তা মানুষের সহজাত প্রবৃত্তির অন্তর্ভুক্ত। মানুষের রহস্য কেবল স্রষ্টাই জানেন, আর মানুষের বিষয়াদি পরিচালনার ভিত্তিও সেটিই।

Secularism reduced religion to a personal, individualistic relationship between the Creator and the created. Secularism recognizes on the one hand that religion is for individual sanctification and worship, but on the other hand, it ignores the human feelings of inability and shortcomings in managing the collective affairs of humans and governance. Man in managing his own affairs of life, i.e. in organizing his behavior related to satiating his instincts and organic needs, shows differences, disparity and contradiction. This indicates that man is incapable and is in need of the Creator, the One who manages all the affairs. Accordingly, the religion or the system commanded by the Creator, the one who manages all the affairs, is amongst the human instincts. The Creator alone is the One who knows the secrets of man, which is the basis of managing the affairs of man.

উপসংহারে বলা যায়, ধর্মনিরপেক্ষতার আকীদা যুক্তি ও সহজাত প্রবৃত্তির সাথে সাংঘর্ষিক হওয়ার কারণে একটি অবৈধ আকীদা। আমরা ভুল বলছি না যখন বলি যে, মানুষের জানা ধর্মনিরপেক্ষতার আকীদা একটি মিথ্যা আকীদা, যার ভিত্তি দুর্বল, যার যুক্তিসমূহ উপরিতলীয় এবং যার বৌদ্ধিক কাঠামো ভঙ্গুর।

In conclusion, the creed of secularism is an invalid creed because of its contradiction to reason and instinct. We are not wrong to say that the creed of secularism, known by man, is a false creed whose foundation is fragile, whose justifications are superficial and whose intellectual edifice is fragile.