إن العقيدة الإسلامية هي أساس حياة المسلم. وهي الأساس الوحيد لدولة الخلافة، بحيث لا يجوز أن يقوم شيء في كيان الدولة وأجهزتها وأعمالها، ولا أي شيء يتعلق بها، إلا على أساس العقيدة الإسلامية.

The Islamic ‘aqeedah is the basis of the Muslim’s life. It is the exclusive basis of the Khilafah State such that nothing in the State’s entity, agencies, actions or anything related to it can take place except based upon the Islamic ‘aqeedah.

فعليه، فإن العقيدة الإسلامية هي الأساس لكل معرفة يدرسها الطالب في دولة الخلافة، سواء أكانت هذه المعرفة من النوع الذي يجب أن ينبثق عن العقيدة الإسلامية، كأفكار العقيدة وأحكام الشريعة، أم كانت معرفة يجب أن تُبنى على العقيدة الإسلامية، كالتاريخ والعلوم. ومعنى بنائها على العقيدة الإسلامية أن تصبح العقيدة الإسلامية مقياسها، بحيث يرفض المسلم وينكر ما يناقض العقيدة الإسلامية، بينما يُسمح له بتبنّي ما لا يناقضها. والعقيدة الإسلامية هي المقياس الوحيد للمسلم في العقيدة والعمل، وهي المعيار للقبول والرفض. ولا يُمنع دراسة العقائد الأخرى والمعارف التي تناقض الإسلام وتعارض أفكاره، بشرط أن يكون ذلك لأجل الرد عليها وتبيين الموقف الشرعي منها.

Accordingly, the Islamic ‘aqeedah is the basis of every knowledge that the student studies in the Khilafah State whether such knowledge is of the type that must emanate from the Islamic ‘aqeedah such as thoughts of the ‘aqeedah and Shari’ah rules, or knowledge that must be built upon the Islamic ‘aqeedah e.g. history and sciences. Building it upon the Islamic ‘aqeedah means that the Islamic ‘aqeedah becomes its criterion such that the Muslim rejects and denies that which contradicts the Islamic ‘aqeedah while being allowed to adopt that which does not contradict it. The Islamic ‘aqeedah is the Muslim’s sole criterion in creed and action, and it is the criterion for adoption and rejection. Studying other creeds and knowledge that contradict Islam and oppose its thoughts is not prevented provided this is done to refute them and adopt the Shari’ah position towards them.

تنقسم المعارف التعليمية إلى نوعين: إما معرفة علمية لتنمية العقل بحيث يستعمله الإنسان للحكم على حقيقة الأقوال والأفعال والأشياء وصفاتها، وعلى مدى موافقتها للفطرة الإنسانية، مثل الكيمياء والفيزياء وعلم الفلك والرياضيات وغيرها من العلوم التجريبية. وليس لهذه المعرفة أثر مباشر في بناء الشخصية. وإما معرفة شرعية تتعلق بهذه الأقوال والأفعال والأشياء، لبيان الحكم الشرعي المتعلق إما بالتكليف (سواء كان واجبًا، أو مندوبًا، أو مباحًا، أو مكروهًا، أو حرامًا)، أو بالوضع (سواء كان سببًا، أو شرطًا، أو مانعًا، أو رخصة، أو عزيمة، أو صحيحًا، أو باطلًا، أو فاسدًا). وهذه المعرفة هي التي تكوّن الشخصية الإسلامية. فإذا ارتبطت هذه الأحكام الشرعية بغاية المسلم في اتخاذ الموقف الشرعي من الأشياء والأفعال والأقوال، من حيث الميل إليها أو الإعراض عنها، وكذلك القبول أو الرفض عند القيام بالأفعال، إشباعًا لغرائزه وحاجاته العضوية، فإنها تكوّن النفسية الإسلامية. والشخصية الإسلامية تتألف من العقلية الإسلامية مع النفسية الإسلامية، وهي شخصية تتخذ العقيدة الإسلامية أساسًا لتفكيرها وميولها.

Teaching subjects are one of two types: Either scientific knowledge to develop the intellect such that man uses it to judge upon the reality and attributes of statements, actions and things as well as their conformity with man’s innate nature e.g. chemistry, physics, astronomy, mathematics and other empirical sciences. This knowledge has no direct effect in building the personality. Or Shari’ah knowledge regarding these statements, actions and things in order to demonstrate the Shari’ah rule related either to accountability (whether obligatory (waajib), recommended (mandoub), permissible (mubah), disliked (makruh) or forbidden (haram)) or circumstances (whether it is the cause (sabab), condition (shart) or preventor (mani’), dispensation (rukhsa) or normative rule (‘azeemah), its being correct (saheeh), void (baatil) or corrupt (faasid)). Such knowledge forms the Islamic personality. If these Shari’ah rules are linked to the goal of the Muslim adopting the Shari’ah position upon things, actions and statements with respect to inclining towards them or not, as well as adoption or rejection when performing actions in order to satisfy his instincts and organic needs, they form the Islamic disposition (nafsiyyah). The Islamic personality is composed of the Islamic mentality together with the Islamic disposition. It is a personality that takes the Islamic ‘Aqeedah as the basis of its thinking and inclinations.

لقد دعا الإسلامُ المسلمَ إلى التفكّر في خلق الكون والإنسان والحياة. فقال الله تعالى على سبيل المثال:

Islam requested the Muslim to reflect upon the creation of the universe, man and life. For example, Allah ta’ala said:

﴿وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ "وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ" [آل عمران: ١٩١].

﴿وَيَ تَ فَكَّرُونَ يفِ خَلْيق السَّمَاوَا ي ت وَالأَرْض﴾ “and give thought to the creation of the heavens and the earth” [Al-i-Imran: 191].

أ) اللغة العربية: القراءة، والكتابة، والنحو، والصرف، والبلاغة، ونصوص الأدب، والمعاجم اللغوية، وغير ذلك.

a) Arabic Language: Reading, Writing, Grammar, Morphology (sarf), Eloquence (balaagha), literature texts, linguistic dictionaries (ma’ajim), etc.

ب) الثقافة الإسلامية: القرآن الكريم، والعقيدة، والفقه، والسنة النبوية، والتفسير، والسيرة، والتاريخ الإسلامي، وفكر الدعوة الإسلامية، وغير ذلك.

b) Islamic Culture: The Noble Qur’an, ‘Aqeedah, Fiqh, Prophetic Sunnah, Tafseer, Seerah, Islamic History, Thoughts of the Islamic Call (Da’wah), etc.

ج) العلوم والمعارف والمهارات: الرياضيات، والفيزياء، والكيمياء، وعلوم الحاسوب، والزراعة، والصناعة، والتجارة، والتدريب العسكري، وغير ذلك.

c) Sciences, Knowledge and Skills: Mathematics, Physics, Chemistry, Computing, Agriculture, Industry, Commerce, Military Training, etc.

تعلُّم اللغة العربية فرضٌ شرعي على كل مسلم، فهي لغة الإسلام وكذلك لغة القرآن. وهي عنصرٌ أساسي من إعجاز القرآن، ولن يكون القرآنُ قرآناً بدونها. وفضلاً عن ذلك فإننا نتعبّد الله بنطقها. ولا يقوم الاجتهاد بدونها، إذ أنزل الله نصوص الشريعة بألفاظها. ولذلك يجب أن تكون اللغة العربية هي اللغة الحصرية في دولة الخلافة، وأن تكون اللغة الوحيدة للتدريس (في التعليم) في دولة الخلافة. ويأتي وجوب تعلّمها من القاعدة: "ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب". فيجب العناية باستعمال اللغة العربية بإتقان في جميع مواد المناهج المدرسية والجامعية، حتى تصبح وعاءً للأفكار والمعارف، سواء أكانت علمية أم ثقافية. ويجب استخدام الأساليب الفعّالة والوسائل المناسبة لتعليمها وتعلّمها، من أجل استعمالها بإتقان، وجعلها لغةَ الخطاب ووعاءَ الفكر لجميع رعايا الدولة.

Learning the Arabic language is a Shari’ah obligation upon every Muslim for it is the language of Islam as well as the Qur’an. It is an essential element of the Qur’an’s miracle; and the Qur’an would not be the Qur’an without it. Moreover, we worship Allah via its pronunciation. Ijtihad cannot take place without it since Allah revealed the Shari’ah texts using its words. Thus it is obligatory to make the Arabic language the exclusive language of the Khilafah State, as well as making it the sole language of instruction (in education) in the Khilafah State. The obligation to learn it comes from the principle: “The prerequisite of an obligation is an obligation.” Thus care must be taken to use the Arabic language proficiently in all school and higher education curriculum subjects such that it becomes the receptacle of thoughts and knowledge, whether scientific or cultural. Effective styles and appropriate means must be used to teach and learn it, in order to use it proficiently, and to make it both the language of discourse and the receptacle of thought for all the State’s citizens.

الهدف من تعليم اللغة العربية هو تمكين الطالب من فهم العربية والتعبير عنها بدقة وسلاسة كتابةً ونطقًا وخطابًا، ثم السعي إلى غرس الميل إلى الأدب في نفسه؛ فإن هذا الميل لا يساعد على فهم نصوص الشريعة والأدب فحسب، بل يبعث فيه أيضًا الرغبة في الازدياد من إتقان علوم اللغة العربية، وفهم القرآن الكريم والسنة النبوية.

The goal of teaching the Arabic language is to establish the student’s ability to understand and flawlessly express Arabic via writing, speech and address. Then, it is to attempt to create an inclination to literature within him; since this inclination to literature not only assists in understanding the Shari’ah and literature texts; it also creates an eagerness within him to increase mastery of the Arabic language’s sciences, as well as understand the Qur’an and Sunnah.

أما سائر اللغات الأجنبية، فإن تعلّمها فرض كفاية، وتتولى الدولة القيام به من خلال إنشاء معاهد للغات الأجنبية تُدرّس اللغات الأجنبية التي تحتاجها الدولة لحمل الدعوة والقيام بشؤون الأمة، كالترجمة وغيرها.

As for other languages, learning them is a duty of sufficiency (fardh kifayah) which the State undertakes to fulfill via establishing foreign language institutes teaching the foreign languages the State needs to carry the Da’wah and to take care of the Ummah’s affairs like translation, etc.

عند دراسة العقيدة الإسلامية، ينصبّ الاهتمام على الأفكار العقدية الأساسية التي تنبثق منها كل فكرة إسلامية، سواء كانت تلك الفكرة من العقيدة أو من الأحكام العامة. والعقيدة الإسلامية هي: الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقضاء والقدر، خيره وشرّه من الله تعالى.

When studying the Islamic ‘aqeedah, attention is focused upon the fundamental ‘aqeedah thoughts from which every Islamic thought emanates, whether such thought is of the ‘aqeedah or (general) rules. The Islamic ‘Aqeedah is: Belief (imaan) in Allah, His Angels, His Books, His Messengers, the Last Day and al-Qadha wa al-Qadr (Divine fate and destiny) the good and bad of which is from Allah (swt).

يُدرِّس المنهجُ مباحثَ العقيدة بما يناسب سنَّ الطالب، فيُلفِت انتباهَ الطالب إلى خلق الله الفريد المحيط به، فيؤثر ذلك في عقله الناشئ فيتفكر في هذا الخلق البديع ليصل إلى اليقين بوجود الخالق، المدبِّر (المُدَبِّر)، ليحمده ويشكره على نعمه بعبادته وطاعته. ثم يتدرج المنهج في المراحل التالية إلى تقديم الأدلة القاطعة على مسائل العقيدة، سواء كانت عقلية أو نقلية (خبرية)، كالدليل العقلي على وجود الله، ونبوةِ محمدٍ ﷺ، وأنّ القرآن من عند الله؛ والأدلة النقلية على وجود الملائكة وعلى يوم القيامة. ثم يُعنى بمباحث عقيدة القضاء والقدر وأثرِ الإيمان بهما في عمل المسلم، كالأخذ بمبدأ السببية، ثم مباحثَ عقدية أخرى كالتوكل على الله، وأنّ الله وحده يتحكم في الأجل والرزق.

The curriculum graduates in teaching the ‘aqeedah’s thoughts according to a student’s age. So the student’s attention is attracted to studying Allah’s unique creation surrounding him, influencing their young minds to ponder upon this unique creation to attain conviction in the existence of the Creator, the Director (Al-Mudabbir) in order to praise and thank Allah for this favours via worshipping and obeying Him. The curriculum then advances, in the following stages, to offering definitive proofs for the ‘aqeedah’s thoughts, whether intellectual or informative (naqliyy), like the rational proof of Allah’s existence, the Prophethood of Muhammad (Salla Allahu ‘alaihi wa sallam) and the Qur’an being from Allah; and the informative proofs for the existence of Angels and the Day of Judgement. Then, it focusses upon thought related to the ‘aqeedah of al-Qadha wa al-Qadr and the effect of believing in them upon the Muslim’s action like adopting the principle of causality, and then other ‘aqeedah thoughts such as Tawakul (depending) upon Allah, and that Allah Alone controls lifespan (ajal) and sustenance (rizq).

- الحفظ والتلاوة: يجب على المدارس أن تستغل المرحلة السابقة للبلوغ لتحفيز الطلاب على حفظ أكبر قدر ممكن من القرآن الكريم. ويبدأ الحفظ في مرحلة ما قبل المدرسة، مع توجيه الطلاب المتميزين بقوة الحفظ إلى قسم تحفيظ القرآن الكريم التابع للمدرسة. كما يجب على المدرسة أن تحرص على تحسين التلاوة الصحيحة للقرآن الكريم مع أحكامه وتجويده.

- Memorisation and Recitation: Schools must exploit the period before the age of puberty to make students memorise the greatest portion possible of the Noble Qur’an. Memorisation begins at the pre-school interval while directing students distinguished with strong memorization to the faculty of the Qur’an memorization section associated with the school. The school must also be keen to improve students’ proper recitation of the Qur’an together with its intonation (tajweed).

- التفسير: يُعلَّم الطلاب فهمَ القرآن تدريجيًا. ففي المرحلة الأولى يكفي تعليمُ المعنى العام مع شرح الكلمات الصعبة، مع ربط الآيات ذات الصلة بالأحكام الواجبة على الطلاب، كالصلاة والوضوء. ثم ينتقلون في المرحلة التالية إلى التفسير وما يشتمل عليه من العقائد، والأحكام الشرعية المتعلقة بالأفعال، وأسباب النزول، والنسخ.

- Tafseer: Students are taught to understand the Qur’an gradually. In the first stage, teaching the general meaning together with explaining the difficult words suffices, while linking the relevant ayat to the rules mandatory for students e.g. prayer, wudhu. Then progressing in the next stage to Tafseer and what it encompasses with respect to creeds, Shari’ah rules linked to action, circumstances of revelation and abrogation.

يدرس الطالب السنّة النبوية منذ التحاقه بالمدرسة، من خلال الحفظ والفهم. وفي البداية تُختار الأحاديث القريبة من عقول الأطفال، بحيث يسهل حفظها وفهمها، ومنها قوله ﷺ:

The student studies the Prophetic Sunnah from his first joining school via memorisation and understanding. In the beginning, those ahadith close to children’s mind are chosen such that they are easy to memorise and understand e.g. his (SAW) saying:

«… بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ» ‏"Islam is founded upon five (pillars)…"

»... ، بني الإسلَم على خمس « “Islam is founded upon five (pillars)…” and:

» ... المسلم أخو المسلم « “المسلم أخو المسلم…” ثم ينتقل الطالب إلى حفظ الأحاديث وفهمها، وكذلك مناسباتها (المناسبات)، باختيار الأحاديث المتعلقة بأحكام الشريعة الخاصة بالفئة العمرية للطالب. فمثلاً، يحفظ عند بلوغه سبع سنين قولَ النبي ﷺ:

» ... المسلم أخو المسلم « “The Muslim is the brother of a Muslim…” Then the student graduates to memorising and understanding ahadith as well as their relevant situations (munaasabaat) by choosing those ahadith related to Shari’ah rules specific to the student’s age group. For instance, he memorises upon attaining seven years the Prophet’s (SAW) saying:

»... مروا صبيانكم بالصلاة لسبع سنين« «"مُرُوا صِبْيانَكُمْ بِالصَّلاةِ لِسَبْعِ سِنِينَ"» ... وعندما يبلغ الحُلُم يحفظ قولَ النبيِّ ﷺ:

»... مروا صبيانكم بالصلَة لسبع سنين « “Command your children to pray at seven years…” And upon attaining puberty, he memorises the Prophet’s (SAW) saying:

«... رُفِعَ القلمُ عن ثلاثةٍ: عن الصبيِّ حتى يبلغَ» "القلمُ (أي التكليفُ) مرفوعٌ عن ثلاثةٍ: عن الصبيِّ حتى يبلغَ..."

،»... رفع القلم عن ثلَثة: عن الصبي حتى يبلغ « “The pen (i.e. accountability) is lifted from three (persons): The child until he matures…” and:

»... يَا أَسْمَاءُ، إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ« "يَا أَسْمَاءُ، إِنَّ الْمَرْأَةَ إِذَا بَلَغَتِ الْمَحِيضَ..." في المراحل الدراسية المتقدمة، يدرس الطلاب السنة النبوية مع ربط الأحاديث بالمناسبات التي قيلت فيها، كما يربطونها بالأحكام الشرعية المستنبطة منها.

»... يَ أسماء، إن المرأة إذا بلغت المحيض « “O Asma, when the woman attains menstruation…” At the advanced school stages, the students studies the Prophetic Sunnah while linking the ahadith to their relevant occasion, just as they are linked to the Shari’ah rules derived from them.

يُدرَس الفقه من خلال نصوص الشريعة في القرآن والسنة. ويتعلّم الطالب الأحكام الشرعية الواجبة عليه بحسب سنّه، لأن الفقه يُعرَّف بأنه: العلم بالأحكام الشرعية العملية المستنبطة من أدلتها التفصيلية. فيبدأ الأطفال بأحكام الصلاة والصيام وآداب التعامل مع الوالدين والناس، دون الخوض في الأحكام اللازمة في سنّ البلوغ، مثل أحكام الجنابة والغسل والحيض والنفاس، والتي تُعلَّم في وقت قريب من مرحلة البلوغ. وكذلك يُركَّز على الأحكام المتعلقة بالأخلاق، كالوفاء والأمانة والجرأة في قول الحق. ثم ينتقل إلى دراسة الفقه بصورة عامة، كالجهاد والإمامة وأحكامهما، مع دراسة بعض قواعد الفقه، مثل القاعدة: «لا ضرر ولا ضرار»، و«الشبهة تدرأ الحدود»، و«ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب».

Fiqh is studied via the Shari’ah texts of the Qur’an and Sunnah. The student learns the Shari’ah rules obliged on him according to his age, since Fiqh is defined as: Knowledge of the practical Shari’ah rules derived from their detailed evidences. Children begin with the rules of prayer, fasting, etiquette of dealing with parents and people without exploring the rules required at the age of puberty e.g. rules of major ritual impurity (janabah), major ritual wash (ghusl), menstruation and childbirth which are taught at a time close to the stage of puberty. Likewise, the focus is upon rules related to morals such as loyalty, trustworthiness, boldness in speaking the truth. Then, it progresses to studying Fiqh in a general manner such as jihad and leadership and their rules together with studying some of the Fiqh principles e.g. the principle(s): “No (inflicting) harm or being harmed”, “Any doubt will avert the hudood” and “The prerequisite of an obligation is an obligation.”

يبدأ الطفل دراسة السيرة النبوية منذ التحاقه بالمدرسة للمرة الأولى، وتتدرج هذه الدراسة في التوسع. يدرس الطالب في المرحلة الأولى (المستوى الأول) حياة النبي ﷺ كاملةً بإيجاز، من ولادته إلى وفاته. ثم تُراجَع السيرة نفسها بصورة أوسع وأعمق بحسب سن الطالب، بحيث يُتمّ دراسة السيرة النبوية تفصيلاً مع فقهها والأحكام المستنبطة منها عند إنهاء المراحل الدراسية الثلاث. ويجب أن يُولى الاهتمام الأكبر لأحكام حمل الدعوة، وإقامة الدولة، ونشر الإسلام.

The child begins studying the Prophetic Seerah from his first joining school with such study graduating in terms of expansion. The student studies the whole life of the Prophet (SAW) in summary, from his birth to death in the first course (first stage). The same is reviewed in an expansive and deeper form according to the student’s age, such that the student completes studying the Prophetic Seerah in detail together with its Fiqh and derived rules upon completing the three school stages. Focus must be paid upon the rules of carrying the Da’wah, and establishing the State and spreading Islam.

يُدرَس الطالب هذا بحسب ما يناسب سِنَّه، تمامًا كما يدرس السيرة والفقه. ويجب التركيز على دراسة المواقف البطولية (مواقف) لشخصيات إسلامية، مثل الصحابة والتابعين، والحكام والعلماء الذين جاؤوا بعدهم؛ كالمواقف التي اتخذها أبو بكر في الدفاع عن رسول الله ﷺ وفي حروب الردة، وعمر في هجرته، وعثمان في سخائه وجوده، وعلي في شجاعته، وبلال في صبره وتحمله، وعمر بن عبد العزيز في إقامة العدل، والمعتصم بالله في معنى إعلاء العزة والكرامة، وصلاح الدين في حروبه ضد الصليبيين، والسلطان عبد الحميد الثاني في حماية فلسطين، والقاضي شريح في القضاء بالعدل، والشافعي في الفقه، وأحمد بن حنبل في الجرأة، وخالد بن الوليد في الطاعة، وغير ذلك من المواقف المماثلة. ويُفعل ذلك لترسيخ المفاهيم الإسلامية حول الحياة.

The student studies this according to what suits his age just like his study of the Seerah and Fiqh. Focus must be paid upon studying the bold attitudes (mawaqif) of Islamic personalities like the Sahabah, Tabi’in and the rulers and scholars who came after them e.g. the attitudes adopted by Abu Bakr in defending the Messenger (SAW) and during the apostasy wars, and Umar during his Hijrah, Uthman in his liberal generosity, Ali in bravery, Bilal in patience and endurance, Umar bin Abdulaziz in upholding justice, Mu’tasim Billah in the sense of upholding honour, Salahuddin during his wars (against the Crusaders), Sultan Abdulhamid II in protecting Palestine, Qadhi Shurayh in judging with justice, As-Shafi’i in Fiqh, Ahmad bin Hanbal in boldness, Khalid bin Walid in obedience and similar attitudes. This is done to consolidate the Islamic concepts about life.

تُدرَس تاريخ الأمم والشعوب الأخرى فقط لأخذ العِبرة من دروسها في المرحلة الدراسية الثالثة، وكذلك في بعض كليات الجامعات، وذلك لفهم عقليات الشعوب والأمم الأخرى، حتى يتسنى التعامل معها وحمل الدعوة إليها.

The history of other nations and peoples is studied merely to take heed of their lessons during the third school stage as well as in some university faculties, in order to understand the mentalities of other peoples and nations so as to interact with, and carry the Da’wah to them.