1. امت اسلام پر ایک عقیدے، ایک نظام، طرزِ زندگی کے ایک منفرد طریقے اور زندگی کے بارے میں ایک نقطہ نظر کے طور پر ایمان رکھتی ہے۔ وہ اس دنیا میں اس کے لیے جیتی ہے اور اسے فکری قیادت اور ایک عالمگیر پیغام کے طور پر دنیا کے سامنے پیش کرتی ہے۔

1. The Ummah believes in Islam as a creed, a system, a distinct way of life and a viewpoint about life. She lives for it in this world and carries it to the world as an intellectual leadership and a universal Message.

2. اسلام وہ آسمانی دین ہے جسے اللہ تعالیٰ نے ہمارے آقا محمد ﷺ پر نازل فرمایا ہے تاکہ انسان کا اپنے رب، اپنے نفس اور دوسرے انسانوں کے ساتھ تعلقات کو منظم کیا جا سکے۔

2. Islam is the heavenly religion that Allah (SWTH) has revealed to our master Muhammad (PBUH) to organise the relationship of man with his Lord, with himself and with other human beings.

۳۔ اسلام صرف کتاب اور سنت میں ہی ظاہر ہوتا ہے۔

3. Islam is only manifested in the Kitaab and Sunnah.

4. کتاب اور سنت اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہمارے آقا محمد ﷺ، رسول اللہ ﷺ کی طرف وحی کے طور پر نازل کی گئی ہیں۔ چنانچہ، کتاب اللہ کی طرف سے لفظ اور معنی کے طور پر وحی کے ذریعے لائی گئی ہے؛ اور سنت اللہ تعالیٰ کی طرف سے معنی کے طور پر وحی کے ذریعے لائی گئی ہے، لیکن اسے رسول اللہ ﷺ کے اپنے الفاظ میں بیان کیا گیا ہے۔

4. The Kitaab and Sunnah were sent down as revelation from Allah (SWTH) to our master Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH). Thus, the Kitaab has been brought through revelation, as word and meaning from Allah; and the Sunnah has been brought through revelation, as meaning from Allah (SWTH), but it was expressed in the Messenger’s own words.

۵۔ ہر مکلف مسلمان پر لازم ہے کہ وہ اپنے تمام اعمال میں شریعت کے احکامات کی پابندی کرے۔ یہ جائز نہیں کہ اللہ کا بندہ ہونے کے ناطے اس کے اعمال اس بات کے منافی ہوں جو Legislator (اللہ تعالیٰ) کے کلام میں مذکور ہے، یعنی شریعت کے حکم کے خلاف ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

5. It is obligatory on every legally responsible (mukallaf) Muslim to adhere to the Sharee’ah rules in all his actions. It is not allowed that, as a servant of Allah, his actions contradict what has been mentioned in the speech of the Legislator, i.e. contrary to the Sharee’ah rule. He (SWTH) said:

”لیکن نہیں، آپ کے رب کی قسم! وہ مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ ﷺ کو ان کے آپسی جھگڑوں میں فیصلہ کرنے والا نہ بنا لیں“ [سورۃ النساء: 65] اور رسول اللہ ﷺ کے اس فرمان کی وجہ سے:

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65] And due to the saying of the Messenger (PBUH):

"جس نے ایسا عمل کیا جو ہماری تعلیمات کے مطابق نہیں، تو وہ مردود ہے۔" اور اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی وجہ سے:

“Whosoever does an action which is not according to our teaching then it is rejected.” And due to the saying of Allah (SWTH):

"اور جو کچھ رسول ﷺ تمہیں دیں اسے لے لو، اور جس چیز سے تمہیں روک دیں اس سے باز رہو۔" [سورۃ الحشر: 7] چنانچہ شریعت کے حکم کی پابندی کرنا ایمان کے تقاضوں میں سے ایک ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:

“And whatsoever the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] Thus, adherence to the Sharee’ah rule is one of the requisites of Imaan. That is why Allah (SWTH) says:

"بلکہ نہیں، آپ کے رب کی قسم! وہ مومن نہیں ہو سکتے جب تک کہ وہ آپ ﷺ کو ان کے آپسی جھگڑوں میں فیصلہ کرنے والا نہ بنا لیں۔" [An-Nisaa: 65]

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65]

6. اسلامی عقیدہ اللہ، اس کے فرشتوں، کتابوں، رسولوں، یومِ قیامت اور تقدیر پر ایمان لانے کا نام ہے، جس کی خیر اور شر اللہ کی طرف سے ہیں (یعنی اللہ کا علم)۔

6. The Islamic ‘Aqeedah is the belief in Allah, His angels, Books, Messengers, Day of Judgement and Qadar, whose good and bad are from Allah (i.e. knowledge of Allah).

7۔ عقائد کو یقین کے سوا کسی اور چیز سے نہیں لیا جاتا، لہٰذا عقیدے کے لیے دلیل کا قطعی ہونا ضروری ہے، کیونکہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے ان لوگوں کی مذمت فرمائی ہے جنہوں نے گمان (ظن) کی بنیاد پر ایمان لایا، اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے فرمایا:

7. The beliefs are not taken except through certainty (yaqeen), thus the evidence for belief must be Qat’i, because Allah (SWTH) censured those who believed on the basis of Zann (speculation) Allah SWTH said:

”وہ محض گمان کی پیروی کرتے ہیں، اور یقیناً گمان حق کا نعم البدل نہیں ہوتا۔“ [سورۃ النجم: 28] اللہ تعالیٰ نے عقیدہ کے بارے میں بات کرتے ہوئے ان لوگوں کی مذمت فرمائی جو گمان کی پیروی کرتے ہیں، اور گمان کو گمراہی قرار دیا؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28] He (SWTH) censured those who follow zann, when speaking about ‘aqeedah, and considered zann as misguidance; so He (SWTH) said:

”اور اگر آپ زمین والوں میں سے اکثر کی پیروی کریں گے تو وہ آپ کو اللہ کی راہ سے بھٹکا دیں گے، وہ محض گمان کی پیروی کرتے ہیں اور وہ محض جھوٹ بولتے ہیں۔“ [سورۃ الانعام: 116] اور اللہ تعالیٰ نے اسے علم نہیں سمجھا، اس لیے فرمایا:

“And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allah’s Path. They follow nothing but speculations, and they do nothing but lie.” [Al-An’aam: 116] And He (SWTH) did not consider it to be knowledge (‘ilm), so He said:

"حالانکہ ان کے پاس اس کا کوئی علم نہیں ہے۔ وہ تو محض گمان کی پیروی کرتے ہیں، اور یقیناً گمان حقیقت کا نعم البدل نہیں ہو سکتا۔" [An-Najm: 28]

“While they have no knowledge thereof. They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28]

۸۔ شریعت کے احکامات کو ظن (امکان) یا یقین کی بنیاد پر لیا جا سکتا ہے۔ تمام شریعت کے احکامات میں خبر واحد کو حجت سمجھا جاتا ہے۔ ان پر عمل کرنا ضروری ہے، خواہ وہ عبادات کے احکامات ہوں، معاملات کے، یا عقوبات وغیرہ کے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا ہے:

8. The Sharee’ah rules can be taken on the basis of Zann (probability)or Yaqeen (certainty). The singular report (khabar ahad) is considered a proof in all Sharee’ah rules. They must be acted upon, whether they are from the rules of worships (‘Ibadaat), societal transactions (Mu’aamalaat), punishments (‘Uqubaat) etc, because the Messenger (PBUH) said:

"اللہ اس بندے کو روشن کر دے جس نے میری بات سنی، پھر اسے یاد کیا، اسے سمجھا اور اسے پہنچا دیا۔ کیونکہ ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص علم (فقہ) تو اٹھائے مگر وہ خود فقیہ نہ ہو، اور شاید وہ اس فقہ کو کسی ایسے شخص تک پہنچا دے جو اس سے زیادہ فقیہ ہو۔" رسول اللہ ﷺ نے 'بندے' کا لفظ استعمال کیا نہ کہ 'بندوں' کا۔ ایسا لفظ عام ہے اور ایک یا ایک سے زیادہ افراد پر صادق آ سکتا ہے۔ چنانچہ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ ﷺ اس ایک شخص یا افراد کی اس کی حدیث پہنچانے پر تعریف فرما رہے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ نبی ﷺ نے ایک مرتبہ بارہ بادشاہوں کے پاس بارہ رسول بھیجے تھے تاکہ انہیں اسلام کی دعوت دیں۔ ہر بادشاہ کے پاس ایک ہی رسول بھیجا گیا تھا۔ اگر ایک شخص کے ذریعے دعوت پہنچانا پیروی کے لیے لازم نہ ہوتا، تو رسول اللہ ﷺ ایک رسول بھیجنے پر اکتفا نہ فرماتے۔ شریعت کے احکام کے متعلق خبرِ واحد پر عمل کرنے کے مسئلے پر صحابہ کا اجماع ہو چکا ہے۔

“May Allah illuminate the servant who heard my statement, so he memorized, understood it and conveyed it. For it may occur that somebody carries knowledge (fiqh) without being knowledgeable (faqeeh), and perhaps he will carry the fiqh to somebody who is of greater fiqh than him.” The Messenger (PBUH) said ‘servant’ and not ‘servants’. Such a word is generic and can apply to one or more people. So the meaning is that he is praising the single person or persons for transmitting his hadeeth. This is because the Prophet (PBUH), at one time, sent twelve messengers to twelve kings inviting them to Islam. A single messenger was sent to each king. Had the conveyance of the Da’wah by a single person not been obligatory to follow, the Messenger (PBUH) would not be content to send one messenger. The consensus (Ijmaa’) of the Sahaabah has taken place on the issue of acting upon the single report in regards of the Sharee’ah rules.

9. لفظ 'عقیدہ' اور 'اعتقاد' کا ایک ہی معنی ہے، اور وہ ہے یقین (ایمان)۔ ایمان وہ فیصلہ کن یقین ہے جو حقیقت کے مطابق ہو اور دلیل پر مبنی ہو (الاعتقاد الجازم المطابق للواقع عن دلیل)؛ ان تینوں کا ایک ساتھ ہونا ضروری ہے: فیصلہ کن ہونا، حقیقت کے مطابق ہونا اور دلیل سے ماخوذ ہونا، اور اگر یہ ایمان یعنی عقیدہ بننا ہے تو ان کا یقین میں اکٹھا ہونا لازمی ہے۔ چنانچہ خبر واحد میں غیر فیصلہ کن یقین رکھنا ممنوع نہیں ہے، کیونکہ یہ (حقیقی) اعتقاد نہیں ہے۔

9. The words ‘Aqeedah and I’tiqaad have one meaning, which is belief (Imaan), Imaan is the decisive belief that agrees with the reality and is based on evidence (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); all three must be present together: decisiveness, agreement with the reality and being derived from evidence and they must come together in the belief if it is to be Imaan, i.e. ‘Aqeedah. Hence, it is not prohibited to have non-decisive belief in the khabar ahad, because it is not belief (I’tiqaad).

۱۰۔ شریعت کا حکم وہ کلام ہے جو شارع کی طرف سے لوگوں کے افعال کے متعلق حکم (اقتضاء)، اختیار (تخییر) اور وابستگی (وضع) کے اعتبار سے ہو۔ چنانچہ شارع کا کلام ہی شریعت کا حکم ہے۔ پس جو چیز شارع کا کلام نہیں ہے، وہ شریعت کا حکم نہیں ہے۔ 'حکم' انسان کے فعل سے متعلق وہ نظریہ ہے؛ اگر یہ نظریہ شارع کا کلام ہے، تو یہ شریعت کا حکم ہے۔ اگر یہ شارع کی طرف سے نہیں ہے، تو یہ شریعت کا حکم نہیں ہے۔ شریعت کی تعریفات اور جامع اصولوں کو شریعت کے حکم مانا جاتا ہے، اگر وہ صحیح اجتہاد کے ذریعے اخذ کیے گئے ہوں۔

10. The Sharee’ah rule is the speech of the Legislator regarding the actions of people by order (Iqtidaa`), option (takhyeer) and attachment (wadh’) Thus, the speech of the Legislator is the Sharee’ah rule. So that which is not a speech of the Legislator is not a Sharee’ah rule. The ‘rule’ (hukm) is the view pertaining to the action of a man. If this view is from the speech of the Legislator, then it is a Sharee’ah rule. If it is not from the Legislator, then it is not a Sharee’ah rule. Sharee’ah definitions and comprehensive principles are considered Sharee’ah rules, if they have been derived by sound Ijtihaad.

11۔ عقیدہ اور شریعت کا حکم، دونوں کو ایک فکر (خیال) تصور کیا جاتا ہے۔ لیکن اس میں فرق اس بنیاد پر ہے کہ وہ فکر کس چیز سے متعلق ہے۔ اگر وہ انسان کے عمل سے متعلق ہے، تو وہ شریعت کا حکم ہے، خواہ اس میں وہ چیز شامل ہو جس پر ایمان لانا ضروری ہو یا نہ ہو۔ اور اگر وہ انسان کے عمل سے متعلق نہیں ہے، تو اس سے مراد دل کے اعمال ہیں، یعنی وہ کسی چیز پر ایمان لانے یا نہ لانے سے متعلق ہے۔ یہ عقیدہ سے ہے۔ اس حوالے سے جو شریعت وضع کرنے والے کے کلام میں خیالات کی صورت میں ذکر کیا گیا ہے، اس میں غور کرنے کی ضرورت ہے: اگر وہ ایمان کا تقاضا کرے لیکن عمل کا تقاضا نہ کرے، جیسے غیب کے قصے اور روایات، تو وہ عقیدہ کا حصہ ہے۔ اگر وہ عمل کا تقاضا کرے، تو وہ شریعت کے احکام میں سے ہے۔ اس (سبحانہ وتعالیٰ) نے فرمایا:

11. The ‘Aqeedah and the Sharee’ah rule are both considered to be a thought. But they differ in terms of what the thought relates to. If it is related to the action of man, then it is a Sharee’ah rule, whether it does or does not include something one must believe in. If it is not related to the action of man, then it refers to the actions of the heart, i.e. it relates to believing or not believing in something. This is from the ‘Aqeedah. With respect to that which has been mentioned in the speech of the Legislator, in terms of thoughts, one needs to look into it: if it requests belief but does not request action, such as the stories and reports of the unseen, then it is part of ‘Aqeedah. If it requests an action, then it is from the Sharee’ah rules. He (SWTH) said:

"اللہ اور اس کے رسول (محمد ﷺ) پر ایمان لائیں" [سورۃ النساء: 136] اس نے (اللہ تعالیٰ نے) فرمایا: 'اللہ تمام چیزوں کا خالق ہے' [سورۃ الرعد: 16] اس نے (اللہ تعالیٰ نے) فرمایا:

“Believe in Allah, and His Messenger (Muhammad (PBUH)).” [Al-Nisaa’: 136] He (SWTH) said: ‘Allah is the Creator of all things.’ [Ar-Ra’d: 16] He (SWTH) said:

"اور (یاد کرو) جب ابراہیمؑ اور (ان کے بیٹے) اسماعیلؑ گھر (خانہ کعبہ) کی بنیادیں اٹھا رہے تھے۔" [سورۃ البقرہ: 127] اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“And (remember) when Ibrahim (Abraham) and (his son) Isma’il (Ishmael) were raising the foundations of the House.” [Baqarah: 127] He (SWTH) said:

”اور ان کے پاس چاندی کے پیالے گھمائے جائیں گے۔“ [سورۃ الدہر: 15] شریعت کی ایسی اور دیگر تمام نصوص جن میں کسی عمل کی درخواست نہیں کی گئی، وہ عقیدہ سے متعلق ہیں۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“And amongst them will be passed round vessels of silver.” [Ad-Dahr: 15] Such Sharee’ah texts and any others which have not requested any actions are from the ‘Aqeedah. He (SWTH) said:

”پھر اگر وہ تمہارے لیے بچوں کو دودھ پلائیں، تو انہیں ان کی اجرت دے دو۔“ [سورۃ الطلاق: 6] اس نے (سبحانہ وتعالیٰ) فرمایا:

“Then if they give suck to the children for you, give them their due payment.” [At-Talaaq: 6] He (SWTH) said:

"اللہ نے تجارت کو حلال قرار دیا ہے۔" [سورۃ البقرہ: 275] اس نے (سبحانہ وتعالیٰ) فرمایا:

“Allah has permitted trading.” [Al-Baqarah: 275] He (SWTH) said:

”مگر یہ کہ وہ (عورتیں) خود اسے چھوڑنے پر راضی ہو جائیں، یا وہ (شوہر) جس کے ہاتھ میں نکاح کا رشتہ ہے۔“ [سورۃ البقرہ: 237] اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“Unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

"کتاب کی افتتاحی سورت (سورۃ الفاتحہ) کے بغیر کوئی نماز نہیں ہے۔" آپ ﷺ نے فرمایا:

“There is no Salaah without (reciting) the Opening chapter (Al-Faatiha) of the Book.” He (PBUH) said:

"دونوں تاجروں (بیچنے والے اور خریدنے والے) کو اس وقت تک (معاملہ مکمل کرنے یا منسوخ کرنے کا) اختیار ہے جب تک وہ (ایک دوسرے سے) جدا نہ ہو جائیں۔"

“The two traders (the seller and the purchaser) have the choice (to conclude or cancel the deal) before they departed (from each other).”.

انہوں نے ﷺ فرمایا:

He (PBUH) said:

"جب تم میں سے کوئی بھی آخری تشہد مکمل کر لے، تو اسے چاہیے کہ وہ چار چیزوں سے اللہ کی پناہ مانگے: جہنم کے عذاب سے، قبر کے عذاب سے، زندہ اور مردہ کے فتنوں سے، اور دجال کے فتنے سے۔" یہ ان دیگر شریعت کے نصوص کے علاوہ ہے جو بعض ایسے اعمال کی ادائیگی کی درخواست کرتے ہیں جو شریعت کے احکام کا حصہ ہیں۔

“When any of you finishes the final tashahhud, he should seek refuge with Allah from four things: from the punishment of Jahannam, the punishment of the Grave, the trials of the living and the dead, and the trials of the Dajjal.” This is beside other Sharee’ah texts that request the performance of some actions that are part of the Sharee’ah rules.

جہاں تک ان نئے خیالات کا تعلق ہے جن کا ذکر شریعت وضع کرنے والے کے کلام میں نہیں ہے، تو ان کی حقیقت کو سب سے پہلے ماہرین کے ذریعے سمجھنا ضروری ہے۔ اس حقیقت سے متعلق شریعت کا متن یا وہ متن جس میں اس قسم کی حقیقت سے متعلق کوئی علت موجود ہو، اس کا مطالعہ کیا جائے گا اور پھر اسے اس حقیقت پر لاگو کیا جائے گا۔ اگر وہ اس حقیقت پر لاگو ہو جاتا ہے، تو وہ حقیقت اس متن کے دائرہ کار میں آ جائے گی۔ چنانچہ، اس حقیقت کو وہی حکم دیا جائے گا جو متن میں ہے، خواہ وہ کوئی مطلوبہ عمل ہو یا نہ ہو۔ اس طرح یہ سمجھ لیا جائے گا کہ وہ حقیقت عقائد سے متعلق ہے یا احکام سے۔ اس طرح اسے ایسا سمجھا جائے گا جیسے اس کا ذکر شریعت وضع کرنے والے کے کلام میں موجود ہو، کیونکہ اس نے اس کا حکم بیان کر دیا ہے۔ تمام خیالات کا مطالعہ اسی طریقے سے کیا جاتا ہے۔ لہٰذا، انسان کے افعال سے متعلق ہر خیال شریعت کے احکام سے ہے اور ہر وہ خیال جو انسان کے فعل سے منسلک نہیں ہے، وہ عقائد سے ہے۔

As regards the new thoughts that are not mentioned in the speech of the Legislator, their reality has to be understood, firstly, by those who have the expertise. The Sharee’ah text that relates to that reality or a text which contains an ‘illah related to that type of reality, will be studied and then applied on that reality. If it applies on that reality, then the reality would come under that text. Accordingly, the reality will be given what is in the text, in terms of whether it was a requested action or not. Thus, the reality will be understood, as to whether it is from the ‘aqaa’id (beliefs) or from the ahkaam. It is thus considered as if it was mentioned in the speech of the Legislator, since it had mentioned its ruling. All thoughts are studied in this manner. So, every thought related to the actions of man is from the Sharee’ah rules and every thought not linked to the action of man is from the beliefs (‘Aqaa`id).

۱۲۔ امت لوگوں کا ایک ایسا مجموعہ ہے جو ایک ہی عقیدہ پر متحد ہوتے ہیں، اور اسی سے اس کا نظام نکلتا ہے۔ امتِ مسلمہ اسلامی عقیدہ پر متحد ہے، جس سے شریعت کے احکامات نکلتے ہیں۔ لہٰذا، مسلمان ایک ہی امت ہیں۔

12. The Ummah is a collection of people united by a single ‘Aqeedah, from which its system emanates. The Islamic Ummah is united by the Islamic ‘Aqeedah, from which the Sharee’ah rules emanate. Therefore, the Muslims are a single Ummah.

13. وہ رشتہ جو مسلمانوں کو آپس میں جوڑتا ہے وہ اسلامی عقیدہ ہے۔ اسی عقیدے کے ذریعے اسلامی بھائی چارہ وجود میں آتا ہے۔ انہوں نے فرمایا:

13. The bond which unites the Muslims together is the Islamic ‘Aqeedah. Through this ‘Aqeedah, the Islamic brotherhood comes into existence. He (SWTH) said:

”مومن تو آپس میں بھائی بھائی ہیں۔“ [سورۃ الحجرات: 10] رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“The believers are nothing else than brothers.” [Al-Hujuraat: 10] The Messenger (PBUH) said:

"مسلم دوسرے مسلمان کا بھائی ہے۔" چنانچہ اسلام پر ایمان لانے کے ذریعے وہ بھائی بن جاتے ہیں۔

“The Muslim is a brother of another Muslim.” So by believing in Islam, they become brothers.

14۔ ریاست میں لوگوں کو متحد کرنے والا رشتہ شہریت ہے نہ کہ اسلامی امت۔ جو شخص شہریت رکھتا ہے وہ ان تمام حقوق کا مالک ہوگا جن کا وہ مستحق ہے اور ان تمام فرائض کا پابند ہوگا جو اسے ادا کرنے چاہئیں، خواہ وہ غیر مسلم ہی کیوں نہ ہو۔ جس کے پاس شہریت نہیں ہے، اسے وہ حقوق حاصل نہیں ہیں جو مسلمانوں کو حاصل ہیں، اور نہ ہی وہ فرائض اس پر عائد ہوتے ہیں جو مسلمانوں پر عائد ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شریعت نے یہ بات ذمیوں (غیر مسلم شہریوں) کے لیے یقینی بنا دی ہے، کیونکہ اس بارے میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

14. The bond that unites the people in the state is citizenship and not the Islamic Ummah. The one who carries citizenship will possess all the rights that he deserves and duties he must undertake, even if he is a non Muslim. The one who does not carry citizenship does not have the rights, which the Muslims have, nor are the duties that are imposed on the Muslims imposed on him. This is because the Sharee'ah has guaranteed this to the Zimmis (non-Muslim subjects), due to what has been narrated, that the Messenger (PBUH) said:

"بھوکے کو کھانا کھلاؤ، بیمار کی عیادت کرو اور قیدی کو رہا کرواؤ۔" ابو عبید نے کہا: "جہاد ان کی خاطر کیا جاتا ہے اور ان کے قیدیوں کو رہا کرایا جاتا ہے۔ جب انہیں (قید سے) بچا لیا جاتا ہے، تو وہ آزاد ہو کر اپنی حفاظت اور عہد و پیمان کی طرف واپس لوٹ آتے ہیں؛ اور اس مسئلے کے بارے میں احادیث موجود ہیں۔" اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ مسلمان جو مسلمانوں کی حکمرانی کے تحت رہنے کے لیے ہجرت نہیں کرتا، اسے وہ حقوق حاصل نہیں ہوں گے جو مسلمانوں کو حاصل ہیں، اور نہ ہی وہ فرائض اس پر عائد ہوں گے جو مسلمانوں پر فرض ہیں۔ یہ سلیمان بن بریدہ رضی اللہ عنہ کی حدیث کی وجہ سے ہے:

“Feed the hungry, visit the sick and ransom the captive.” Abu ‘Ubayd said: “Jihaad is done for their sake and their captives are ransomed. When they are rescued (from captivity), they return, as free, to their protection and covenant; and there are ahaadeeth regarding this issue.” This is because the Muslim who does not travel to live under the authority of the Muslims will not have the rights the Muslims have, nor will the duties imposed on Muslims be imposed on him. This is due to the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

"انہیں اپنی سرزمین سے ہجرت کر کے دار المہاجرین کی طرف منتقل ہونے کی دعوت دیں؛ اور انہیں مطلع کریں کہ اگر وہ ہجرت کر لیں گے تو انہیں وہی حقوق حاصل ہوں گے جو مہاجرین کو حاصل ہیں، اور ان پر وہی فرائض عائد ہوں گے جو مہاجرین پر عائد ہیں۔" یہ عبارت اس بات کا تقاضا کرتی ہے کہ مسلمانوں کے برابر حقوق حاصل کرنے اور ان ہی فرائض کا پابند ہونے کے لیے انہیں دار الاسلام منتقل ہونا ہوگا، یعنی اس لیے کہ ان پر (اسلامی) احکام کا اطلاق ہو سکے۔

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhajireen (the land of the emigrants); and inform them that if they emigrate they will enjoy the same rights as the Muhajireen, and they will have the same duties as the Muhajireen.” This text stipulates that they must move to dar ul-Islam in order to have the same rights as the Muslims and are bound to the same duties that the Muslims are bound to, i.e. in order that the rules cover them.

15۔ شہریت کا تقاضا یہ ہے کہ ریاست اور نظام کے ساتھ وفاداری رکھی جائے اور دار الاسلام، جو کہ اسلام کے زیرِ اقتدار ہے، کو مستقل رہائش گاہ کے طور پر اپنایا جائے۔

15. Citizenship is to be loyal to the state and system and to take Dar al- Islam, which is under the authority of Islam, as a place of permanent residence.

16۔ قوم پرستی ایک برا غرور اور تباہ کن نسل پرستی ہے۔ اسلام نے اس سے منع کیا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

16. Nationalism is evil pride and destructive racism. Islam has forbidden it. He (PBUH) said:

"جو شخص 'عصّاب یی یاہ' پکارتا ہے، وہ گویا اپنے باپ کے مخصوص اعضاء کو کاٹ رہا ہو، اور اس بات کو کہنے میں شرم محسوس نہ کرو۔" اور آپ ﷺ نے جاہلیت کے تعصب کے بارے میں فرمایا:

“He who calls for ‘‘aassaabb yyii yyaahh is as if he bit his father’s genitals and do not be embarrassed to say it.” And he (PBUH) said regarding the chauvinism of Jahiliyyah:

"اسے چھوڑ دو کیونکہ یہ خراب ہے"۔ صحیح مسلم میں روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“Leave it for it is rotten.” It has been reported in Saheeh Muslim that the Messenger of Allah (may the peace and blessings of Allah be upon him) said:

"اور جو شخص کسی ایسے اندھے پرچم (رایہ) کے نیچے لڑے (جس سے یہ معلوم نہ ہو کہ یہ جھنڈا حق کی نمائندگی کرتا ہے یا باطل کی)، یا اپنے گروہ کے ساتھ مل کر غصے میں آئے، یا کسی گروہ کو پکارے، یا کسی گروہ کی حمایت کرے، اور اس کے نتیجے میں قتل ہو جائے، تو وہ اس طرح قتل کیا گیا جیسے جاہلیت کے زمانے میں ہوا ہو۔" جب کافروں نے مسلمانوں میں قوم پرستی پھیلائی، تو انہوں نے مسلمانوں کی وحدت کو مختلف قوموں اور نسلوں میں تقسیم کر کے پھاڑ ڈالا۔ جب مسلمانوں کے درمیان ترک، عرب، کرد اور فارسی قوم پرستی کو ہوا دی گئی، تو اسلامی امت کے صفوف تقسیم ہو گئے۔ اس سے مسلمانوں کی تقسیم، ان کی ریاستوں کا ٹوٹنا اور ایک خطے کا دوسرے سے الگ ہونا شروع ہوا۔ اس کا خطرہ اسلامی امت اور اسلامی ریاست کے لیے انتہائی تباہ کن تھا۔ مسلمانوں پر کنٹرول حاصل کرنے کے بعد، انہوں نے انہیں قوموں میں بدل دیا اور ہر ملک کے گرد ایک ایسی خندق کھود دی جسے نہ تو بھرا جا سکتا ہے اور نہ ہی اس پر کوئی پل بنایا جا سکتا ہے۔ ان کے درمیان انہوں نے سیسہ کی دیوار کی طرح سرحدیں کھڑی کر دیں، جس نے انہیں ایک دوسرے کے لیے دار الحرب بنا دیا۔ چنانچہ، قوم پرستی کی دعوت دینا ایک عظیم گناہ اور ایک ہولناک منکر ہے۔ اسے ایک بنیاد کے طور پر لینا اسلام اور مسلمانوں کے خلاف کیا گیا ایک جرم تھا۔ قوم پرستی کے خلاف لڑنے کی ضرورت ہے اور اس کی پکار کی مخالفت کرنے کی ضرورت ہے، بالکل اسی طرح جیسے کوئی جہاد کی فرضیت کو پورا کرتا ہے۔ قوم پرستی کے گناہ اور برائی کے مشابہ ہی علاقائی پسندی اور فرقہ واریت کا تصور ہے۔ یہ سب امت کی تقسیم اور بالآخر اس کی کمزوری کا باعث بنتا ہے۔ ہمیں قوم پرستی، علاقائی پسندی اور فرقہ واریت کی دعوت دینے والے ہر شخص کے ساتھ ایک ایسے مجرم کے طور پر سلوک کرنا چاہیے جو سخت ترین سزا کا مستحق ہو۔

“And whosoever fights under a blind (rayah) banner (it is not known whether this flag represents the truth or falsehood), gets angry along with his group of people, or calls to a group of people, or supports a group of people, and is subsequently killed because of that, then he is killed as if in the time of jahiliyyah.” When the Kaafir states spread nationalism among the Muslims, they tore up the unity of the Muslims into disparate peoples and races. When Turkish, Arab, Kurdish and Persian nationalism was stirred up amongst the Muslims, the ranks of the Islamic Ummah became divided. This led to Muslim division, break-up of their states and one region being separated from another. Its danger was very destructive to the Islamic Ummah and to the Islamic state. After gaining control of the Muslims, they turned them into nations and dug a trench around each country, which cannot be filled nor a bridge built over it. Between them they built borders like a wall of lead, which made them a Dar al-Harb for each other. Thus, calling to nationalism is a great sin and a terrible munkar (evil). Taking this as a bond was a crime committed against Islam and the Muslims. Nationalism needs to be fought and its call needs to be opposed, just as one would undertake the obligation of Jihad. Similar to the sin and evil of nationalism is the idea of regionalism and sectarianism. All of this leads to the division of the Ummah and subsequently to her weakness. We should treat anyone who calls to nationalism, regionalism and sectarianism as a criminal who deserves the most severe punishment.

17۔ پوری دنیا، خواہ وہ اسلامی ممالک ہوں یا غیر اسلامی ممالک، یا تو دار الاسلام ہیں یا دار الحرب/الکفر اور کوئی تیسری صورت نہیں ہے۔ دار الاسلام وہ سرزمین ہے جس پر اسلام کی حاکمیت ہو اور جہاں اسلامی قوانین نافذ کیے جاتے ہوں۔ اس کی سلامتی مسلمانوں کی سلامتی ہے، یعنی ان کی حاکمیت میں ہے۔ جہاں تک دار الکفر یا دار الحرب کا تعلق ہے، تو وہ وہ زمینیں ہیں جن پر اسلام کی حاکمیت نہیں ہے اور نہ ہی وہاں اسلامی قوانین نافذ کیے جاتے ہیں۔ یا پھر، سلامتی مسلمانوں کے علاوہ دیگر لوگوں کے ہاتھ میں ہے، یعنی یہ ان کی حاکمیت میں نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لفظ 'دار' کو لفظ 'حرب'، 'کفر' یا 'اسلام' کے ساتھ ملانا حکمرانی اور اقتدار کے ساتھ اضافہ ہے، نہ کہ وہاں کے باشندوں یا زمین کے ساتھ۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے 'دار المهاجرین' کی وضاحت کرتے وقت اقتدار اور سلامتی کو مدنظر رکھا تھا، اور وہاں ہجرت کرنے والوں کو مسلمانوں کے وہی حقوق دیے تھے اور ان پر وہی قوانین نافذ کیے تھے جو مسلمانوں پر نافذ کیے جاتے تھے۔ چنانچہ، سلیمان بن بریدہ کی حدیث میں ہے:

17. The whole world, whether it is the Islamic countries or the non- Islamic countries, are either Dar al-Islam or Dar al-Harb/Kufr and there is no third. Dar al-Islam is the land, which is ruled by the authority of Islam and on which the Islamic rules are applied. Its security is the security of the Muslims, i.e. in their authority. As for Dar al-Kufr or Dar al-Harb, they are lands which are not ruled by the authority of Islam and nor are the rules of Islam applied on them. Or, the security is in the hand of people other than the Muslims, i.e. it is not in their authority. This is because adding the word dar to the word ‘harb’, ‘kufr’ or Islam is an addition to ruling and authority and not to the inhabitants or the land. This is because the Messenger (PBUH) was considering the authority and security when he described ‘Dar al-Muhaajireen’, and gave those who moved to it the same rights of the Muslims and he applied on them the same rules applied on the Muslims. Thus, in the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

"انہیں اپنی زمین سے ہجرت کر کے دار المہاجرین (مہاجرین کی سرزمین) کی طرف آنے کی دعوت دیں۔" چنانچہ انہوں نے حکم دیا کہ وہ ایسی زمین سے ہجرت کر جائیں جس پر اسلام کا اقتدار نہ ہو، اور ایسی زمین کی طرف منتقل ہو جائیں جہاں اسلام کا اقتدار ہو۔ اس کے فوراً بعد آپ ﷺ نے فرمایا:

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhaajireen (the land of the emigrants).” Thus, he ordered that they move from a land, which does not have the authority of Islam over it, to a land that has the authority of Islam. Straight after that He (PBUH) said:

"اور انہیں مطلع کر دیں کہ اگر وہ ہجرت کر لیں گے تو انہیں وہی حقوق حاصل ہوں گے جو مہاجرین کو حاصل ہیں اور ان پر وہی فرائض عائد ہوں گے جو مہاجرین پر عائد ہیں۔" چنانچہ انہوں نے ہجرت کرنے سے کچھ قواعد کا لازم آنا یقینی بنا دیا۔ انہوں نے ہجرت کو ان حقوق کے حصول کے لیے ایک شرط بنا دیا جو مسلمانوں کو حاصل ہیں، اور ان احکامات کے اطلاق کے لیے بھی جو مسلمانوں پر لاگو ہوتے ہیں۔ یہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ دار (بلد) کی تعریف کرتے وقت جن چیزوں کو مدنظر رکھا جاتا ہے وہ اقتدار، قوانین اور امن و امان ہیں۔ اگر یہ اسلامی ہوں گے تو وہ دار الاسلام ہوگا؛ اور اگر یہ کفر ہوں گے تو وہ دار الکفر ہوگا۔

“And inform them that if they do emigrate they will enjoy the same rights as the Muhaajireen and they will have the same duties as the Muhaajireen.” So he made certain rules result from moving. He made moving a condition for having the rights the Muslims have and for having the rules applied on them that are applied on the Muslims. This indicates that the things that are considered when defining a Daar are the authority, rules and security. If they are Islamic, then it will be a Dar al-Islam; if they are Kufr then it will be Dar al-Kufr.

18۔ دار الحرب یا دار الکفر میں مستقل طور پر رہنے والے کے لیے امان (حفاظت کے عہد) کے بغیر دار الاسلام میں داخل ہونا جائز نہیں ہے، یعنی داخل ہونے کے لیے خصوصی اجازت کے بغیر، کیونکہ حربی کو امان کے بغیر دار الاسلام میں داخل ہونے سے روکا گیا ہے۔ رہا وہ شخص جس کی زمین دار الاسلام ہے لیکن وہ اسلام کے اقتدار کے تحت نہیں ہے، مثلاً اگر وہ خلافت سے اختلاف کرنے والا ہو یا اس کا ملک خلافت کے اقتدار میں شامل نہ ہوا ہو، تو وہ بغیر (ضرورتِ) امان یعنی بغیر اجازت کے داخل ہو جائے گا۔ ایسے شخص کے بارے میں حکم وہی ہے جو خلیفہ کے اقتدار کے تحت رہنے والے کے بارے میں ہے، ان دونوں میں کوئی فرق نہیں ہے۔

18. It is not for someone who permanently resides in Dar al-Harb or Dar al-Kufr to enter Dar al-Islam without Amaan (pledge of protection), i.e. without special permission to enter, because the Harbi is prevented from entering Dar al-Islam without Amaan (security). As for the one whose land is Dar al-Islam but does not come under the authority of Islam, for instance if he was dissenting from the Khilafah or his country had not been annexed to the authority of the Khilafah, then he will enter without (need of) security, i.e. without permission. The ruling regarding such a person is like the ruling for the one who lives under the authority of the Khaleefah, with no difference between the two.

۱۹۔ اسلامی سرزمین سے مراد وہ زمینیں ہیں جن پر مسلمانوں کی حکومت رہی ہو اور اسلام کا حکم نافذ کیا گیا ہو۔ خواہ وہاں مسلمان آباد ہوں جیسے کہ قفقاز میں، یا پھر مسلمانوں کو وہاں سے نکال دیا گیا ہو اور کافروں نے اسے اپنا وطن بنا لیا ہو، جیسے کہ اندلس (جسے سپین کے نام سے بھی جانا جاتا ہے)۔ یہ تمام زمینیں اسلامی زمینیں ہی تصور کی جائیں گی، جب تک کہ ان پر اسلام کی اتھارٹی کے تحت حکومت رہی ہو اور اسلامی احکام نافذ کیے گئے ہوں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان ممالک کی زمینوں سے متعلق قواعد وہی رہیں گے جو اس وقت تھے جب وہ اسلام کی اتھارٹی کے تحت تھیں۔ اگر ملک کو فتح کیا گیا ہو تو وہ اندلس کی طرح خارجی زمین ہے، لیکن اگر وہاں کے لوگوں نے (بغیر جنگ کے) اسلام قبول کر لیا ہو، تو وہ انڈونیشیا کی طرح عشری زمین ہے۔ نیز، کوئی بھی ایسی زمین جس میں مسلمانوں کی اکثریت ہو، خواہ وہاں مسلمانوں کی حکومت نہ بھی رہی ہو، اسے اسلامی زمین ہی تصور کیا جائے گا کیونکہ وہاں کے لوگوں نے اسلام قبول کر لیا ہے۔

19. The Islamic lands are the lands that were ruled by Muslims under the authority of Islam and the rules of Islam were applied on them. Whether it was still inhabited by the Muslims such as in the Caucasus, or if the Muslims had been driven out and the Kuffar had made that their homeland, such as in al-Andalus (otherwise known as Spain). These are all considered Islamic lands, as long as they have been ruled by Islam under the authority of Islam and had been ruled by the Islamic ahkaam. This means the rules regarding the lands of such countries remain as they were when they were under the authority of Islam. If the country had been conquered then it is kharaji land like al-Andalus, but if their people embrace Islam over it (without fighting), then it is Ushri land like Indonesia. Also, any land, in which there is a Muslim majority, even if it had not been ruled by Muslims, it will be considered as Islamic land because its people have embraced Islam over it.

۲۰۔ اسلامی علاقوں کا اتحاد مسلمانوں پر فرض ہے، کیونکہ اسلام نے ایک سے زیادہ اسلامی ریاستوں کو ممنوع قرار دیا ہے۔ لہٰذا ایک سے زیادہ خلافت کا ہونا ممنوع ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

20. The unity of the Islamic lands is Fard on the Muslims, because Islam has forbidden more than one Islamic state. So it is forbidden to have more than one Khilafah. He (PBUH) said:

"جس نے کسی امام سے بیعت کی، اسے چاہیے کہ وہ اسے اپنا ہاتھ تھما دے اور اپنے ہاتھ کا پھل (مال) دے، اور جب تک وہ اس کی طاقت میں ہو اس کی اطاعت کرے، اور اگر کوئی دوسرا اس سے جھگڑا کرنے آئے، تو تم اس شخص کی گردن مار دینا۔" آپ ﷺ نے ریاست کے دو ریاستوں میں تقسیم ہونے سے منع فرمایا، کیونکہ دوسرے خلیفہ کا جھگڑا ریاست کے ایک حصے کے ٹکڑے ہونے اور دوسری خلافت کے قیام کا باعث بنتا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

“Whosoever pledged allegiance to a Imam, should give him the clasp of his hand, and the fruit of his hand and shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” He (PBUH) forbade the division of the state into two states, since the dispute of another Khaleefah means the dismemberment of a part of the state and the establishment of a second Khilafah. He (PBUH) said:

"جب دو خلفاء کے لیے بیعت لے لی جائے، تو ان میں سے دوسرے کو قتل کر دو۔" انہوں نے اسلامی علاقوں میں دو ریاستوں کے قیام سے منع فرمایا کیونکہ دو خلفاء کے لیے بیعت لینا دو ریاستوں کے قیام کے مترادف ہے۔ یہ نصوص ایک سے زیادہ ریاستوں کے ہونے کی ممانعت میں بالکل واضح ہیں۔ اگر ایسا ہو جائے تو اسے منکر سمجھا جائے گا جسے ختم کرنا ضروری ہے؛ اور اسے ختم کرنے کا مطلب زمینوں کا اتحاد ہے۔

“When an oath of allegiance (bay’ah) has been taken for two Khaleefahs, kill the latter of them.” He forbade the establishment of two states in the Islamic lands since the bay’ah to two Khaleefah constitutes establishment of two states. These texts are clear in their prohibition of having more than one state. If this happens then it is considered a munkar (evil), which has to be removed; and removing it means unification of the lands.

21۔ غیر مسلموں سے اسلامی قواعد کے اصول اور فروع کے اعتبار سے خطاب کیا جاتا ہے، کیونکہ اسلام پوری انسانیت کے لیے آیا ہے۔ آپ ﷺ نے فرمایا:

21. Non-Muslims are addressed by the Islamic rules in terms of the foundations (Usool) and branches (furoo’), since Islam has come for the whole of mankind. He (PBUH) said:

”اور ہم نے آپ کو (اے محمد ﷺ) تمام جہانوں کے لیے خوشخبری سنانے والا اور ڈرانے والا بنا کر ہی بھیجا ہے۔“ [Saba: 28] یہ اس لیے بھی ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے انہیں بعض شاخوں کا صراحت کے ساتھ حکم دیا ہے۔ چنانچہ وہ آیات جو عبادت کا حکم دیتی ہیں ان میں کافر بھی شامل ہیں، جیسا کہ جب اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“And We have not sent you (O Muhammad (PBUH)) except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind.” [Saba`: 28] This is also because Allah (SWTH) has explicitly commanded them with some of the branches. So the aayaat that command worship include Kuffar, such as when He (SWTH) said:

”اے لوگو! اپنے رب کی عبادت کرو (جو اللہ ہے)۔“ [سورۃ البقرہ: 21] اس نے (اللہ تعالیٰ) فرمایا:

“O mankind! Worship your Lord (Allâh).” [Al-Baqarah: 21] He (SWTH) said:

”اور اللہ کے لیے اس گھر (کعبہ) کا حج کرنا انسانوں پر اللہ کا حق ہے۔“ [آل عمران: 97] اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر وہ فروعی امور کی ادائیگی کے ذمہ دار نہ ہوتے، تو انہیں ان کے نہ کرنے پر وعید نہ سنائی جاتی۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka’bah) is a duty that mankind owes to Allâh.” [Aali Imraan: 97] This is because if they were not responsible for fulfilling the branches, then they would not have been threatened for not undertaking them. He (SWTH) said:

”اور ہلاکت ہے مشرکوں کے لیے جو زکوٰۃ نہیں دیتے“۔

“And woe to Al-Mushrikûn (polytheists) those who give not the Zakât.”.

[سورۃ فصلت: 6-7] اور اس نے (اللہ تعالیٰ) فرمایا:

Fussilat: 6-7] And He (SWTH) said:

"پس نہ اس نے (اس قرآن پر) ایمان لایا اور نہ ہی نماز پڑھی!" [سورۃ القیامہ: 31] اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“So he (the disbeliever) neither believed (in this Qur’ân, in the Message of Muhammad (PBUH)) nor prayed!” [Al-Qiyaamah: 31] And He (SWTH) said:

“(اور وہ ان سے کہیں گے): ‘تمہیں کس چیز نے جہنم میں داخل کیا؟’ وہ کہیں گے: ‘ہم نماز پڑھنے والوں میں سے نہ تھے، اور نہ ہم مسکین کو کھانا کھلایا کرتے تھے، اور ہم لایعنی باتوں میں جھوٹ بولنے والوں کے ساتھ جھوٹ بولا کرتے تھے، اور ہم جزا کے دن کو جھٹلاتے تھے۔’” [سورۃ المدثر: 42-46] یہ اس بات پر دلیل ہے کہ انہیں بعض احکامات اور ممنوعات کا حکم دیا گیا ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ دیگر احکامات اور ممنوعات کا معاملہ بھی ایسا ہی ہے۔ انہیں اسلام کے احکامات کے ساتھ مخاطب کیا جاتا ہے اور انہیں فروعی امور کا حکم دیا جاتا ہے بالکل اسی طرح جیسے انہیں اصولوں کا حکم دیا جاتا ہے؛ اگرچہ انہیں اپنے عقائد بدلنے یا ان قواعد کو بدلنے پر مجبور نہیں کیا جاتا جو ان کے عقائد کا حصہ ہیں۔ انہیں ان قواعد پر قائم رہنے کی اجازت ہے جن کی رسول اللہ ﷺ نے تائید فرمائی ہے۔ یہ اس لیے ہے کیونکہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے:

“(And they will say to them): ‘What has caused you to enter Hell?’ They will say: ‘We were not of those who used to offer their Salât (prayers Nor we used to feed Al-Miskin (the poor); And we used to talk falsehood (all that which Allâh hated) with vain talkers And we used to belie the Day of Recompense.’” [Al- Muddaththir: 42-46] This proves that they are commanded with certain orders and prohibitions, which is actually the case for the rest of the orders and prohibitions as well. They are addressed with rules of Islam and commanded with the branches just as they are commanded with the foundations (usool); though they are not compelled to change their beliefs or change the rules, which are part of their beliefs. They are allowed to remain on the rules, which the Messenger of Allah (PBUH) approved. This is because He (SWTH) said:

”دین میں کوئی زبردستی نہیں ہے۔“ [سورۃ البقرہ: 256] اور آپ ﷺ کا فرمان:

“there is no compulsion in religion.” [Al-Baqarah: 256] And his (PBUH) saying:

"جو شخص اپنی یہ یہودیت یا عیسائیت پر عمل کرے گا، اسے اس پر سزا نہیں دی جائے گی۔" چنانچہ انہیں اس بات کی اجازت ہے کہ وہ جو چاہیں مانیں، عبادت کریں اور وہ تمام کام کریں جن کی رسول اللہ ﷺ نے اجازت دی ہے، جیسے کہ شراب نوشی یا نکاح۔ ان معاملات میں ہم ان کی مخالفت نہیں کرتے۔ تاہم، دیگر تمام معاملات، جیسے کہ عقوبات اور معاملات، ان پر بالکل اسی طرح لاگو کیے جائیں گے جیسے مسلمانوں پر لاگو کیے جاتے ہیں۔ البتہ، سفارتی وفود کے معاملے میں اس سے استثناٰ رکھا گیا ہے۔ انہیں وہ حاصل ہے جسے "سفارتی استثناٰ" (diplomatic immunity) کہا جاتا ہے، کیونکہ نبی کریم ﷺ نے مسیلمہ کے دو قاصدوں سے فرمایا تھا:

“The one who practices his Judaism or Christianity he will not be afflicted for it.” So they are left to believe, worship and undertake any action, which the Messenger (PBUH) allowed such as drinking alcohol or marriage. In these matters we do not oppose them. However, any other matters, such as the ‘Uqubaat (punishments) and Mu’amalaat (transactions) are applied on them just as they are applied on the Muslims, in exactly the same manner. However, an exception is made from this with regards to diplomatic missions. They have what is known as “diplomatic immunity”, because the Prophet (PBUH) said to the two messengers of Musaylamah:

"اللہ کی قسم! اگر یہ نہ ہوتا کہ رسولوں کو قتل نہیں کیا جاتا، تو میں تمہاری گردنیں اڑا دیتا۔"

“By Allah! Had it not been that messengers are not killed I would have struck off your necks.”.

22۔ وہ لوگ جن کے باپ اسلام سے مرتد ہو چکے تھے لیکن وہ اپنے باپوں کے مرتد ہونے کے بعد پیدا ہوئے، یعنی وہ ایسے باپوں سے پیدا ہوئے جو کافر مرتد تھے۔ انہیں کافر سمجھا جائے گا نہ کہ مرتد۔ جہاں تک اس کا تعلق ہے کہ انہیں مرتد کیوں نہیں سمجھا جاتا، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ انہوں نے خود ارتداد نہیں کیا؛ بلکہ ارتداد کرنے والے ان کے باپ تھے۔ انہوں نے ارتداد نہیں کیا۔ اور جہاں تک اس کا تعلق ہے کہ وہ کافر کیوں ہیں، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ کافر والدین سے پیدا ہوئے ہیں؛ جو بھی کافر والدین سے پیدا ہو وہ کافر ہے۔ یہ اس بات کی وجہ سے ہے جو ابن مسعود رضی اللہ عنہ نے روایت کی ہے کہ:

22. Those whose fathers had apostatised from Islam but were born after their fathers had become murtadd (apostates), i.e. they were born to fathers who are kafir murtadd. They are considered Kuffar and not murtadd. As for why they are not considered murtadd, this is because they themselves did not commit apostasy; rather the ones who committed apostasy are their fathers. They did not apostatise. As for why they are Kuffar, this is because they are born to Kuffar parents; anyone who is born to Kuffar parents is kaafir. This is due to what Ibn Mas’ud narrated that:

"جب نبی ﷺ عقبہ بن ابی معیت کو قتل کرنے کے خواہش مند ہوئے تو کسی نے پوچھا: عورتوں اور بچوں کا کیا ہوگا؟ آپ ﷺ نے فرمایا: آگ۔" اور ایک دوسری روایت میں ہے: "آگ ان کے لیے اور ان کے باپ کے لیے ہے۔" یہ بھی ثابت ہے کہ جب نبی ﷺ سے مشرکین پر (رات کے وقت) حملہ کرنے کے بارے میں پوچھا گیا جس سے ان کی کچھ عورتیں اور بچے نقصان میں آئیں (یا قیدی بن گئے)، تو آپ ﷺ نے فرمایا:

“When the Prophet (PBUH) wished to kill ‘Uqbah Abi Mu’yat someone asked: what about the women and children? He said: the fire.” And in another narration: “The fire is for them and their father.” It has also been established that when the Prophet (PBUH) was asked about invading some of the Mushrikeen (at night) and thus some of their women and children are harmed (or captured), he (PBUH) said:

"وہ (ان کی عورتیں اور بچے) انہی میں سے ہیں۔" وہ لوگ جن کے باپ مرتد ہو چکے ہوں، ان کے ساتھ اسی مذہب کی بنیاد پر معاملہ کیا جائے گا جس میں وہ پیدا ہوئے تھے۔ چنانچہ اگر وہ یہودی یا عیسائی ہیں تو ان کے ساتھ یہودیوں یا عیسائیوں والا معاملہ کیا جائے گا، یعنی انہیں اہل کتاب کے طور پر دیکھا جائے گا۔ اگر وہ مشرک بن گئے تو ان کے ساتھ مشرک والا معاملہ کیا جائے گا، ان کا ذبیحہ (گوشت) نہیں کھایا جائے گا اور نہ ہی ہم ان کی عورتوں سے نکاح کریں گے۔

“they (their women and children) are from them.” Those people whose fathers had become apostates are dealt with on the basis of the religion into which they were born. So if they are Jewish or Christian then they are treated as Jews or Christians, i.e. they are treated as People of the Book. If they became mushrik they are treated as Mushrik, their slaughtered (meat) is not eaten and nor do we marry their women.

23. سرمایہ داری کمیونزم کی طرح ہے؛ دونوں کفر ہیں۔ سوشل ازم (اشتراکیت) اپنی تمام تر شکلوں میں کفر ہے۔ زندگی سے دین کو الگ کرنے کا عقیدہ کفر ہے۔ مادیات کے جدلیاتی نظریے کا عقیدہ کفر ہے۔ ریاستی سوشل ازم اور زرعی سوشل ازم وغیرہ کفر ہیں۔ جس طرح عیسائیت کفر ہے، سرمایہ داری بھی ایک کفر کا نظریہ ہے۔ جس طرح یہودیت کفر ہے، کمیونزم بھی ایک کفر کا نظریہ ہے۔ یہ کفر کے ملل ہیں اور کفر ایک ہی ملہ ہے۔ نیز سوشل ازم کی تمام شکلیں کفر ہیں۔

23. Capitalism is like communism; both are Kufr. Socialism in all its forms is Kufr. The creed of separating religion from life is Kufr. The creed of dialectical materialism is Kufr. State socialism and agricultural socialism etc are Kufr. Just as Christianity is Kufr, capitalism is also a kufr ideology. Just as Judaism is Kufr, communism is also a kufr ideology. These are kufr millahs and Kufr is one millah. Also all forms of socialism are Kufr.