64. اقتدار امت میں، یا اس کے بااثر گروہ میں پوشیدہ ہوتا ہے۔ تاہم، یہ اس میں ایک شخص یعنی امیر کی صورت میں ظاہر ہوتا ہے۔ اگر امیر نہ ہو، تو اقتدار کی کوئی حقیقی موجودگی نہیں ہوتی۔ چونکہ اقتدار لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال اور ان کے مفادات کے انتظام کا ذمہ دار ہے، اور لوگ اپنے معاملات کی دیکھ بھال کے بغیر گزارا نہیں کر سکتے، اس لیے یہ بات درست نہیں کہ امت ایک امیر کے بغیر ہو۔ چنانچہ امت میں امیر کی موجودگی ایک ناگزیر فرض ہے، جو امت کی زندگی کی نوعیت کے تقاضے سے لازم ہے۔ لہٰذا، امیر کی موجودگی واجب اور ناگزیر ہے؛ امت میں امیر کا نہ ہونا کسی بھی صورت میں باطل ہے۔ شرع نے امیر کی تعیناتی کی وجوبت کو ثابت کر دیا ہے اور صحابہ نے اس بات پر متفق ہو کر یہ اقرار کیا ہے کہ امت کو امیر کے بغیر نہیں ہونا چاہیے۔ عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

64. Authority is embedded in the Ummah, or in the influential group in it. However, it manifests in one person in her, the Ameer. If there is no Ameer, then there is no actual presence of authority. Since authority is looking after the affairs of the people and the management of their interests, where the people can’t dispense with looking after their affairs, it is not valid that the Ummah be without an ameer. Thus, the presence of the Ameer in the Ummah is an inevitable duty, necessitated by the nature of the life of the Ummah. Therefore, the presence of the Ameer is obligatory and inevitable; the absence of an Ameer in the Ummah is invalid in any circumstance. The shar’ has proved the obligation of appointing the Ameer and the Sahaabah have unanimously consented that the Ummah should not be without an Ameer. It is narrated from ‘Abdullah b. ‘Umar that the Prophet (PBUH) said:

"یہ جائز نہیں کہ تین لوگ کسی کھلی جگہ پر ہوں، سوائے اس کے کہ وہ ان میں سے ایک کو اپنا امیر مقرر کر لیں۔" ابو سعید سے بھی روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“It is not allowed for three people in an open land, save they appointed one of them as an Ameer over them.” It is also narrated from Abu Sa’eed that the Messenger of Allah (PBUH) said:

"اگر تین (لوگ) سفر پر نکلیں، تو انہیں چاہیے کہ وہ اپنے میں سے ایک کو امیر مقرر کر لیں۔" البزار نے حضرت عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کی ایک صحیح حدیث کے ذریعے روایت کیا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

“If three (people) went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” Al-Bazzar reported, through a sound narration from a Hadeeth of ‘Umar b. al-Khattab that the Prophet (PBUH) said:

”اگر تم تین (لوگ) سفر پر ہو، تو تم میں سے ایک کو امیر مقرر کر لو۔“ یہ احادیث اس بات کی طرف اشارہ کرتی ہیں کہ امت کے لیے اپنے اوپر ایک امیر کا تقرر کرنا واجب ہے۔ جہاں تک اس حقیقت کا تعلق ہے کہ امت کو ایک امیر کے بغیر نہیں رہنا چاہیے، تو یہ اس وجہ سے ہے کہ صحابہ رضی اللہ عنہم نے اس بات پر اجماع کیا کہ امت تین دن سے زیادہ ایک امیر کے بغیر نہیں رہنی چاہیے۔ جیسے ہی انہیں رسول اللہ ﷺ کی وفات کی خبر ملی، وہ رسول اللہ ﷺ کے جانشین کے تقرر پر بحث کرنے کے لیے بنی ساعدہ کے سقیفہ (ہال) میں جمع ہوئے۔ وہ سقیفہ میں اس معاملے پر بحث کرتے رہے۔ پھر اگلے دن لوگ مسجد میں جمع ہوئے۔ اس طرح اس میں دو راتیں اور تین دن لگے۔ مزید برآں، جب عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کو چاقو مارنے کے ذریعے اپنی شہادت کا یقین ہو گیا، تو انہوں نے شوریٰ کے لوگوں کو (امانت) سونپ دی اور ان کے لیے تین دن مقرر کیے۔ پھر انہوں نے حکم دیا کہ اگر تین دن کے بعد خلیفہ کے بارے میں کوئی اتفاق نہ ہو، تو مخالف کو قتل کر دیا جائے۔ انہوں نے اس پر عمل درآمد کے لیے، یعنی مخالف کو قتل کرنے کے لیے، مسلمانوں میں سے پچاس مردوں کو مامور کیا، اگرچہ (امیدوار) شوریٰ کے لوگ اور سینئر صحابہ میں سے تھے۔ یہ سب کچھ صحابہ کے سامنے ہوا، اور ان میں سے کسی کی طرف سے ایسی کوئی رپورٹ نہیں ملی کہ کسی نے اس سے اختلاف کیا ہو یا اس پر اعتراض کیا ہو۔ یہ اس کے باوجود ہے کہ یہ ایک ایسا معاملہ ہے جس پر اعتراض کیا جا سکتا ہے، کیونکہ اس میں سینئر صحابہ کو قتل کرنے کا حکم بھی شامل ہے اگر وہ اختلاف کریں۔ چنانچہ یہ صحابہ کا اجماع تھا کہ مسلمانوں کے لیے دو راتوں اور تین دنوں سے زیادہ ایک خلیفہ کے بغیر رہنا جائز نہیں ہے۔ جب عمر رضی اللہ عنہ نے شوریٰ کے لوگوں کو (امانت) سونپی، تو انہوں نے ان سے کہا: ”تین دن تک مشاورت کرو، اور ان تین دنوں کی مشاورت کے دوران صہیب کو نماز کی امامت کرنے دو۔“ 65۔ اختیار امت کے پاس ہے اور اس کا کوئی بھی بیٹا اس اختیار کو حاصل کرنے کے لیے خود کو پیش کر سکتا ہے، جب تک کہ وہ خلافت کی شرائط پوری کرتا ہو۔ اگر امیر کا عہدہ خالی ہو جائے، تو اہل حل و عقد (بااثر لوگ) خلافت کے عہدے کے لیے امیدواروں کی فہرست تیار کریں، بشرطیکہ ان میں سے ہر امیدوار خلافت کی شرائط کو پورا کرتا ہو۔ امیدواروں کی فہرست تیار ہونے کے بعد، امت ان میں سے اس شخص کا انتخاب کرے گی جو امیر بننے کے لیے اہل ہو۔ تاہم، جب تک خلیفہ یا مستقل امیر کا انتخاب ہو رہا ہو، اہل حل و عقد کو ایک عبوری امیر منتخب کر لینا چاہیے۔ یہ صورت اس وقت ہوگی جب پہلے خلیفہ یا امیر نے اپنے بعد کسی امیر کو مقرر نہ کیا ہو، یہاں تک کہ امت اپنے خلیفہ یا اپنے امیر کا انتخاب کر لے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب امت نے عمرؓ سے کسی کو نامزد کرنے کی درخواست کی، تو انہوں نے خلافت کے لیے چھ امیدواروں کو نامزد کیا۔ عبد الرحمٰن بن عوفؓ نے لوگوں کی رائے لینا شروع کی کہ وہ ان چھ امیدواروں میں سے کس کا انتخاب کریں گے۔ انہوں نے کہا: "میں کسی مرد یا عورت سے مشورہ کیے بغیر نہیں چھوڑوں گا،" یعنی میں نے ان کی رائے لی۔ اس مدت کے لیے جس میں ان کے نامزد کردہ چھ امیدواروں میں سے کسی ایک کا انتخاب ہونا تھا، عمرؓ نے صہیبؓ کو لوگوں پر امیر مقرر کیا، یہاں تک کہ انتخاب کا عمل مکمل ہو گیا۔

“If you were three (people) on a journey, then appoint one of you as an Ameer.” These ahaadeeth indicate that the Ummah’s appointment of an Ameer over her is an obligation. As regards the fact that the Ummah should not be without an Ameer, this is due to the Sahaabah (may Allah be pleased with them) making Ijmaa’ that the Ummah should not be without an Ameer for more than three days. They met together in the saqeefah (hall) of Bani Saa’idah to discuss the appointment of a successor to the Messenger of Allah (PBUH) the moment they got the news of his death; they remained discussing the matter in the saqeefah. Then the next day the people met in the Masjid. Thus, this took two nights and three days. Moreover, ‘Umar b. al-Khattab entrusted the people of the Shura, once his death by the stabbing appeared certain, and he fixed for them three days. He then ordered that if there was no agreement over the Khaleefah after three days that the one opposing be killed. He delegated fifty men from the Muslims to execute that, i.e. to kill the opponent, though (the candidates) were from the people of Shura and from the senior Sahaabah. All of this took place in front of the Sahaabah, and there was no report from any of them that anybody disagreed with it or contested it. This is despite it being a matter that can be contested, for it includes an order to kill senior Sahaabah if they disagreed. Thus, it was an Ijmaa’ of the Sahaabah that it is not allowed for Muslims to be without a Khaleefah for more than two nights and three days. When ‘Umar entrusted the people of the Shura, he said to them: “make consultation for three days, and let Suhaib lead you in the prayer during these three days of consultation.” 65. Authority belongs to the Ummah and anyone of it sons can put himself forward to take that authority, as long as he fulfills the conditions of the Khilafah. If the post of Ameer becomes vacant, then the Ahl ul Halli wal ‘Aqd (the influential people) should list the candidates for the post of Khilafah, as long as each one of these candidates fulfills the conditions of the Khilafah. After the candidates are listed, the Ummah will choose from them the one who is qualified to be Ameer. However, the Ahl ul Halli wal ‘Aqd should select an interim Ameer while the Khaleefah or permanent Ameer is being elected. This is the case if the first Khaleefah or Ameer did not appoint an Ameer after him, until the Ummah chooses her khaleefah or her ameer. This is because when the Ummah requested ‘Umar to nominate some one, he nominated six candidates for the Khilafah. ‘Abd ur-Rahman b. ‘Awf began to take the opinion of the people regarding whom they would choose from the six candidates. He said: “I will not leave a man or a woman without consulting him or her,” i.e. I took his/her opinion. For the period in which one of the six candidates he nominated was to be selected, Umar appointed Suhayb to be Ameer over the people, until the election was concluded.

66۔ ریاست ایک انتظامی اکائی ہے جو ان تصورات، معیارات اور عقائد کے مجموعے پر مشتمل ہے جنہیں امت نے قبول کیا ہے، یعنی شریعت کے احکام۔ ریاست زمین کے ایک مخصوص حصے پر زندگی کے میدان میں امت کی قیادت کرتی ہے۔ زمین کے اس حصے میں امت کی اکائی اور ریاست کی اکائی، دونوں ایک ہی اکائی کی نمائندگی کرتے ہیں، جس میں ریاست قیادت کا مرکز ہوتی ہے۔ تاکہ ان دو اکائیوں پر مشتمل یہ اکائی قائم رہ سکے؛ اور تاکہ ریاست کی اکائی طے شدہ تصورات، معیارات اور عقائد کے مطابق لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال کے لیے موزوں ہو؛ اور تاکہ امت استحکام اور سکون سے لطف اندوز ہو سکے، ریاست کی اکائی میں انضباطی تصورات کا ہونا ضروری ہے۔ یہ تصورات ذہنوں میں راسخ، تعلقات پر غالب اور ماحول پر حاکم ہونے چاہئیں، اس طرح کہ وہ عوامی شعور سے پھوٹنے والی ایک عوامی رائے بن جائیں۔ یہ پانچ اہم ترین تصورات ہیں: پہلا: اقتدار عملی طور پر امت کے پاس رہنا چاہیے اور اس سے اس کا غصب کرنا ایک ایسا جرم تصور کیا جائے گا جس کی سخت ترین سزا ہوگی۔ شریعت نے خلیفہ کے تقرر کو امت کا حق بنا دیا ہے، اسے بیعت دینے والا بنا کر۔ اسلام نے یہ لازم قرار دیا ہے کہ خلیفہ صرف اسی بیعت کے ذریعے اقتدار حاصل کرے۔ اس طرح اس نے بیعت کو اقتدار سنبھالنے کا طریقہ بنا دیا۔ یہ حقیقت کہ شریعت نے تمام امت کے لیے بیعت کو مقرر کیا ہے، اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ اقتدار ان کے پاس ہے۔ چونکہ بیعت کسی بھی دوسرے معاہدے کی طرح انتخاب اور رضامندی کا معاہدہ ہے، اس لیے اقتدار کا حصول امت سے انتخاب اور رضامندی کے ذریعے اور بغیر کسی جبر یا زبردستی کے ہونا چاہیے۔ اگر یہ طاقت اور جبر کے ذریعے لیا جائے تو معاہدہ باطل ہے اور مکمل نہیں ہوتا۔ چنانچہ اس شخص کی بیعت مکمل نہیں ہوگی جس نے طاقت کے ذریعے اقتدار حاصل کیا، اور جس نے بیعت کے بغیر اقتدار حاصل کیا وہ غاصب ہے، کیونکہ وہ اس کے مالک نہیں بن سکتا جب تک کہ اس کے پاس انتخاب اور رضامندی کے ساتھ بیعت کا معاہدہ نہ ہو۔

66. The state is an executive entity comprising of a set of concepts, criteria and convictions which the Ummah has accepted, i.e. the Sharee’ah rules. The state leads the Ummah in the battlefield of life, on a particular area of land. The entity of the Ummah and the entity of the state in this part of the land, both represent a single entity, in which the state occupies the centre of leadership. So that this entity composed of the two entities can exist; and so that the state entity is suitable for looking after the affairs of the people according to the set of concepts, criteria and convictions; and so that the Ummah enjoys stability and tranquillity, there must be disciplinary concepts in the entity of the state. These concepts must be entrenched in the minds, dominant over the relationships and have command over the atmospheres, such that they become a public opinion emanating from public awareness. These are the most important five concepts: First: The authority should remain practically with the Ummah and its usurpation from her would be considered a crime for which there will be the severest punishment. The Sharee’ah has made the appointment of the Khaleefah the right of the Ummah, by making her the one to give the bay’ah. Islam obliged that the Khaleefah only takes the authority through this bay’ah. Thus it made the bay’ah the method of assuming authority. The fact that Shar’ made the bay’ah for all the Ummah indicates that the authority lies with them. Since the bay’ah is a contract of choice and consent like any other contract, hence the authority must be taken from the Ummah by choice and consent and without compulsion or coercion. If it is taken by force and compulsion, the contract is void and is not concluded. So the bay’ah of the one who took the authority by force will not be concluded and the one who took the authority without a bay’ah is a usurper, because he cannot possess it unless he had a bay’ah contract with choice and consent.

دوسرا: حکمران کی مکمل اطاعت لازم ہے، خوشی اور رضامندی کے ساتھ، ان تمام چیزوں میں جن کا اس نے حکم دیا یا جن سے منع کیا، خواہ وہ وہ معاملات ہوں جن میں شریعت نے اسے اپنی رائے اور اجتہاد کے مطابق فیصلہ کرنے کا حق دیا ہو۔ اگرچہ وہ ظلم کرے یا حقوق کی خلاف ورزی کرے، پھر بھی اس کی اطاعت واجب رہے گی؛ اس کی نافرمانی اس وقت تک نہیں کی جائے گی جب تک کہ وہ کسی گناہ کا حکم نہ دے دے۔ نافعؓ سے مروی ہے کہ ابن عمرؓ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا:

Second: There must be complete obedience to the ruler, willingly and happily, in everything he orders and forbids, in those matters the Sharee’ah has given him a right to dispense with according to his own view and Ijtihaad. Even if he committed injustice or violated rights, obedience to him would remain obligatory; he is not disobeyed unless he ordered that a sin be performed. It has been narrated on the authority of Nafi’, from Ibn ‘Umar, that the prophet (PBUH) said:

"سننا اور اطاعت کرنا ہر مسلمان پر اس کی ناپسندیدہ اور پسندیدہ چیزوں میں واجب ہے، جب تک کہ اسے اللہ کی نافرمانی کا حکم نہ دیا جائے۔ اگر اسے ایسی نافرمانی کا حکم دیا جائے تو پھر نہ کوئی سننا ہے اور نہ ہی کوئی اطاعت۔" ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“To hear and obey is obligatory on every Muslim in what he hates and what he likes, as long he has not been ordered to commit a disobedience (to Allah) If he is ordered to commit such disobedience then there is no hearing or obedience.” Abu Hurayrah narrated that the Messenger (PBUH) said:

"میرے بعد تم پر والی (حکمران) مقرر ہوں گے؛ نیک شخص اپنی تقویٰ کے ساتھ تمہاری قیادت کرے گا، اور بدکار شخص اپنی بدکاری کے ساتھ، پس تم ان کی بات سنو اور ان کی اطاعت کرو ان تمام معاملات میں جو حق کے مطابق ہوں۔" بخاری نے ابن عباس رضی اللہ عنہما کی روایت سے نقل کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“Walis (rulers) will take charge of you after me; the pious will lead you with his piety, and the impious with his impiety, so listen to them and obey them in everything which conforms to the truth.” Bukhari reported, on the authority of Ibn ‘Abbas, that the Messenger of Allah (PBUH) said:

"اگر کوئی شخص اپنے امیر میں کوئی ایسی چیز دیکھے جو اسے ناپسند ہو، تو اسے صبر کرنا چاہیے، کیونکہ دیکھو! جو شخص سلطان (اسلام کی اتھارٹی) سے ایک ہاتھ کے برابر بھی الگ ہو جائے اور اسی حالت میں مر جائے، تو وہ جاہلیت کی موت مرا ہے۔" نیز بخاری نے عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہ کے حوالے سے روایت کیا ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

“If anyone sees in his Amir something that displeases him, let him remain patient, for behold! He who separates himself from the Sultan (authority of Islam) by even so much as a hand span and dies thereupon, he has died the death of Jahiliyyah.’ Also Bukhari reported on the authority of ‘Abd Ullah b. ‘Umar that the Messenger of Allah (PBUH) said:

"تم میرے بعد خود غرضی اور ایسے معاملات پاؤ گے جن سے تم انکار کرو گے۔ انہوں نے عرض کیا: 'اے اللہ کے رسول ﷺ، آپ ہمیں کس چیز کا حکم دیتے ہیں؟' انہیں ان کا حق دو اور اپنا حق اللہ سے مانگو۔"

“You shall witness after me selfishness and matters that you will disown. They said: ‘What do you order us O Messenger of Allah(PBUH)?’ Give them their due and ask Allah ( SWTH) for your due.”.

یہ دلائل اس بات کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ شریعت نے ان لوگوں کی اطاعت کرنے کی کس حد تک تاکید کی ہے جو مسلمانوں پر اقتدار سنبھال لیں، خواہ انہوں نے کتنا ہی ظلم کیا ہو اور لوگوں کے حقوق کی کتنی ہی زیادتی کیوں نہ کی ہو۔

These evidences indicate the extent to which the Sharee’ah has urged obedience to those who assume authority over the Muslims, whatever injustice they committed and however much they violated the people’s rights.

تیسرا: حکمرانوں سے حساب لینا، ان پر کلام کے ذریعے تنقید کرنا اور ان کے سامنے سخت کلمات کے ساتھ کھڑے ہونا واجب ہے، باوجود اس کے کہ ان کی اطاعت کرنا بھی واجب ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ امت حکمران کے فرائض اور ذمہ داریوں پر نگران ہے اور وہ (اگر وہ کفر یا گمراہی کی طرف) مڑ جائے تو اسے چیلنج کرنے کی پابند ہے۔ ام سلمہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا:

Third: It is obligatory to account the rulers, criticizing them by speech and confronting them with harsh words, despite the obligation to obey them. This is because the Ummah is a guardian over the tasks and responsibilities of the ruler and she is obliged to challenge him (if he deviated). It has been narrated by Umm Salamah that the Prophet (PBUH) said:

"تم پر امیر مقرر کیے جائیں گے، اور تم انہیں نیک اور بد دونوں طرح کے اعمال کرتے ہوئے پاؤ گے۔ جو شخص ان کے برے اعمال سے نفرت کرے گا وہ ملامت سے بری ہے۔ اور جو شخص ان کے برے اعمال سے ناپسندیدگی کا اظہار کرے گا وہ بھی محفوظ ہے۔ لیکن جو شخص ان کے برے اعمال کو پسند کرے گا اور ان کی پیروی کرے گا وہ ہلاک ہو گیا۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ منکر سے نفرت کرتا ہے، لہٰذا اسے اسے تبدیل کرنا چاہیے؛ وہ شخص جو اسے تبدیل کرنے کے قابل نہیں لیکن اپنے دل میں اس سے نفرت کرتا ہے، تو وہ محفوظ ہے۔ تاہم، وہ شخص جس نے پسند کیا اور پیروی کی، یعنی اس نے اپنے دل سے ان کے عمل کو قبول کیا اور اس عمل میں ان کی پیروی کی، وہ نہ تو ملامت سے بری ہوگا اور نہ ہی محفوظ رہے گا۔ انہوں نے ﷺ فرمایا:

“Ameers will be appointed over you, and you will find them doing good as well as bad deeds. Whoever hates their bad deeds is absolved from blame. And whoever disapproves of their bad deeds is also safe. But whoever approves of their bad deeds and imitates them is doomed.” Meaning he hates the munkar, so he has to change it; the one who is not able to change it but hates it in his heart, then he is safe. However, the one who approved and followed, i.e. he accepted their action by his heart and followed them in this action, will not be absolved and nor will he be safe. He (PBUH) said:

"شہداء کے سردار حمزہ ہیں، اور وہ شخص جو ایک ظالم حکمران کے سامنے اسے نصیحت کرنے کے لیے کھڑا ہوا اور قتل کر دیا گیا۔"

“The master of martyrs is Hamza, and a man who stood up to a tyrant ruler to advise him and was killed.”.

چوتھا: حکمران سے اس وقت لڑنا جب وہ کھلم کھلا کفر ظاہر کرے، یعنی جب حکمران کفر کے قوانین کے ساتھ حکم چلائے یا اگر وہ ملک میں کفر کے غلبے پر خاموش رہے۔ ایسی صورت میں اس سے لڑنا واجب ہے۔ چنانچہ، ام سلمہ رضی اللہ عنہا کی حدیث میں ہے:

Fourth: Fighting the ruler when he shows kufr buwaah, i.e. when the ruler rules with kufr laws or if he is silent over the domination of kufr in the country. In this situation he must be fought. Thus, in the Hadeeth of Umm Salamah:

انہوں نے کہا: 'کیا ہم ان سے نہ لڑیں؟' آپ ﷺ نے فرمایا: 'نہیں، جب تک وہ نماز ادا کرتے رہیں۔' ایک دوسری روایت میں ہے:

“They said: ‘shall we not fight them?’ He said: ‘no, as long as they pray.’” In another narration:

"کیا ہم ان سے نہ لڑیں؟ انہوں نے کہا: نہیں، جب تک وہ نماز ادا کرتے رہیں۔" عوف بن مالک رضی اللہ عنہ کی حدیث میں:

“Shall we not fight them? He said: No as long as they pray.” In the Hadeeth of 'Awf b. Maalik:

"کہا گیا: اے اللہ کے رسول ﷺ! کیا ہم ان سے تلوار کے ذریعے نہ لڑیں؟ آپ ﷺ نے فرمایا: نہیں، جب تک وہ تمہارے درمیان نماز قائم کرتے رہیں۔" عبادہ بن صامت رضی اللہ عنہ کی حدیث میں:

“it was said: O Messenger of Allah! Shall we not fight them with the sword? He said: no, as long as they establish the salah amongst you.” In the Hadeeth of ‘Ubaada b. Saamit:

"کیا ہم ان لوگوں سے نہیں لڑیں گے جو اقتدار میں ہوں گے؟ انہوں نے کہا: سوائے اس کے کہ تم کفر کا ایسا واضح معاملہ دیکھو جس کی تم پر اللہ کی طرف سے دلیل ہو۔" الطبرانی کی ایک روایت میں:

“would we not fight those in authority? He said: except if you see a kufr buwaah for which you have proof from Allah.” In a narration by at-Tabaraani:

"واضح کفر (کفران صراحاً)۔" احمد کی روایت میں:

“explicit kufr (kufran suraahan).” In the narration of Ahmad:

"جب تک وہ آپ کو صریح گناہ کا حکم نہ دے (اثماً بوواہ)۔" یہ سب کچھ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ حکمران کے خلاف جنگ کرنا واجب ہے جب وہ کفرِ بوواح (واضح کفر) کا اظہار کرے۔ پانچواں: مسلمانوں کو حکمران کے جھنڈے تلے دشمن سے لڑنے کے لیے اٹھنا چاہیے، خواہ اس کی حالت کچھ بھی ہو، چاہے وہ پرہیزگار ہو یا نافرمان، کیونکہ رسول اللہ ﷺ کا فرمان ہے:

“As long as he does not order you with an explicit sin (ithman buwaahan).” All of this indicates the obligation of fighting the ruler when he displays kufr buwaah (explicit kufr) Fifth: The Muslims must rise to fight the enemy under the banner of the ruler, whatever his situation might be, whether he is pious or a transgressor, due to the saying of the Messenger (PBUH):

"جہاد تقویٰ والے یا فاسق حکمران کے ساتھ بھی جاری رہنا چاہیے۔" اسے ابو داؤد نے ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی روایت سے نقل کیا ہے۔

“Jihaad must continue with the pious or faajir ruler.” Reported by Abu Dawud on the authority of Abu Hurayrah.

یہ پانچ تصورات انضباطی تصورات ہیں جن کا ریاست کی حیثیت اور امت کی حیثیت میں موجود ہونا ضروری ہے۔ ان کا غالب ہونا لازمی ہے، اور اگر یہ موجود نہ ہوں تو امت اور ریاست کو بہت سے خطرات کا سامنا کرنا پڑے گا۔

These five concepts are disciplinary concepts that must exist in the entity of the state and the entity of the Ummah. They must be dominant and if they did not exist the Ummah and the state will face many dangers.

67۔ اسلام کو مکمل طور پر، ایک ہی وقت میں نافذ کرنا ضروری ہے۔ احکام کو بتدریج نافذ کرنا ممنوع ہے۔ آپ ﷺ کی اس حدیث کے بیان کے بعد:

67. Islam must be implemented completely, all at one time. It is forbidden to apply the rules gradually. After the narration of His (PBUH) saying:

”آج میں نے تمہارے لیے تمہارا دین مکمل کر دیا ہے۔“ [سورۃ المائدہ: 3] مسلمانوں کو شریعت کے تمام احکامات پر عمل کرنے کا حکم دیا گیا ہے، خواہ ان کا تعلق عقائد، عبادات، اخلاق اور سماجی معاملات سے ہو؛ یا ان کا تعلق حکمرانی، معیشت، معاشرت اور دیگر اقوام، قوموں اور ریاستوں کے ساتھ جنگ یا امن کے تعلق میں خارجہ پالیسی سے ہو۔

“This day, I have perfected your religion for you.” [Al-Maa’idah: 3] The Muslims have been ordered to act upon all Sharee’ah rules, whether they relate to beliefs (‘Aqaa`id), worships (‘Ibadaat), morals (Akhlaaq) and societal transactions (Mu’amalaat); or if they relate to ruling, economy, society and foreign policy in relation to other peoples, nations and states, in the case of war or peace.

دو مختلف احکامات، دو مختلف فرائض یا دو مختلف ممنوعات کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔ چنانچہ جس طرح نماز، روزہ اور زکوٰۃ ادا کرنا واجب ہے، اسی طرح خلیفہ کا تقرر کرنا، کفر کے قوانین کو ختم کرنا اور اس کے مطابق حکومت کرنا بھی واجب ہے۔ جس طرح ہمارے لیے شراب پینا اور سود کھانا ممنہ ہے، اسی طرح ظالم اور سرکش حکمرانوں کے بارے میں خاموش رہنا، یا کفر کے قوانین کے نفاذ کے بارے میں خاموش رہنا اور کفر کے ریاستوں سے موالات رکھنا بھی ہمارے لیے ممنوع ہے۔

There is no difference between two different rules, two different duties and or two different prohibitions. So, as it is obligatory to undertake the Salaah, the Siyaam and the Zakaah, it is obligatory to appoint a Khaleefah, remove the Kufr laws and to govern by what Allah has revealed. As it is also prohibited upon us to drink alcohol and eat riba, it is prohibited for us to remain silent about the tyrant and transgressor rulers, or to remain silent about the application of Kufr laws and the allegiance (muwaalaah) to Kufr states.

چنانچہ، اسلام کے تمام احکامات کو قائم کرنا اور ان تمام پر عمل درآمد کرنا ضروری ہے۔ اسے بتدریج نافذ کرنا جائز نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہمیں اس پر مکمل طور پر عمل کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Thus, all of Islam has to be established and all of it has to be implemented. It is not allowed to implement it gradually. This is because we are ordered to implement it completely. Allah (SWTH) said:.

”اور جو کچھ رسول ﷺ تمہیں دیں اسے لے لو، اور جس سے تمہیں روک دیں اس سے باز رہو۔“ [سورۃ الحشر: 7] اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ پر ان تمام فرائض کو پورا کرنا لازم ہے جو رسول ﷺ آپ کے پاس لائے ہیں اور آپ کو ان تمام ممنوعہ چیزوں سے بچنا چاہیے جن سے آپ کو روکا گیا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آیت میں جو لفظ ’ما‘ (جو کچھ) آیا ہے وہ عموم (generality) کی صورتوں میں سے ایک ہے۔ چنانچہ اس میں ان تمام فرائض کو پورا کرنے کا حکم شامل ہے جو وہ لائے ہیں اور ان تمام ممنوعہ چیزوں سے باز رہنے کا حکم بھی شامل ہے۔

“And whatever (maa) the Messenger brought you, take it; and whatever (maa) he forbade you, abstain from it.” [Al-Hashr: 7] This means you are obliged to take all the duties that the Messenger brought to you and you must avoid all the prohibited things that he forbade you. This is because the word ‘maa’ (whatever) that came in the aayah is one of the forms of generality (‘umoom) Thus it includes the obligation of taking all the duties he brought and the obligation to abstain from all of the forbidden things.

اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان بھی ہے:

There is also the saying of Allah (SWTH):

اور ان کے درمیان اس کے ساتھ فیصلہ کرو جو اللہ نے نازل کیا ہے۔ [سورۃ المائدہ: 49] یہ رسول ﷺ اور ان حکمرانوں کو حکم ہے جو آپ ﷺ کی پیروی کرتے ہیں، کہ وہ ان تمام قوانین کے ساتھ فیصلہ کریں جو اللہ نے نازل فرمائے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آیت میں لفظ 'جو' (ما) عموم کے معنوں میں ہے، جس کے ذریعے اللہ سبحانہ وتعالیٰ نے آیت میں رسول ﷺ اور آپ ﷺ کے بعد آنے والے حکمرانوں کو لوگوں کی خواہشات کی پیروی کرنے سے منع فرمایا ہے۔ اللہ نے رسول ﷺ اور آپ ﷺ کے بعد آنے والے حکمرانوں کو بھی اس سے منع فرمایا تاکہ لوگ انہیں ان قوانین سے نہ ہٹا دیں جو اللہ نے نازل فرمائے ہیں۔ اللہ نے اس شخص کو کافر، ظالم یا فاسق قرار دیا ہے جو ان تمام قوانین کے ساتھ فیصلہ نہ کرے جو اللہ نے نازل فرمائے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ لفظ 'جو' (ما)، جو تین آیات میں آیا ہے، تمام نازل شدہ قوانین کا شامل (عام) ہے، کیونکہ یہ عموم کی صورتوں میں سے ایک ہے۔ رسول ﷺ نے حکمران کے خلاف لڑنے اور اس کے سامنے تلوار اٹھانے کو بھی لازم قرار دیا ہے اگر وہ صریح کفر (کفر بواح) کا اظہار کرے، جس پر اللہ سے ہماری دلیل موجود ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر وہ کفر کے قوانین کے ساتھ فیصلہ کرے، خواہ وہ ایک حکم ہی کیوں نہ ہو۔ یہ اس کے مطابق ہے جو عبادہ بن صامت کی حدیث میں آیا ہے:

And govern between them with what (maa) Allah revealed.” [Al-Maa’idah: 49] This is an order to the Messenger and those rulers who follow him, that they must govern with all the rules that Allah revealed. This is because the word ‘what’ (maa) in the aayah is of the forms of generality (‘umoom) Allah (SWTH) forbade, in the aayah, the Messenger and the rulers coming after him from following the desires of the people. He also forbade the Messenger (PBUH) and the rulers after him lest the people deviate them from some of the rules that Allah revealed. Allah considered the one who does not govern with all the rules that Allah revealed as a kaafir, a zaalim or a faasiq. This is because the word ‘what’ (maa), which came in the three aayaat, is inclusive (‘aammah) of all the revealed rules, because it is one of the forms of generality (‘umoom) The Messenger also obliged fighting against the ruler and raising the sword in his face if he showed the explicit Kufr (Kufr buwaah), upon which we have proof from Allah. This means if he governed with rules of Kufr, even if it were one ruling (Hukm) This is according to what came in the Hadeeth of ‘Ubadah b. as- Saamit:

"اور یہ کہ ہمیں اہل اقتدار کے اپنے اقتدار پر اعتراض نہیں کرنا چاہیے، الا یہ کہ تم کھلم کھلا کفر دیکھ لو،"

“And that we must not contest the people of authority over their authority, unless you see Kufran Buwaahan (open Kufr),

"جس پر آپ کے پاس اللہ کی طرف سے دلیل ہے۔" لہٰذا، اسلام کے تمام احکامات کو ایک ساتھ اور بغیر کسی تدریجی مرحلے کے نافذ نہ کرنے کے لیے کوئی عذر قابل قبول نہیں، خواہ وہ اسے نافذ کرنے کی ناتاقدری کا بہانہ ہو، یا اس کے نفاذ کے لیے حالات کی نامناسب ہونے کا، یا بین الاقوامی عوامی رائے یا بڑی طاقتوں کی جانب سے اس کے اطلاق کی مخالفت کا، یا کوئی بھی دوسرا کمزور عذر ہو۔ یہ تمام کمزور عذر اور دلائل ہیں جن کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اللہ تعالیٰ کسی سے بھی یہ قبول نہیں فرمائے گا کہ وہ ان امور کو اسلام کو مکمل طور پر نافذ کرنے میں ناکامی کے لیے بطور عذر استعمال کرے۔

upon which you have proof from Allah.” Therefore, there is no excuse for not implementing all the rules of Islam, in one go and without graduation, under the pretext of incapability to implement it, the unsuitability of conditions for its implementation, the rejection of the international public opinion or the great powers of its application, or any other weak excuse. All of these are weak excuses and arguments that have no importance. Allah will not accept, from anyone, that he uses these matters and takes them as an excuse for the failure to implement Islam completely.