Далиль может содержать иллю (‘иллу) для хукма, либо иллюя может быть взята из одного или нескольких других доказательств. Хотя хукм выводится из далиля, тем не менее смысл ‘иллы в нём соблюдается, без привязки к способу, упомянутому в тексте, который пришёл для разбора данной проблемы в то время. Примером служит слова Аллаха (SWT):

The Daleel may include an ‘illah for the Hukm, or the ‘illah may be taken from one or more other evidences. Although the Hukm is derived from the daleel, nevertheless the sense of the ‘illah in it is observed, without adhering to the mode mentioned in the text that came to treat the problem at that time. An example is that the saying of Allah (swt),

«Приготовьте против них всё, что сможете, из сил и из боевых коней, чтобы устрашить ими врага Аллаха и вашего врага». [TMQ Al-Anfal: 60]

“Prepare for them all you can of (armed) force and of horses tethered, that thereby you strike fear in the heart of the enemy of Allah and your enemy.” [TMQ Al-Anfal: 60]

Хукм относится к подготовке силы. Вопрос, рассматривавшийся в то время, — это подготовка силы (посредством привязывания лошадей), а смысл ‘иллы из этого хукма — устрашить врага. Поэтому, когда мы сегодня выводим из этого даляля правило о подготовке силы, мы также учитываем смысл ‘иллы из хукма и, соответственно, готовим всё необходимое, чтобы устрашить врага, не ограничиваясь способом, упомянутым в тексте (то есть привязыванием лошадей), при решении текущей задачи того времени.

The Hukm concerns the preparation of force. The issue addressed at the time is preparing the force (via the tethering of horses), and the meaning of the ‘illah from this Hukm is; to strike fear in the enemy. Therefore, when we derive today the rule of preparation of force from this daleel, we also observe the meaning of the ‘illah from the Hukm, and accordingly we prepare whatever is needed to alarm the enemy; without restricting ourselves to the mode mentioned in the text (i.e. tethering the horses), in treating the problem at hand at the time.

Поэтому такой подход должен применяться к каждому даляилю, из которого выводится хукм, поскольку цель состоит в том, чтобы реализовать смысл иллы, заложенной в хукме. Соответственно, исламская Шариа требует, чтобы нормы, касающиеся общественных отношений (му'амалят), основывались на их илле, и чтобы при выведении норм из этих текстов мы учитывали законодательный аспект, содержащийся в текстах, а не форму, в которой они были изложены.

Therefore this approach should be followed in every daleel from which a Hukm is derived, since the purpose is to fulfil the meaning of ‘illah intended from the Hukm. Accordingly, the Islamic Sharee’ah requires that the rules related to the societal relations (mu’amalat) be based upon their ‘illah and that we observe the legislative aspect in the texts and not the form that they came in when deriving the rules from these texts.

Так же, как текст Корана и Сунны является доказательством шар'ы (Хукм Шар'ай), консенсус (иджма') сахабов (сподвижников) и кийас (аналогическое умозаключение) также считаются доказательствами хукм шар'ай. Соответственно, общими доказательствами (адилла иджмалиййа) шар'ых предписаний являются: Коран, Сунна, иджма' ас-сахаба и кийас. Что касается мнения сахаби по вопросам его иджтихада, то оно не является даля́лем, поскольку сахаби подобен любому муджтахиду и подвержен ошибке. Кроме того, сахабы расходились во мнениях по некоторым вопросам, придерживаясь различных взглядов друг с другом. Поэтому, если бы мнение сахаби принималось за даля́ль, то доказательства были бы различными и противоречивыми. Следовательно, мнение сахаби не считается шар'ым даля́лем, но ему разрешено следовать наравне с другими признанными мнениями и школами мысли (мазахиб). Правила, по которым сахабы сошлись во мнении, не являются для них мазхабом, а представляют собой иджма'.

Just as the text of the Qur’an and Sunnah are an evidence for the Hukm Shar’ai, the Ijma’a (consensus) of the Sahabah (companions) and the Qiyas (analogical deduction) are also considered as an evidence for the Hukm Shar’ai. Accordingly, the general evidences (adillah ijmaaliyyah) for the shar’ai rules are; the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as- Sahaba and Qiyas. As for the opinion of a Sahabi related to matters of his Ijtihad, it is not a daleel, because the Sahabi is like any Mujtahid, and is subject to error. In addition, the Sahabah differed over some issues, holding differing opinions to one another. So if the opinion of the Sahabi was taken as a daleel, then the proofs would be different and contradictory. Consequently, the opinion of the Sahabi is not considered a shar’ai daleel, but rather it is allowed to be followed like the other acknowledged opinions and schools of thought (madhaahib). The rules that are agreed upon by the Sahabah are not a madhhab for them, but rather they are Ijma’a.

Что касается шариата прежних народов (шар‘ man qablana), то он не считается шариатом для нас и не является источником законодательства. Хотя исламская акыда повелевает нам веровать во всех пророков и посланников и в Писания, ниспосланные им, веровать в них означает веровать в их пророческую миссию и их послания, а также в Писания, ниспосланные им, и не означает следовать за ними. После пророчества Мухаммада ﷺ все народы обязаны отказаться от своей религии и принять ислам, поскольку никакая религия, кроме ислама, не принимается. Аллах (subhanahu wa ta‘ala) сказал:

As for the Shar’a of the earlier nations (Shar’a min qablina), it is neither considered a Shar’a for us, nor is it considered to be a source of legislation. Although the Islamic ‘aqeedah mandates for us to believe in all the prophets and messengers, and in the Books revealed to them. The meaning of the belief in them is belief in their prophethood and their messages and in the Books revealed to them, and does not mean to follow them. After the prophethood of Muhammad (saw) all peoples are ordered to give up their Deen and to embrace Islam, since no Deen other than Islam is accepted. Allah (swt) said,

«Воистину, религия у Аллаha — это ислам». [TMQ Al-i-Imran:19]

“Lo! The Deen with Allah is Islam.” [TMQ Al-i-Imran:19]

Аллах (SWT) также говорит:

Allah (swt) also says,

«И кто изберёт иную веру, помимо Ислама, то она не будет принята от него.» [TMQ Al-i- Imran:85]

“And whosoever seeks a Deen other than Islam it will not be accepted from him.” [TMQ Al-i- Imran:85]

Этот аят ясен по смыслу (сарих). Из этого аята выводится следующее положение:

This ayah is explicit (SareeH) in meaning. From this ayah the following principle was derived,

«Шариат народов, живших до нас, не является шариатом для нас». Другим доказательством этого принципа служит то, что сахабы достигли единогласного мнения (иджма'), что шариат Мухаммада ﷺ отменяет все предыдущие шариаты (божественные законы). Также Аллах (SWT) говорит:

“Shar’a of the people before us is not a Shar’a for us.” Another evidence for this principle is the fact that the SaHaabah had a consensus (Ijmaa’) that the Shari’ah of Muhammad (saw) abrogates all the previous Shari’ah (divine laws). Also Allah (swt) says,

«И Мы ниспослали тебе Книгу с истиной, подтверждающую то, что было до неё из Писаний, и оберегающую их» ﷺ [TMQ Al-Maida:48]

“And unto you have We revealed the Book with the truth, confirming whatever Book was before it and controlling over it.” [TMQ Al-Maida:48]

т.е. иметь власть и верховенство над ним. Верховенство Корана над предыдущими Писаниями означает отмену предыдущих шариатов, то есть Коран подтверждает предыдущие шариаты и отменяет их. Передаётся, что, когда Посланник ﷺ увидел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб читает из листа Торы, он рассердился и сказал:

i.e. to have control and supremacy over it. The supremacy of the Qur’an over the previous Books means the abrogation of the previous Sharee’ahs i.e. the Qur’an confirms and abrogates the previous Sharee’ahs. It was narrated that when the Messenger (saw) saw ‘Umar Ibn Al-Khattab reading from a leaf of the Torah, he (saw) got angry and said,

«Разве я не принёс её чистой и ясной? И клянусь Аллахом, будь сейчас здесь мой брат Муса, ему бы не осталось ничего, кроме как следовать за мной».

“Didn’t I bring it pure and clean, and By Allah, had my brother Musa been present now he would have no choice but to follow me.”.

Многие обряды хаджа, такие как таваф вокруг Каабы, прикосновение и поцелуй Черного камня и бег между Сафой и Марвой, практиковались в эпоху джахилии. Однако, когда мы совершаем их как поклонение (ибадат), мы не совершаем их, считая их обрядами предыдущей шариата. Скорее, мы совершаем их как часть исламского шариата, поскольку Ислам принес их как новые шариатские предписания (ахкам шар'ия), а не как часть предыдущего шариата. Точно так же мы вовсе не совершаем и не следуем тому, что предписывали предыдущие религии, а лишь следуем тому, что принес нам Ислам. Иудеи и христиане обращены с призывом к исламскому шариату и приказано оставить свой, потому что Ислам отменил его. Если это обязанность для последователей иудейского шариата, которые являются иудеями, и христиан, то как может мусульманин быть обязан принимать предыдущие шариаты в качестве своего шариата? Что касается слов Аллаха (SWT),

Many of the rituals of Hajj such as Tawaf around the Ka’abah, touching and kissing the black stone and running between Safa and Marwah were practised at the time of jahiliyyah. However when we perform them as ‘ibadat, we don’t practise them considering them as rituals of a previous Shari’ah. Rather we perform them as part of the Islamic Shari’ah, since Islam brought them as new AHkam Sharai’ah, and not as part of a previous Shari’ah. Similarly, we do not at all perform nor abide by what previous Deens prescribed, rather we only follow what Islam brought us. The Christians and the Jews are addressed with the Islamic Shari’ah and ordered to leave theirs, because Islam abrogated it. If this is the obligation on the followers of the Jewish Shari’ah and they are Jews and the Christians, then how can a Muslim be ordered to take the previous Sharee’ahs as his Sharee’ah? With regards to the saying of Allah (swt),

«Мы внушили тебе, как внушили Нуху.» [TMQ An-Nisaa:163]

“We revealed to you as we revealed to Noah.” [TMQ An-Nisaa:163]

Это означает, что Он (SWT) ниспослал Мухаммаду ﷺ так же, как ниспосылал другим пророкам. И,

What is meant by this is that He (swt) revealed to Muhammad (saw) the same way as He revealed to the other prophets. And,

«Он установил для вас ту религию, которую Он завещал Нуху.» [Tmq Ash-Shura:13]

“He has ordained for you that Deen which He commanded unto Noah.” [Tmq Ash-Shura:13]

Это означает, что Он установил основу таухида, которую Он установил для Нуха. В аяте

This means that He ordained the origin of tawHeed, which He ordained for Noah. In the Ayah,

«Затем Мы внушили тебе: следуй вере (милле) Ибрахима». [TMQ An-Nahl:123]

“Then we revealed to you to follow the faith (mellah) of Ibrahim.” [TMQ An-Nahl:123]

Это означает следовать основе таухида, ибо «миллах» означает основу таухида. Смысл всех этих аятов и подобных им в том, что Посланник ﷺ не является новатором среди посланников (Аллаха), но был послан (как посланник) подобно им, и что основа таухида — это вера (дин), общая для всех пророков и посланников. Каждый посланник был послан с особой верой; Аллах (СВТ) говорит:

This means to follow the origin of tawHid, because ‘mellah’ means the origin of tawHeed. The understanding of all these verses and the like is that the Messenger (saw) is not an innovator among the messengers (of Allah), rather he was sent (as a messenger) like them and that the origin of tawHeed is the Deen common to all prophets and messengers. Every messenger had been sent with a specific Deen; Allah (swt) says,

«Каждому из вас Мы определили шариат и открытый путь». [TMQ Al-Maidah:48]

“For each we have appointed a Sharee’ah and an open way.” [TMQ Al-Maidah:48]

Соответственно, шариат предшествующих народов не является шариатом для нас и не рассматривается как один из источников законодательства, из которых выводятся предписания.

Accordingly the Shar’a of previous nations is neither a Shar’a for us and nor is it considered one of the legislative sources from which the rules are derived.

Выведение аҳкам осуществляется муджтахидами, ибо знать хукм Аллаха по конкретному вопросу можно только путём иджтихада. Иджтихад необходим. Учёные усуля заявили, что иджтихад является фард кифая (коллективной обязанностью) для мусульман и что ни одно поколение не должно оставаться без муджтахида. Если все мусульмане договорятся оставить иджтихад, они будут грешниками, ибо единственный путь познания божественных предписаний — это иджтихад. Если какое-либо поколение окажется без муджтахида, способного выводить аҳкам, это приведёт к оставлению шари‘ата и к устранению шар‘ых норм, что прямо запрещено. Тем не менее, иджтихад имеет условия, которые были подробно разъяснены учёными усуля. Он требует обширных знаний, правильного понимания текстов и достаточного владения арабской лингвистикой, а также знания шар‘ых вопросов и понимания их доказательств (адилля).

Deriving AHkam is performed by mujtahids, because knowing the Hukm of Allah on a specific issue cannot be reached except by Ijtihad. There must be Ijtihad. The scholars of usool have stated that Ijtihad is a fard kifayah (collective obligation) on Muslims and that no generation should be without a mujtahid. If all Muslims agree to leave Ijtihad they would be sinful, this is because the only way of finding out the divine rules is by Ijtihad. If any generation was without a mujtahid who is able to derive AHkam, this would result in the abandoning of Shari’ah and lead to the elimination of the shar’ai rules, a matter which is expressly forbidden. Nevertheless, Ijtihad has conditions which have been elaborated by the scholars of usool. It requires broad knowledge, a correct understanding of the texts and a satisfactory knowledge of Arabic linguistics and it needs knowledge of the Shar’ai matters and an understanding of their evidences (adillah).

Извлечение аль-ахкам без тщательного изучения и без тщательного исследования не называется истинбатом (выведением норм). Точно так же наличие пользы в определённом хукме, за которым следует искажение текстов и неверное их толкование ради вывода этого правила, не называется иджтихадом; это скорее оскорбление для дина Аллаха (SWT), и тот, кто так поступает, заслуживает наказания Аллаха (SWT).

Extracting AHkam without careful study and without careful examination is not called Istinbat (deriving rules). Likewise, the mere presence of a benefit in a certain Hukm followed by misconstruing the texts and misinterpreting them to derive that rule is not called Ijtihad, it is rather an insult to the Deen of Allah (swt), and whoever commits that deserves the punishment of Allah (swt).

Верно, что дверь иджтихада открыта, но открыта она для учёных (улемы), а не для невежд. Муджтахиды бывают трёх видов: муджтахид мутлак и муджтахид мазхаба — у этих двух есть особые предварительные условия. Что касается третьего вида, то это муджтахид, который производит иджтихад по одному вопросу (муджтахид масъалы). Такой муджтахид должен быть способен понимать текст и исследовать этот вопрос, его даляль и даляль других муджтахидов по данному вопросу. Этот вид иджтихада необходим каждому мусульманину, которому нужно знать хукмы Аллаха, ибо Шариат изначально предписал мусульманам самостоятельно выводить хукм из доказательств, то есть быть муджтахидом в тех вопросах религии, которые им необходимы.

It is true that the door of Ijtihad is open but it is open for the scholars (ulema) not for the ignorant. mujtahids are of three types; mujtahid mutlaq and mujtahid madhab, these two have specific prerequisites. As for the third type it is the mujtahid who performs Ijtihad on one issue (mujtahid masa’alah). Such a mujtahid should be capable of understanding the text and to pursue the issue, its daleel and the daleel of other mujtahids concerning the issue. This type of Ijtihad is necessary for every Muslim who needs to know the AHkam of Allah, since Shar’a has originally ordained that Muslims derive by themselves the Hukm from the evidence, i.e. to be a mujtahid in the issues of the Deen necessary to them.

Однако после того как были записаны мазхабы муджтахидов и выведены принципы иджтихада и аль-ахкам, понятие иджтихада ослабло среди людей, а число муджтахидов уменьшилось. Таклид распространился среди мусульман, а иджтихад среди них стал редкостью, пока понятие таклида не укоренилось настолько, что некоторые люди стали призывать к закрытию врат иджтихада и говорить о таклиде как о обязательном. Соответственно, подавляющее большинство мусульман, если не все они, стали мукаллидами (последователями).

However, after recording the madhabs of the mujtahids and the principles of Ijtihad and the AHkam were derived, the notion of Ijtihad became weak amongst individuals and the number of mujtahids decreased. Taqleed became prevalent amongst the Muslims and Ijtihad amongst them became unusual until the concept of taqleed prevailed to such an extent that some people started to call for closing the door of Ijtihad and to speak of taqleed as obligatory. Accordingly the overwhelming majority of Muslims, if not all of them, became muqallideen (followers).

Мукаллид бывает двух видов: мутаббиа (последователь) и ‘аамми (простолюдин). Разница между мутаббиа и ‘аамми в том, что мутаббиа принимает правило, выведенное муджтахидом, после того как убеждается в даляле, на который опирался муджтахид, и не следует ему, пока не знает этого даляля. ‘Аамми же следует муджтахиду в шаръийском правиле, не разыскивая даляля. Мутаббиа стоит выше ‘аамми, и большинство людей ранних поколений были мутаббиа, ибо они очень заботились о изучении даляля. Когда наступил век упадка и людям стало трудно следовать муджтахидам, они стали следовать ученым и муджтахидам в вопросах, касающихся их, без поиска даляля. Это положение поощрялось молчанием и согласием улемов с тем, что человек может быть ‘аамми, даже если он образованный человек. Улемы молчали об этом, потому что таклид дозволен, будь мукаллид мутаббиа или ‘аамми. Однако мусульманин изначально должен быть способен выводить аhкам из его даляля, хотя ему позволено подражать, и потому ему позволено быть мутаббиа, то есть знать правило и его даляль и убеждаться в нем. Это делает мусульманина пригодным к иджтихаду, даже в одном вопросе, что необходимо для нас в нынешнее время. Однако выпуск фетвы не считается иджтихадом в вопросе, поскольку она не относится к категории иджтихада. Это одни из худших видов сочинений по фикху. Ибо после эпохи муджтахидов за ними следовали их ученики и ученики их учеников, и они занялись разработкой мнений мазхаба, закладыванием его основ и укреплением его положений. Тот период считается золотым веком фикха, в котором были написаны главные справочные труды по фикху в различных мазхабах. Эти книги считаются становым хребтом вопросов фикха. Этот период продолжался до VII века по христианскому летоисчислению, после чего наступил упадок фикха. В эти времена начались комментарии и сноски, большинство из которых были лишены оригинальности, истинбат (выведение правил) и иджтихад даже по одному-единственному вопросу. Затем наступила эпоха, в которой упадок стал глубже: улемы придерживались способа перечисления вопросов и правил без указания на их различные аспекты и детали. Такие вопросы они называли фатвами. Неправильно принимать эти фатвы в качестве источника в фикхе, и неправильно также брать их в качестве ориентира для аҳкам шариа, поскольку они не следуют методу иджтихада при выведении правил.

The muqallid is of two types; muttabi’a (follower) and ‘aammi (layman). The difference between the muttabi’a and the ‘aammi is that the muttabi’a takes the rule derived by a mujtahid after they are convinced of the daleel which the mujtahid depended upon, and they do not follow it unless they are aware of the daleel. The ‘aammi is the one who follows the mujtahid in the shar’ai rule without looking for the daleel. The muttabi’a has a better level than the ‘aammi and most of the earlier generations were the muttabi’a, for they were greatly concerned with learning the daleel. When the age of decline came and it became difficult for the people to follow the mujtahids, they began to follow the scholars and mujtahids in the rules concerning them without seeking the daleel. What encouraged this situation was the silence and consent of the ulema that a person could be ‘ammi even if he was an educated person. The ulema were silent about this because taqleed is permissible, whether the muqallid is a muttabi’a or ‘ammi. However, the Muslim should originally be able to take the AHkam from its daleel, although they are allowed to imitate thus they are allowed to be muttabi’a, i.e. they know the rule and knows its daleel and becomes convinced of it. This makes the Muslim qualified for Ijtihad, even in a single issue, a matter which is necessary for us in our current age. However, issuing a fatwa is not considered Ijtihad in an issue, because it does not belong to the category of Ijtihad. It is of the worst type of writings in fiqh. This is because after the age of the mujtahids, their students and the students of their students followed and these turned to elaborating on the opinions of the madhab, laying down its foundations and consolidating its opinions. That age was considered to be the golden age of fiqh in which the master references of fiqh books in the various madhabs were written. These books are considered the backbone of the issues of fiqh. This era continued until the seventh century C.E., after which the decline of fiqh followed. In these ages commenting and footnotes began, most lacking originality, Istinbat (deduction of rules) and Ijtihad even on just a single issue. Then came an age in which the decline was deeper, where the ulema followed the way of listing the issues and the rules without making reference to their different aspects and details. They called these issues fatawa. It is incorrect to make these fatawa as a reference in fiqh and it is incorrect to take them as a reference for the AHkam Sharee’ah as well, because they do not follow the method of Ijtihad in deriving the rules.

Не допускается ссылаться на справочные труды, составленные по образцу кодификации западных правовых сводов, как на источник шариатских норм. Ибо эти книги являются формой подражания западным законам, а такая кодификация умаляет фикх и преобладает в ней принятие фиқхиевых вопросов без всякого далиля или со слабым далилем. Также в ней преобладает идея приспособления к веку и искажённые толкования с целью соответствия западному взгляду при решении проблем. К этому добавляется отсутствие законодательного аспекта и отсутствие иджтихада в этих книгах. Поэтому они не пригодны для применения и не могут служить справочным материалом. Их появление стало бедствием для фикха и законодательства, ибо это была попытка подражания, которая ослабила представление людей об исламском фикхе, несмотря на его обширность и на то, что он является богатейшей правовой системой среди всех народов. Этот фикх необходим судьям и правителям, однако его кодификация в форме, подражающей каноническому формату, умалила и обесценила его, а судьи, ограничившие себя знанием этих сводов, стали невежественны в фикхе. Кроме того, в этих книгах отсутствует надлежащая юридическая формулировка, поскольку они представляют собой собрание юридических мнений некоторых факихов, поданных под порядковой нумерацией. Не было предпринято попыток вывести общие принципы, которые затем могли бы стать предметом статей, под которые подпадали бы различные вопросы. Вместо этого сами вопросы были расставлены как отдельные статьи, что несовместимо с каноническим форматом. Даже те статьи, которые имели форму принципов, не были изложены всеобъемлющим образом; это были, по сути, лишь определения из книг фикха, и почти все статьи следовали этому стилю. Следовательно, нельзя принимать эти каноны в качестве источника, ввиду их ошибочного построения, поверхностного содержания и отдаленности от признанных норм шариата, которые основаны на подробных доказательствах (адилла тафсилиййа).

It is not permitted to refer to reference works written along the lines of the codification of western law books as a reference for Sharee’ah rules. This is because these books are a form of imitation of Western laws and such codification reduces the fiqh and is dominated by taking fiqh issues without any daleel or with a weak daleel. It is also dominated by the notion of adapting to the age and twisted interpretations to comply with the Western viewpoint in solving the problems. This is in addition to the lack of the legislative aspect and the absence of Ijtihad in these books. So they are not suitable for application or as a reference. Their existence was a disaster for fiqh and legislation because it was an attempt at imitation that weakened the people’s perception of Islamic fiqh. This is in spite of the vast amount of Islamic fiqh and it being the richest jurisprudence of all nations. This fiqh is indispensable for the judges and rulers, but codifying it in a form which imitates the canonical format has reduced and disgraced it and made the judges, when they confined themselves to the knowledge of these canons, ignorant in fiqh. In addition, these books lack the appropriate legal wording, because they are a host of jurisprudence texts of some jurists that have been introduced under numerical listing. No attempt has been made to generate general principles that could then themselves be taken as the subject of the articles under which different issues would fall. Instead the issues themselves were arranged as separate articles and this is incompatible with the canonical format. Even when some of the articles came in the form of principles they were not stated in a comprehensive manner. Rather they were no more than definitions from the fiqh books and almost all articles followed this style. Consequently, it is not permissible to take those canons as a reference, because of their erroneous style, superficial information, and remoteness from the recognised Sharee’ah rules which are based on the detailed evidences (adillah tafSeeliyyah).

Для того чтобы составить свод законов и правил, которые судьи и правители могли бы понимать и соблюдать, в законотворчестве следует придерживаться следующего метода:

In order to put together a constitution and cannons that can be comprehended and followed by the judges and rulers, the following method in legislation should be followed:

1. Человеческие проблемы необходимо изучать, поэтому пишется всеобщая конституция, которая решает их в форме общих всеобъемлющих принципов или всеобъемлющих шариатских норм. Эти принципы и нормы должны выводиться из исламского фикха при условии, что они либо взяты у одного из муджтахидов с указанием их доказательства (даляля) и с убеждённостью в них, либо взяты из Корана, Сунны, иджмы’ ас-сахабы или кияса, но только посредством правильного иджтихада, даже если это иджтихад по одному вопросу. Во введении к каждой статье должны быть указаны мазхаб, из которого она взята, вместе с его доказательством, либо доказательство, из которого она была выведена. При составлении такой конституции не следует учитывать ни влияние плохого положения мусульман, ни положение других народов или немусульманских систем.

1. Human problems have to be studied, so a general constitution is written addressing them in the form of general comprehensive principles or comprehensive Shar’ai rules. These principles and rules have to be derived from Islamic fiqh, on condition that they are either taken from one of the mujtahids, mentioning their daleel and being convinced of them or from the Qur’an, the Sunnah, Ijma’a as-Sahaba or Qiyas, but only through a correct Ijtihad, even if it is Ijtihad on a single issue. In the introduction for each article, the madhab from which it is taken together with its daleel, or the daleel from which it was deduced, must be mentioned. Neither the influence of the bad situation of the Muslims nor the situation of the other nations or the non-Islamic systems should be taken into consideration when putting down such a constitution.

2. Ahkam Shari'ah should be set down as draft canons for the penal code (‘uqubaat), rights (Huquq) and testimonial proofs (bayyinat). This should be done according to the aforementioned criteria, be compatible with the constitution, with reference to the madhhab and the daleel, on the condition that its legal composition is made up of general principles so as to serve as a reference for the judges and the rulers.

2. AHkam Shara’iah should be put down as draft canons for the penal code (‘uqubaat), rights (Huqooq) and testimonial proofs (bayyinaat). This should be according to the aforementioned criteria, be compatible with the constitution, with reference to the madhab and the daleel on the condition that its legal composition is with general principles so to serve as a reference for the judges and the rulers.

3. Тексты шариата, исламский фикх и усуль аль-фикх должны служить опорой при толковании конституции и законов судьями и правителями, чтобы облегчить путь к глубокому пониманию. Судье не разрешается выносить решения, противоречащие тому, что принято государством, потому что

3. The Shar’ai texts, the Islamic fiqh and usool-ul-fiqh should be the reference point when interpreting the constitution and the laws by the judges and rulers, in order to facilitate the means of deep understanding. The judge is not permitted to issue verdicts contradictory to what the state has adopted because,

«Приказ имама подлежит исполнению открыто и тайно». В тех случаях, когда государство не установило правил, судья выносит решение на основании хукм шар‘ий, которое он считает применимым к данному делу, будь то мнение одного из муджтахидов или мнение, выведенное им самим путём иджтихада.

“The decree of the Imam is to be executed overtly and covertly.” In cases where the State has not adopted rules, the judge will issue the verdict based on the Hukm Shar’ai he views as applicable to the case, whether this opinion is of one from the mujtahids or an opinion derived by his own Ijtihad.

4. При выведении правил и их принятии необходимо понимать реальность (вопроса и постигать его), а также понимать, что требуется для того, чтобы разобраться с этой реальностью на основании шаръйских доказательств; иными словами, нужно понять правило Аллаха (SWT) по данному вопросу и затем применить это правило к реальности. То есть прийти к хукм шар‘ы, поняв и полностью постигнув реальность вопроса.

4. When deriving the rules and adopting them, it is necessary to understand the reality (of the issue and comprehend it) and to understand what is necessary to treat the reality from the Shar’ai evidence; in other words to understand the rule of Allah (swt) on this issue and then to apply the rule on the reality. That is, to arrive at the Hukm Shar’ai by understanding and fully comprehending the reality of the issue.