С середины двенадцатого века по хиджре (восемнадцатый век н. э.) исламский мир стремительно отходил от своего должного положения и ужасающе погружался в пропасть упадка. Предпринимались многочисленные попытки возродить его или хотя бы остановить упадок, но безрезультатно. Исламский мир по-прежнему пребывает в состоянии уныния, хаоса и упадка и до сих пор несёт последствия такой отсталости и беспорядка.

Since the middle of the twelfth century Hijri (eighteenth century C.E.) the Islamic world has been rapidly declining from its correct position and sinking horribly to the abyss of decline. Numerous attempts have been undertaken to revive it, or at least to halt the decline, but to no avail. The Islamic world remains in a state of gloom, anarchy and decline, and it still suffers the consequences of such backwardness and disorder.

Причина упадка заключается в одном единственном факторе — тяжёлом ослаблении, разрушившем способность умов понимать Ислам. Причиной этого ослабления стало отделение возможностей арабского языка от возможностей Ислама, когда арабский язык был оставлен без внимания как в понимании, так и в передаче Ислама, начиная с начала VII века по хиджре. Соответственно, пока возможности арабского языка не будут соединены с возможностями Ислама, путём превращения арабского языка в язык Ислама как его основополагающей и неотделимой части, упадок будет продолжать тянуть мусульман вниз. Это происходит потому, что именно языковые возможности несли в себе возможности Ислама и, следовательно, переплелись с ними, так что совершенная передача Ислама не может быть осуществлена иначе как через них; а если ими пренебречь, то иджтихад (выведение ахкам из текстов) в шариа (божественном законе) не может быть осуществлён. Знание арабского языка является обязательным условием иджтихада. Более того, иджтихад необходим для уммы, поскольку прогресс внутри уммы не может произойти иначе как через его использование.

The reason for its decline is due to one single factor, the severe weakness that destroyed the ability of the minds in understanding Islam. The cause for this weakness was the detachment of the capacity of the Arabic language from the capacity of Islam when the Arabic language was ignored both in understanding and carrying Islam from the beginning of the seventh century Hijri onwards. Accordingly, unless the capacity of the Arabic language is mixed with the capacity of Islam by making the Arabic language the language of Islam as a fundamental and inseparable part of it, the decline will continue to drag the Muslims down. This is because it is the linguistic capacity that carried the capacity of Islam and consequently intermingled with it, such that the perfect carrying of Islam cannot be undertaken except by it; and if it is neglected, Ijtihad (deriving of AHkam from texts) in Shar’a (divine law) cannot be undertaken. Knowledge of the Arabic language is a fundamental condition in Ijtihad. Furthermore Ijtihad is necessary for the Ummah since progress within the Ummah cannot occur except by utilising it.

Существует три причины, по которым попытки возродить мусульман с помощью Ислама оказались неудачными. Первая — отсутствие точного понимания исламской фикры (идеи) у тех, кто взял на себя бремя возрождения. Вторая — неясность тарикы (метода) Ислама в осуществлении его фикры. Третья — неспособность тех, кто взял на себя бремя возрождения, крепко и неразрывно связать исламскую фикру с исламской тарикой.

There are three reasons why the attempts undertaken to revive the Muslims with Islam failed; The first is the lack of an accurate understanding of the Islamic fikrah (idea) by those who assumed the burden of revival. The second is the lack of clarity of the Tareeqah (method) of Islam in implementing its fikrah. The third is the failure of those who assumed the burden of revival to link the Islamic fikrah with the Islamic Tareeqah tightly and inseparably.

Что касается исламской фикры, на неё повлияло множество факторов, которые размыли многие её детали для мусульман. Такие факторы возникли в начале второго века по хиджре и продолжали действовать вплоть до прихода империализма. Иностранные философии, такие как индийская, персидская и греческая, оказали влияние на некоторых мусульман, побудив их пытаться примирить ислам с этими философиями, несмотря на полное противоречие между ними. Эти примиренческие попытки привели к ошибочным толкованиям и объяснениям, которые запутали и вытеснили некоторые исламские истины из сознания мусульман или, по меньшей мере, ослабили их понимание. Кроме того, некоторые люди, питавшие недоброжелательность к исламу, лицемерно приняли его и начали внедрять понятия, чуждые исламу и даже противоречащие ему. Это привело к искажённому пониманию ислама многими мусульманами. Помимо этого, в седьмом веке по хиджре в передаче ислама возникло пренебрежение арабским языком. Все эти факторы предвещали упадок мусульман. С конца одиннадцатого века по хиджре (семнадцатого века н. э.) и до наших дней исламский мир подвергался культурным и миссионерским вторжениям, за которыми последовало политическое вторжение Запада, что усугубило беду и создало дополнительные осложнения в исламском обществе. Всё это оказало действенное влияние на неверное понимание мусульманами исламской фикры, и потому истинная кристаллизация в умах мусульман была утрачена.

With regard to the Islamic fikrah, many factors affected it which diluted many of its details for the Muslims. Such factors arose at the start of the second century Hijri and continued until the arrival of imperialism. Foreign philosophies, such as Indian, Persian and Greek had an impact on some Muslims, leading them to make attempts to reconcile Islam with these philosophies, despite the complete contradiction between the two. These conciliatory attempts led to erroneous interpretations and explanations that confused and eliminated some Islamic facts from the mind of the Muslims or at least weakened their understanding. Furthermore, some individuals who harboured ill feeling towards Islam embraced it hypocritically and began introducing concepts alien to Islam and even contradicting it. This led to an erroneous understanding of Islam by many Muslims. Additionally in the seventh century Hijri, the negligence of the Arabic language arose in the conveying of Islam. All of these factors announced the decline of Muslims. From the end of the eleventh century hijri (seventeenth century C.E.) up to the present day, the Islamic world has been subjected to cultural and missionary invasions, followed by the political invasion of the West, which added insult to injury and created further complications in the Islamic society. All this had an effective influence on the Muslims incorrect understanding of the Islamic fikrah, thus true crystallisation in the minds of the Muslims was lost.

Относительно исламской тарикah, мусульмане постепенно утратили ясность её понимания. Мусульмане некогда понимали, что их существование в жизни ради ислама, что долг мусульман в жизни — нести да‘ват ислама, что долг Исламского государства — внутри осуществлять ислам и исполнять его законы, а вовне нести да‘ват к нему, и что способом для этого является джихад, который ведёт государство. Мы утверждаем, что затем, после того как мусульмане ясно поняли это, они стали видеть главным долгом мусульман прежде всего добывание средств к жизни, а во вторую очередь проповедь и наставление, когда позволяли условия. Государство стало не видеть ни вины, ни греха в своём попустительстве исполнению исламских законов и не видело стыда в оставлении джихада фи сабилилляh (на пути Аллаха) ради распространения ислама. Мусульмане же, после того как утратили своё государство, несмотря на его слабость и недостатки, видели возвращение ислама в строительстве масджидов, издании книг и воспитании нравственности (ахляк), в то время как они молчали о господстве куфра над ними и о его колонизации их.

Regarding the Islamic Tareeqah, Muslims gradually lost the clarity of its understanding. The Muslims used to understand their existence in life was for the sake of Islam, that the Muslims duty in life was to carry the da’wah of Islam, that the duty of the Islamic State is to implement Islam and execute its rules internally and carrying the da’wah for it externally, and that the method for this is Jihad, performed by the State. We say that then after the Muslims clearly understood this, they began viewing the main duty of Muslims as the acquisition of life firstly, and secondly preaching and giving guidance whenever the conditions permitted. The State began to see no fault or sin in its complacency in executing Islamic rules, and did not see any shame in abandoning Jihad fee sabeel lillah (in the way of Allah) to spread Islam. The Muslims after they lost their State - despite its weakness and shortcomings - saw the return of Islam in the building of masaajids, the publishing of books and the educating of morals (Aqhlaaq) whilst they kept silent over the domination of kufr on them and about its colonisation upon them.

Что касается связи между исламской фикрой и тарикой, мусульмане начали изучать аҳкам шар‘ия, относящиеся к решению проблем, то есть связанные с фикрой, и не уделяли внимания правилам, которые показывают способ решения, то есть демонстрируют тарикý. Таким образом, они изучали правила отдельно от способа их осуществления. Они также сосредоточились на изучении правил молитвы и поста, брака и развода, а изучение правил джихада, аль-гханаим (добычи), Халифата, судопроизводства, земельного налога (аль-харадж) и так далее они забросили. Так они отделили фикру от тарикы, в результате чего осуществление фикры стало немыслимым без её тарикы.

With regards to the linkage between the Islamic fikrah and Tareeqah, Muslims started to study the AHkam Shara’iah related to treatment of the problems, i.e. related to the fikrah, and did not pay attention to the rules that demonstrate the manner of the treatment, i.e. demonstrate the Tareeqah. Thus, they studied the rules detached from their method of execution. They also concentrated on studying the rules of prayer and fasting, marriage and divorce, and they neglected the study of the rules of jihad, al-Ghanaim (spoils), Khilafah, the judiciary, land taxation (al Kharaj) and so on. Thus they detached the fikrah from the Tareeqah, which resulted in the implementation of the fikrah becoming inconceivable without its Tareeqah.

В конце XIII века по хиджре (XIX век н.э.) стало очевидным непонимание исламского шариата и его применения в обществе. Ислам истолковывали способами, несовместимыми с его текстами, чтобы приспособить его к современному обществу, тогда как требовалось изменить общество, чтобы оно соответствовало Исламу, а не наоборот. Ведь проблема заключалась в развращённости общества, которое нужно было реформировать с помощью идеологии (мабда'), а значит, идеологию следовало применять такой, какая она есть, и общество требовалось полностью и коренным образом изменить на основе этой идеологии. Поэтому тем, кто пытался реформировать общество, было необходимо применять исламские нормы в их истинном виде, независимо от общества, эпохи, времени или места. Однако они этого не делали; напротив, они искажали исламские нормы, чтобы приспособить их к современной жизни. Крайности этой ошибки проявились при выведении общих и частных принципов. Они выводили общие принципы и частные положения, согласующиеся с этой точкой зрения. Так, они установили многочисленные ошибочные общие принципы, например: «Не запрещено менять нормы в соответствии с изменением времени», а также «Обычай является арбитром» и подобные. Они выносили фетвы без какой-либо опоры или доказательства из Шар'а, а некоторые из них даже противоречили определённому тексту Корана. Например, они разрешали небольшое количество ростовщичества (риба) под предлогом того, что оно не является многократным, и под предлогом необходимости для средств несовершеннолетнего (кассир). Судья, которого называли шар'ийским судьёй, выносил решения с ростовщичеством (риба) по вкладам сирот. Судья, которого называли обычным, также выносил решения с ростовщичеством (риба). Они издавали фетву о приостановке худуд (уголовного кодекса) и разрешали брать худуд из источника, отличного от Ислама. Так они устанавливали нормы, противоречащие Шар'а, под предлогом того, что они больше соответствуют времени, и что Ислам должен подходить для каждой эпохи, времени и места. Это привело к отрыву ислама от жизни. Этим ошибочным пониманием и неверными правилами воспользовались враги ислама, чтобы внедрить свои законы и принципы. Мусульмане не видели в них никакого противоречия исламу, поскольку в их сознании утвердилось ошибочное представление о том, что ислам подходит для любого времени и места. Искажённое толкование ислама, призванное подогнать его под любое направление мысли, любую идеологию, любое событие и любой принцип, даже если такое толкование расходилось с идеологией ислама и его взглядом на мир, стало повсеместным. Это способствовало отделению ислама от жизни, а вследствие этого неизбежно потерпело неудачу всякое реформаторское движение, действовавшее в соответствии с этим ошибочным и поверхностным пониманием.

At the end of the 13th century Hijri (19th century C.E.) the misunderstanding of the Islamic Shari’ah and its application on the society became obvious. Islam was interpreted in ways incompatible with its texts in order to adapt to the present society, although what was required was to change the society to adapt with Islam, and not the other way round. For the issue was the corruption of society which needed to be reformed by an ideology (mabda’a), so the ideology had to be applied as it is, and the society had to be changed completely and radically on the basis of this ideology. Thus, it was necessary for those who attempted to reform the society to apply the Islamic rules as they are, regardless of society, era, time or place. However, they didn’t do this; rather they misinterpreted the Islamic rules to adapt them to contemporary life. The excesses of this error could be seen in the derivation of general and detailed principles. They derived general principles and detailed rules that agreed with this viewpoint. Thus, they established numerous erroneous general principles, such as; “It is not prohibited to change the rules according to the changing of the time”, and like, “Tradition is the arbiter” etc. They issued fatwas without any support or evidence from Shar’a, and some of them even contradicted the definite Qur’anic text. For example, they permitted a little usury (riba) on the pretext that it is not multiple, and by the excuse of its necessity for the funds of the minor (qassir). The judge who was called a Shar’ai judge came to judge with usury (riba) on the deposits of the orphans. The judge, whom they called the regular judge also ruled with usury (riba). They gave fatwa to suspend Hudood (penal code) and allowed the Hudood to be taken from a source other than Islam. Thus they laid down rules contradicting Shar’a using the excuse that these agree more with the time, and it is necessary that Islam suit every age, time and place. This resulted in the detachment of Islam from life. This erroneous understanding and incorrect rules was used by the enemies of Islam to introduce their laws and principles. The Muslims did not see in them any contradiction with Islam, due to what had been established in their minds based on the erroneous understanding that Islam suits every time and place. The misinterpretation of Islam to suit every school of thought, ideology, incident and every principle - even if the interpretation disagreed with the ideology of Islam and its viewpoint - became prevalent. This helped in the separation of Islam from life and consequently the failure of every reformist movement working according to this erroneous and poor comprehension was inevitable.

В начале XX века н. э. добавилась ещё одна проблема, которая умножила препятствия, стоящие между исламом и жизнью. Это усилило и без того существовавшие проблемы, с которыми сталкивались исламские движения. Мусульмане, и в особенности учёные (улемы) и образованные люди, отличались тремя вещами:

In the beginning of the 20th century C.E, a further problem was added that increased the obstacles that stand between Islam and life. This amplified the already existent problems that faced the Islamic movements. The Muslims, and in particular the scholars (ulema) and the educated people were characterised by three things:

Во-первых, они изучали Ислам способом, отличным от того метода изучения, который необходим для его понимания. Метод изучения Ислама заключается в том, чтобы изучать правила Шариата как практические вопросы для применения государством в том, что касается его, и индивидами в их делах как отдельных личностей. Учёные определили фикх (юриспруденцию) как...

Firstly, they studied Islam in a way different from the method of study required to understand it. Islam’s method of study is to study the Shari’ah rules as practical questions for application by the State in what concerns it, and by the individuals in their affairs as an individual. Scholars have defined jurisprudence (fiqh) as being,

знание практических шаръяъ вопросов, которые выводятся из их подробных доказательств (аль-адиллях аль-тафсилия)

“the knowledge of the practical Shar’ai matters that are derived from their elaborated evidences (aladillah al-tafsiliyyah)”.

Такое изучение давало бы знание ученику и действие обществу, как со стороны государства, так и со стороны отдельного человека. Однако улема и образованные люди, и даже большинство мусульман, изучали ислам ради одного лишь теоретического знания, словно это была причудливая философия. Вследствие этого правовые предписания (ахкам) стали умозрительными и неприменимыми на практике, а Шари'а стала изучаться как совокупность духовных и нравственных вопросов, а не как правила для решения проблем жизни. Таково положение дел в том, что касается изучения. Что же касается даваи (призыва) к исламу, то вместо метода изучения, предписанного исламом, возобладал путь проповеди и наставления, которым пользовались миссионеры. Так люди, изучавшие ислам, превращались либо в безжизненных улема, либо в наставников-проповедников, которые регулярно произносят скучные проповеди (хутба), не оказывая никакого влияния на общество. Они не понимали смысла воспитания мусульман на основе ислама, то есть обучения мусульман вопросам их религии таким образом, чтобы это изменяло их чувства и напоминало им о наказании и гневе Аллаха, так что мусульманин становится деятельной личностью, когда его чувства связаны с его разумом в результате изучения аятов Аллаха и метода их преподавания. Однако они не понимали ничего из этого и заменили этот глубокий действенный метод обучения методом «проповеди и наставления» (ва'изх ва иршад), который ограничивается поверхностными проповедями (хутба). Из-за этого люди стали воспринимать, что существует противоречие между тем, как решаются проблемы общества, и исламом, и это требовало примирения. Вследствие этого среди людей стало распространённым толковать ислам так, чтобы подогнать его под современную жизнь.

Such a study would produce knowledge for the student and action for the society by both the state and the individual. However, the ulema and educated people, even most Muslims, studied Islam for the purpose of mere theoretical knowledge as though it were a fanciful philosophy. Through this the juristic rules (AHkam) became hypothetical and impractical, and Shar’a came to be studied as a set of spiritual and moral matters, and not as rules to treat the problems of life. This is as far as the study is concerned. As to the Da’wah for Islam, the way of preaching and guidance as practised by the missionaries prevailed instead of the method of study required by Islam. Thus the people who studied Islam became either inanimate ulema, or guiding preachers who regularly preach the boring sermons (khutba) without producing any effect in society. They did not understand the meaning of culturing with Islam, teaching Muslims the matters of their Deen in a way that produces a change in their emotions, and reminds them of the punishment and wrath of Allah, so that a Muslim becomes a dynamic personality when his emotions are linked to his mind as a result of learning the verses of Allah and the method of its teaching. Indeed, they understood none of this, and they replaced this deep effective method of teaching by the method of “preaching and guidance” (wa’adh wa irshad), which is confined to the shallow sermons (khutba). Due to this, people perceived that there was a contradiction between the way the problems of society were addressed and Islam, and this required reconciliation. Consequently it became common among people to interpret Islam in a way to make it adapt to the contemporary life.

Кроме того, они неверно поняли аяты Аллаха (SWT), например,

In addition to this, they misunderstood the verses of Allah (swt), for example,

«Верующим не следует всем выступать в поход. Из каждого отряда пусть выступит лишь часть, чтобы те, кто остался, приобрели глубокое знание религии и предостерегали свой народ, когда вернутся к ним, — может быть, они будут остерегаться». [TMQ At-Tawba:122]

“And the believers should not all go out to fight. Of every troop of them, a party only should go forth, that they (who are left behind) may gain sound knowledge in the Deen and that they warn their folk when they return to them, so that they may beware.” [TMQ At-Tawba:122]

Они истолковали этот аят так, что из каждой группы людей некоторые должны отправиться за знанием и вернуться к своему народу, чтобы учить его. Таким образом, они сделали изучение Дина фард кифая (коллективной обязанностью), тем самым противореча Хукму Шар‘и и смыслу аята.

They interpreted this Ayah to mean that some people of each group should set off to acquire knowledge and to return to their people to teach them. Through this, they made learning of the Deen fard kifayah (a collective duty), thus conflicting with the Hukm Shar’ai and the meaning of the Ayah.

Что касается хукм шар'ӣ, то это обязанность каждого совершеннолетнего мусульманина в здравом уме — получать знание из Ислама, охватывающее вопросы его повседневной жизни. Это потому, что ему велено совершать все свои действия, руководствуясь повелениями и запретами Аллаха (SWT). Выполнить это иначе, как через знание аххам шар'ияh, относящихся к его действиям, невозможно. Поэтому обретение всестороннего знания о дине, о правилах, которым мусульманин должен следовать в делах жизни, является обязанностью каждого человека (фард 'айн), а не фард кифая. Что же касается иджтихада, то есть выведения аххам, то это фард кифая. А что касается их утверждения, будто это противоречит смыслу этого аята, — аят говорит о джихаде, что означает, что мусульманам не следует всем выступать на джихад. Когда одна группа отправляется на джихад, другой группе следует оставаться, чтобы изучать аххам из уст Посланника Аллаха ﷺ, и тогда, когда моджахеды возвращались, те, кто оставался позади, учили их тому, что они упустили из правил Аллаха, так, чтобы это оказывало на них действие. На это также указывает пример сахабов (ра), которые так старательно изучали аххам дина и стремились находиться в обществе Посланника Аллаха ﷺ. Одни из них отправлялись в поход на джихад, а другие оставались, чтобы изучать аххам дина. Когда моджахеды возвращались, оставшиеся учили их аххам, которые они упустили.

As for the Hukm Shar’ai - it is an obligation that every sane adult Muslim acquires knowledge from Islam covering the matters of their daily life. This is because they are commanded to perform all his actions based upon the commands and the prohibitions of Allah (swt). There is no way to fulfil this except through the knowledge of AHkam Sharai’ah related to their actions. Therefore, acquiring comprehensive knowledge in the Deen about the rules necessary for the Muslim to follow in life’s affairs is an obligation upon every individual (fard ayn) not a fard kifayah. As for Ijtihad, that is to derive AHkam, it is a fard kifayah. With regards with their contradiction to the meaning of this Ayah - the verse is about jihad, which means that Muslims should not all go out to jihad. When a group sets out for jihad another group should remain to learn the AHkam at the hands of the Messenger (saw), so once the mujahideen returned back, those who stayed behind would teach them what they had missed of the rules of Allah in a way that would produce an effect on them. This is also indicated by the example of the Sahabah (ra), who were so careful to learn the AHkam of the Deen, and to be in the company of the Messenger (saw). Some of them would set out on an expedition for jihad, and some would stay behind to learn the AHkam of the Deen. When the mujahideen returned, those who remained would teach them the AHkam they had missed.

Во-вторых, злонамеренный Запад, ненавидящий Ислам и мусульман, напал на религию Ислама: он очернил её, выдумывал против неё ложь, с одной стороны, и порицал некоторые из её аḥкām, с другой, несмотря на то что эти предписания являются верными решениями проблем жизни. Поэтому позиция мусульман, особенно образованных, характеризовалась слабостью перед лицом этого нападения. В результате они позволили, чтобы Ислам оказался в положении обвиняемого, и стали оборонительно настроенными, что привело их к неверному толкованию правил Ислама. Например, джихад они стали толковать как войну оборонительную, а не наступательную. Они противоречили реальности джихада, ведь джихад — это война против каждого, кто стоит на пути исламского да‘ва, будь он агрессором или нет. Иными словами, это устранение любого препятствия, стоящего на пути даʽвы, то есть призыва к Исламу, и борьба ради этого — ради Аллаха. Когда мусульмане вели джихад против Персии, Византийской империи, Египта, Северной Африки, Испании и других мест, они делали это потому, что да‘ва требовала от них джихада для распространения Ислама в этих странах. Таким образом, это ошибочное толкование джихада возникло из-за слабости, из-за того что не допускалось, чтобы Ислам обвиняли, и из-за защиты его таким образом, который удовлетворил бы обвинителя. Подобным является и вопрос многоженства, вопрос отсечения руки вору и другие вопросы, на которые мусульмане пытались ответить на обвинения неверующих. Они старались толковать Ислам в значениях, которые противоречили исламским представлениям. Соответственно, это отдаляло мусульман от понимания Ислама, что впоследствии лишило его действенности в жизни.

Secondly, the malicious West hateful of Islam and the Muslims attacked the Deen of Islam, defamed it, fabricated lies against it on the one hand and denounced some of its AHkam on the other, despite the fact that these rules are the correct solutions for the problems of life. So the position of Muslims, particularly the educated ones, was characterised by weakness in the face of this attack. Subsequently they allowed Islam to stand accused and became defensive, a matter which caused them to misinterpret the rules of Islam. For example they interpreted jihad as a defensive rather than offensive war. They contradicted the reality of jihad, for jihad is a war against anyone who stands in the face of the Islamic Da’wah whether he is an aggressor or not. In other words it is the removal of any obstacle standing in the face of the Da’wah, i.e. the call to Islam, and the fight for its sake; for the sake of Allah. When Muslims conducted Jihad against Persia, the Byzantine Empire, Egypt, North Africa, Spain and other places, they did so because the Da’wah required them to undertake Jihad to propagate Islam in these countries. So this erroneous interpretation of Jihad resulted from the weakness in not allowing Islam to be accused, and from defending it in a way that would satisfy the accuser. Similar to this is the question of polygamy, the question of cutting the thief ’s hand and other questions, which Muslims tried to respond to the disbeliever’s accusations. They tried to interpret Islam in meanings that would contradict the Islamic thoughts. Accordingly this distanced Muslims from understanding Islam which subsequently removed it from action.