Essas são as suas ações e ditos, e ambos estão em harmonia; porém, os iludidos e alguns muçulmanos ingênuos insistem no diálogo e negam o choque e a luta entre as civilizações. Alguns desta Ummah persistem no diálogo entre as religiões, especificando o cristianismo nesse diálogo, e assim buscam pontos de reencontro entre o Islã e o cristianismo, como combater o ateísmo, esquecendo ou fingindo esquecer que a descrença (kufr) é um só credo.

These are their actions and sayings and they are both in harmony, yet the deluded, and some naïve Muslims, insist upon dialogue and deny the clash and struggle between civilisations. Some of this Ummah persist upon dialogue between religions, specifying Christianity with this dialogue, thus look for points of reunion between Islam and Christianity such as fighting against atheism, forgetting or pretending to forget that kufr is one creed:

"Para vocês é a sua religião" [TMQ Al-Kafirun: 6], pois Allah subhanahu wa ta'ala dirigiu-Se aos descrentes com a linguagem do plural e disse:

"To you is your deen" [TMQ Al-Kafirun: 6] for Allah subhanahu addressed the disbelievers with the language of plurality and said:

"Diga: Ó descrentes." [TMQ Al-Kafirun: 1] Em seguida, Ele mencionou a religião (dīn) na forma singular e disse:

"Say: O you disbelievers." [TMQ Al-Kafirun: 1] Then He mentioned the deen in singular form and said:

"Para vocês, a vossa religião" [TMQ Al-Kafirun: 6]. Ou como reuniões para resolver o problema palestino. No entanto, quem criou o Estado judeu, o protegeu e o auxiliou com dinheiro, armas e apoio, senão os Estados kafir fundados sobre a civilização capitalista?! Os iludidos têm um dever a cumprir, porque são agentes intelectuais. Quanto aos ingênuos, estão brincando e ocupam-se com algo fútil, e participam de iludir as massas. Entram em reuniões, diálogos e sessões convidados por judeus e cristãos. São chamados duvidosos, cujos chamadores pretendem afastar-nos da nossa religião e misturar a verdade com a falsidade, sem poupar nenhum esforço para isso: "Jamais os judeus e os cristãos ficarão satisfeitos com você até que siga a religião deles. Diga:

"To you is your deen" [TMQ Al-Kafirun: 6]. Or like meetings to solve the Palestinian problem. Yet who created the Jewish state, protected it and assisted it with money, weapons and support, other than the kafir states founded upon the Capitalist civilisation?! The deluded have a duty to discharge, because they are intellectual agents. As for the naïve, they are joking and occupy themselves with something futile, and they share in deluding the masses. They enter into meetings, dialogues and sessions invited by Jews and Christians. They are dubious calls, whose callers intend to detach us from our deen, and mix the truth with falsehood, without sparing any effort for that: "Never will the Jews and Christians be pleased with you until you follow their creed. Say:

"Verdadeiramente, a orientação de Allah é a (única) orientação." E se você seguisse os desejos deles depois do conhecimento que lhe chegou, então não teria, contra Allah, nenhum protetor nem auxiliador" [TMQ Al-Baqarah: 120].

'Verily the guidance of Allah is the (only) guidance.' And if you were to follow their desires after what came to you of knowledge, then you would have against Allah no protector or helper" [TMQ Al-Baqarah: 120].

E

(And):

"Eles desejam que você transija (com eles) para que eles transijam (com você)" [TMQ Al-Qalam: 9], ou seja, incline-se para eles. Este versículo, ainda que tenha sido revelado a respeito dos politeístas de Makkah, aplica-se a todo descrente (kafir) e politeísta (mushrik). Os versículos definitivos o comprovam, os Sahabah tiveram consenso (ijmaa) a esse respeito, e a Ummah islâmica sabe que os Povos do Livro são descrentes; portanto, não é possível transigir com eles ou inclinar-se para eles. Pelo contrário, é obrigatório demonstrar a falácia de sua religião, sua descrença e suas mentiras, e convidá-los a entrar na verdadeira religião, a religião do Islam. Após o estabelecimento do Estado Khilafah, são convidados ao Islam; se rejeitarem,

"They wish that you compromise (with them) so that they compromise (with you)" [TMQ Al-Qalam: 9] i.e. incline to them. This ayah, even though it was revealed about the Makkan polytheists, however it applies upon every disbeliever (kafir) and polytheist (mushrik). The definite aayaat prove, and the Sahabah have had a consensus (ijmaa), and the Islamic Ummah knows, that the People of the Book are disbelievers; hence it is not possible to compromise with them and or incline towards them. Rather, it is obligatory to demonstrate the fallacy of their deen, their disbelief and lies, and invite them to enter the true deen, the deen of Islam. After establishing the Khilafah State, they are invited to Islam; if they reject,

Depois a jizyah, e se recusarem, então a espada. É enganoso deduzir isso a partir da sua ﷺ dizer:

then the Jizyah, and if they reject, then the sword. It is deception to deduce with His (PBUH) saying:

"Não argumentem com os Povo do Livro senão da melhor maneira" [TMQ Al-Ankabut: 46], e silenciem sobre a conclusão do versículo: "exceto aqueles que dentre eles praticaram a injustiça. E dizei:

"Argue not with the People of the Book except with that which is better" [TMQ Al-Ankabut: 46] and remain silent about the ayah's conclusion: "except those who do wrong among them. And say:

"Cremos naquilo que nos foi revelado e foi revelado a vós; o nosso Deus e o vosso Deus é um só, e nós nos submetemos (no Islã) a Ele" [TMQ Al-Ankabut: 46]. Assim, aqueles dentre eles que agiram erradamente são excluídos da discussão com aquilo que é melhor; eles são os que combatem e não pagam a jizya, de modo que o que se exige é a vitória sobre eles, e não a discussão com eles.

'We believe in that which was revealed to us and revealed to you, our God and your God is one, and we submit (in Islam) to Him" [TMQ Al-Ankabut: 46]. So those who among them made wrong are excluded from the arguing with that which is better; they are the one who fight and do not pay the jizyah, so what is required is the triumph over them and not arguing with them.

É também equivocado deduzir da sua (PBUH) afirmação:

It is also erroneous to deduce His (PBUH) saying:

"E dize aos que não creem: 'Agi segundo a vossa capacidade, a vossa situação e o vosso modo. Nós também estamos agindo (assim). E aguardai! Nós também estamos aguardando'" [TMQ Hud: 121-2] como 'coexistência pacífica entre nós e eles'. Este mandamento indica intimidação e ameaça. Antes, somos ordenados, além de intimidá-los e ameaçá-los, a combatê-los até que abracem o Islã ou paguem a jizyah, como será explicado. Então, onde está a coexistência pacífica?! Quanto à dedução com o dito d'Ele (PBUH)

"And say to those who do not believe: 'Act according to your ability, situation and way. We are acting (likewise). And wait! We (too) are waiting" [TMQ Hud: 121- 2] as 'peaceful co-existence between us and them'. This command indicates intimidation and threat. Rather, we are commanded, beyond intimidating and threatening them, to fight them until they embrace Islam or pay the jizyah as will follow. So where is the peaceful co- existence?! As for the deduction with His (PBUH) saying:

"Certamente os que creem, e os judeus, e os sabeus, e os cristãos, e os magos, e os que associam (outros a Allah), Allah julgará entre eles no Dia da Ressurreição. Certamente Allah é testemunha de todas as coisas" [TMQ Al-Hajj: 17] para deixar "as diferenças de crenças e de conduta entre nós e eles para que Allah julgue entre nós no Dia da Ressurreição." Se isso significa não compelir a entrar no Islam, então está correto. Se significa que Allah julgará entre eles no Dia da Ressurreição, então isso também está correto. Se significa não convidá-los à religião da verdade, é falso, pois somos ordenados a levar a da'wah até eles, até que abracem o Islam, ou paguem a jizyah, ou sejam combatidos. Se significa não combatê-los, isso também está errado, pois a guerra ofensiva (qital at-talab) é fardo, como será explicado.

"Verily those who believe and the Jews and Sabians and Christians and Zoroastrians, and those who associate (with Allah), verily Allah will judge between them on the Day of Resurrection. Verily Allah is witness over all things" [TMQ Al-Hajj: 17] for leaving "the differences in beliefs and conduct between us and them to Allah to judge between us on the Day of Resurrection." If this means not compelling them to enter Islam, then it is correct. If it means that Allah will judge between them on the Day of Resurrection, then that is also correct. If it means not inviting them to the deen of truth, it is false, because we are commanded to carry the da'wah to them until they embrace Islam or pay jizyah or they are fought. If it means not fighting them, this is also wrong, because the offensive war (qital ut- talab) is fard as will follow.

Quanto a deduzir a partir da Sua (SWT) fala:

As for deducing from His (SWTH) saying:

"Allah não vos proíbe de tratar com bondade e justiça aqueles que não lutaram contra vós por causa da religião nem vos expulsaram de vossas casas. Certamente Allah ama os justos" [TMQ Al-Mumtahinah: 8], que incentiva a bondade, a justiça e o bom tratamento para com essas pessoas. Diz-se que o que se quer dizer com este versículo são aqueles que creram em Makkah e não emigraram, portanto a dedução com ele está fora do assunto. Se o significado for todas as pessoas de (outras) religiões, a dedução está correta quanto àqueles que não lutaram contra nós nem nos expulsaram de nossas casas. Certamente isso não inclui aqueles que lutam contra os muçulmanos da Palestina, expulsando-os e auxiliando em sua expulsão. Também não inclui todos aqueles que hoje lutam contra os afegãos, expulsando-os e auxiliando em sua expulsão. Da mesma forma, não inclui quaisquer povos que lutem contra nós no Iraque desde a Segunda Guerra do Golfo, nem inclui aqueles que lutam contra nós na Caxemira, na Chechênia e em lugares semelhantes.

"Allah does not prohibit you to deal kindly and justly with regard to those who did not fight you over the deen nor drove you from your houses. Verily Allah loves those are just" [TMQ Al-Mumtahinah: 8] upon kindness, justice and treating these people well. It is said that what is meant by this ayah is those who believed in Makkah and did not emigrate, so the deduction with it is outside the subject. If the meaning is every one of the people of (other) religions, the deduction is correct regarding those who did not fight us or drive us out from our houses. Definitely this does not include those who fight the Muslims of Palestine, expelling them and assisting in their expulsion. Also it does not include everyone who fights the Afghans now, expelling them and assisting in their expulsion. Likewise, it does not include any people fighting us in Iraq since the Second Gulf War, neither does it includes those fighting us in Kashmir, Chechnya and their like.

Se eles usarem como evidência a Sua (PBUH) afirmação:

If they use as evidence His (PBUH) saying:

"E se eles se inclinarem para a paz, então incline-se você também a ela" [TMQ Al-Anfal: 61] (Para dizer) que o Islã é uma religião (dīn) de paz e que a paz é a origem, então este versículo deve ser compreendido em conjunto com este versículo:

"And if they incline to peace, then you incline to it" [TMQ Al-Anfal: 61] (to say) that Islam is a deen of peace and that peace is the origin, then this ayah has to be understood together with this ayah:

"Não sejais fracos nem clameis pela paz quando sois vós os superiores" [TMQ Muhammad: 35].

"Be not weak and call to peace while you have the upper hand" [TMQ Muhammad: 35].

Então, se os muçulmanos estiverem vivendo com dignidade, força, poder e como um só grupo (jama'ah), então não há paz. A avaliação do benefício, ou não, da paz fica a cargo do Khalifah, e não há importância na avaliação de ninguém mais, a menos que seja delegado por ele. Se utilizarem como evidência o dito Dele ﷺ,

So if Muslims are living with dignity, strength, power and (as one) group (jama’ah), then no peace. The evaluation of the benefit, or otherwise, of peace is left to the Khaleefah, and there is no importance to the evaluation of anyone else unless he is delegated by him. If they use as evidence His (PBUH) saying:

"Ó vós que credes, entrai completamente na submissão (as-silm) e não sigais os passos de Satanás. Por certo, ele é um inimigo declarado para vós." [TMQ Al-Baqarah: 208] Diz-se que é necessário conhecer aqueles a quem se dirige este versículo, e depois conhecer o significado de "as-silm". "Os que creem" poderia significar os muçulmanos, sendo estes os destinatários, e poderia tratar-se dos crentes nos profetas anteriores a Muhammad ﷺ; e "as-silm" poderia aqui significar o Islã, ou significar paz (sulh). Se os destinatários forem os crentes em Muhammad ﷺ, não faz sentido dizer-lhes: "Entrai em paz com os crentes", porque eles não são guerreiros, mas sim crentes como os demais; diz-se-lhes apenas: "Entrai completamente no Islã", ou seja, na obediência a toda a Sua Shari'ah e no estabelecimento dos Seus limites e regras, sem tentar escolher alguns e deixar outros. Se os destinatários forem os crentes nos profetas anteriores, não faz sentido pedir-lhes que entrem em paz; antes, este sentido não existe no Alcorão. At-Tabari disse: "Quanto a chamá-los inicialmente à paz, isso não existe no Alcorão." Portanto, o significado é chamá-los ao Islã e a entrar nele. Assim, seja quem for o destinatário, não há neste versículo qualquer apelo para que os muçulmanos entrem em tratado de paz com os descrentes, isto é, em paz mútua (muwada'ah). E se usarem como prova a Sua palavra (SWT):

"O you who believe, enter into submission (as-silm) completely and do not follow the footsteps of Satan. Verily he is an open enemy to you." [TMQ Al-Baqarah: 208] It is said that it is necessary to know those being addressed with this ayah then know the meaning of 'as-silm'. 'Those who believe' could mean the Muslims as being addressed, and it could be the believers in Prophets before Muhammad (PBUH), and 'as-silm' could here be Islam or it could mean peace (sulh). If those addressed are the believers in Muhammad (PBUH), there is no meaning in saying to them: 'Enter into peace with believers', because they are not warriors but are rather believers like them; it is only said to them: 'Enter completely into Islam, meaning the obeying of all His Shari'ah and establishing His limits and rules, without trying to choose some and leaving some.' If those addressed are the believers in the previous Prophets, there is no meaning in requesting them to enter into peace; rather this meaning does not exist in the Qur'an. At-Tabari said: "As for calling them initially to peace, this does not exist in the Qur'an." So the meaning is calling them to Islam and to enter therein. Thus whoever was the one addressed, there is no call therein for Muslims to enter into treaty of peace with disbelievers i.e. mutual peace (muwada'ah). And if they use as evidence His (SWTH) saying:

"E se eles se afastarem de vocês, não lutarem contra vocês e lhes oferecerem paz, então Allah (SWTH) não lhes abriu caminho contra eles" [TMQ An-Nisa: 90] (significando) que é haram para os muçulmanos iniciarem a luta contra descrentes pacíficos que se afastam de combater os muçulmanos. Diz-se que este versículo se refere aos hipócritas que se tornam amigos e chegam a um povo com quem temos um pacto, ou seja, seguem a sua regra no tratado (muwada'ah). Pode também significar aqueles que saem com eles, por coação, para lutar contra nós e depois se retiram da luta, como aqueles que saíram no dia de Badr com os politeístas; então não há caminho para nós contra eles. Se usarem como prova a palavra d'Ele (SWTh):

"And if they withdraw from you, fight not against you and offer you peace, then Allah (SWTH) has opened no way for you against them" [TMQ An-Nisa: 90] (to say) that it is haram for Muslims to initiate fighting against peaceful disbelievers who withdraw from fighting Muslims. It is said that this ayah relates to hypocrites who befriend and reach a people with whom we have a covenant i.e. they follow their rule in the treaty (muwada'ah). It might mean those who go out with them under compulsion to fight us and then they withdraw from the fighting, like those who came out on the day of Badr with the polytheists; then there is no way for us against them. If they use as evidence His (SWTh) saying:

"A permissão (para lutar) é dada àqueles que foram combatidos, porque foram oprimidos. E, em verdade, Allah (SWTH) é capaz de os socorrer" [TMQ Al-Hajj: 39]. (Isto significa) que a permissão para lutar é para o oprimido contra quem iniciou o combate contra ele. Diz-se que a ordem de lutar é absoluta (mutlaq), sem restrição à situação de opressão. Isto porque a sua expressão: "porque foram oprimidos" não é uma razão divina ('illah) para a luta, mas sim uma realidade descritiva (wasf waqi'). Isto porque os Quraysh costumavam causar graves danos aos muçulmanos que vinham ao Rasool Allah ﷺ, espancados e feridos na cabeça, queixando-se a ele, e ele dizia-lhes: "Sede pacientes, pois não recebi ordem para combater", até que emigraram. Então foi revelado este versículo, no qual Allah lhes ordenou a luta depois de Lhes ter proibido. Ad-Dahhak disse: "Os companheiros do Mensageiro de Allah (SWTH) pediram permissão para combater os descrentes quando estes os feriam, e Allah (SWTH) revelou:

"Permission (to fight) is given to those who were fought, because they were oppressed. And verily Allah (SWTH) is Able to support them" [TMQ Al-Hajj: 39] (to say) that the permission to fight is for the oppressed against whoever initiated fighting against him. It is said that the command to fight is absolute (mutlaq) without restriction to the situation of oppression. This is because His saying: "because they were oppressed" is not a divine reason ('illah) for fighting, but rather a descriptive reality (wasf waqi'). This is because the Quraysh used to severely harm the Muslims who would come to Rasool Allah (PBUH), beaten and wounded in the head, complaining to him and he would say to them: "Be patient for I have not been commanded with fighting" until they emigrated. Then this ayah was revealed wherein Allah commanded them with fighting after He prevented them from it. Ad- Dhahak said: "The companions of the Messenger of Allah (SWTH) sought permission to fight the disbelievers when they harmed them, and Allah (SWTH) revealed:

"Verdadeiramente, Allah não ama nenhum traidor descrente" [TMQ Al-Hajj: 38]. Quando ele emigrou, foi revelado:

'Verily Allah likes not any treacherous disbeliever" [TMQ Al-Hajj: 38]. When he emigrated, it was revealed:

"Permissão (para combater) é concedida àqueles que foram combatidos porque foram oprimidos. E, em verdade, Allah (SWTH) é capaz de lhes prestar auxílio" [TMQ Al-Hajj: 39]. Assim, o versículo foi revelado para suspender a proibição imposta aos muçulmanos de repelir o dano contra eles. Trata-se, portanto, de uma situação específica, ainda que implique a ordem de combater por meio do significado indicado (dalalat al-ishara). Logo, o versículo não explica a legitimidade de combater no caminho de Allah, mas a legitimidade de combater para repelir o dano. Assim, não há contradição entre este versículo e os versículos de At-Taubah. Além disso, os versículos de At-Taubah foram revelados posteriormente, de modo que não há revogação, especificação ou restrição (a eles).

'Permission (to fight) is given to those who were fought because they were oppressed. And verily Allah (SWTH) is Able to support them' [TMQ Al-Hajj: 39]." Thus the ayah was revealed to lift the ban from Muslims in repelling harm from them. So it is a specific situation, even if it avails the command to fight via the indicated meaning (dalalat al-ishara). So the ayah does not explain the legitimacy of fighting in the way of Allah, but the legitimacy of fighting to repel harm. Thus there is no contradiction between this ayah and the aayaat of At-Taubah. Moreover, the aayaat of At-Taubah were revealed later, so there is no abrogation, specification or restriction (to them).

Se eles deduzirem com o hadith de Ibn Abi Awfa que é unanimemente aceito: O Mensageiro de Allah ﷺ disse:

If they deduce with the hadith of ibn Abi Awfa that is agreed upon: The Messenger of Allah (PBUH) said:

"Ó povo, não desejeis encontrar o inimigo e peçais a Allah o bem-estar. E se os encontrardes, sede pacientes e saibam que o Paraíso está à sombra das espadas." Este hadith não tem qualquer relação com a paz mútua, pois o que nele se contém é a proibição de desejar encontrar o inimigo, e não a proibição de combatê-lo nem a ordem de fazer as pazes com ele. Os eruditos disseram que essa proibição se deve ao que há no desejo de encontrar o inimigo de orgulho (ʿijāb); portanto, trata-se de uma dedução fora de contexto. Há outras tentativas de dedução que não merecem refutação, antes nem merecem menção. Contudo, mencionamo-las para provar que alguns destes indivíduos não se abstêm de reunir evidências de qualquer maneira. A sua principal preocupação é provar que o Islã é uma religião (dīn) de paz e não uma religião de luta, conflito e jihad. Pelo contrário, na opinião deles, é antes uma religião de segurança, paz e tolerância. Algumas das coisas que apresentam como prova nesta questão são o dito d'Ele (SWT):

"O people, do not wish to meet the enemy and ask Allah for well- being. And if you meet them, be patient and know that Paradise is under the shadow of swords." This hadith has no relation with mutual peace, since what is therein is prohibition from wishing to meet them not prohibition from fighting them or the command for making peace with them. The scholars have said this prohibition is due to what there is in wishing to meet the enemy of pride ('ijab); so it is a deduction out of context. There are other attempts of deduction that do not deserve rebuttal, nay they do not (even) deserve mention. However we mention them to prove that some of these people do not refrain from gathering the evidences in any way. Their main concern is to prove Islam is a deen of peace and not a deen of struggle, conflict and jihad. Rather, in their view it is rather a deen of security, peace and tolerance. Some of what they claim to be evidence in the subject is His (SWTH) saying:

"E os tornou seguros do medo" [TMQ Quraish: 4] e Sua (SWT) declaração:

"And made them safe from fear" [TMQ Quraish: 4] and His (SWTH) saying:

"…um santuário seguro" [TMQ Al-Ankabut: 67] e Seu (SWT) dizer:

"…a secure sanctuary" [TMQ Al-Ankabut: 67] and His (SWTH) saying:

"E por esta cidade segura" [TMQ At-Tin: 3] e a Sua (SWT) declaração:

"And by this city of security" [TMQ At-Tin: 3] and His (SWTH) saying:

"E Nós, em troca, lhes daremos segurança depois do seu temor" [TMQ An-Nur: 55]. E o seu dito ﷺ:

"And We will exchange for them security after their fear" [TMQ An-Nur: 55]. And his saying (PBUH):

"Quem de vocês acordar seguro em seu rebanho (sirb)." Isto, de fato, é desprezo pela Shari'a e pelas mentes das pessoas!

"Whoever of you awakes safe in his flock (sirb)." This, indeed, is scorning of the Shar'a and the minds of people!