国家は、市民権を持つすべての人々に対して、ムスリムであるか否かを問わず、イスラームのシャリーアを適用する。非ムスリムについては、彼らが自らの信仰と儀礼を実践することに任せるべきである。食べ物や衣服に関する事柄については、公共の秩序の枠組みの中で、彼らの宗教に従って扱われる。結婚や離婚など、彼ら同士の家族問題は、それぞれの宗教に従って解決される。取引(ムアーマラート)、刑法、統治、経済制度などその他のイスラーム・シャリーアについては、ムスリムと非ムスリムの区別なく、すべての市民に適用される。ムスリムに関しては、国家は礼拝、道徳、取引、刑法など、イスラーム・シャリーア全体を彼らに適用する。国家の義務は、イスラームを完全に実施することであり、非ムスリムに対してそれを適用することを、彼らをイスラームへ導くためのダアワ(布教)とみなすことである。これは、シャリーアが人類全体に普遍的なものだからであり、国家はその統治下にあるすべての国において、国民に呼びかけを伝えるためにそれを実施する。イスラームによる征服の成功の秘訣は、非ムスリムにイスラームへの呼びかけを届けることにあった。

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

イスラームにはアカイダ(信条)があり、そこからひとつの体系が生まれる。この体系は、詳細な証拠から導き出されたシャリーア(イスラーム法)の規定から成る。イスラームは、その体系の中で、シャリーアの規定を通じてどのように実施されるべきかを示してきた。実施の仕方を示すシャリーアの規定がタリーカ(方法)であり、それ以外のすべての規定はフィクラ(思想)の一部である。したがって、イスラームはフィクラ(思想)であり、同時にタリーカ(方法)でもある。こうして、アカイダと、人間の問題を解決するシャリーアの規定がフィクラを構成し、これらの解決策の実施方法を示し、信条を守り、ダアワを伝える方法を示すシャリーアの規定がタリーカとなる。イスラームのタリーカはそのフィクラと同質のものであり、イスラームの一部である。イスラームへの呼びかけを、そのフィクラを示すことだけに限定することは許されず、呼びかけにはタリーカも含まれなければならない。よって、ミダアア(イデオロギー)はフィクラとタリーカの結合である。タリーカへの信仰は、フィクラへの信仰と同じくらい重要である。タリーカとフィクラは不可分の一体であり、強く結びついていなければならない。すなわち、イスラームのフィクラを実施するにあたっては、イスラームのタリーカ以外のものを用いてはならない。両者が合わさって、イスラームを形づくり、それによってイスラームが統治され、そのために呼びかけが行われる。タリーカはシャリーアの中に存在するため、シャリーアがもたらしたもの、およびそのテキストから導き出されるものに限定されるべきである。フィクラの規定がクルアーンとスンナに含まれているように、タリーカの規定もまたクルアーンとスンナの中に示されている。アッラーは次のように仰せられる。「もしあなたがたがある民から裏切りを恐れるなら、その(契約の)破棄を公正な形であなたがたに返しなさい」。 [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

タリーカ（Tareeqah）の規則より。また、預言者（ﷺ）の言葉として、

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

「敵に会うことを望んではならない。もし敵に会ったなら、忍耐強くあれ」という一文は、タリーカ（修行の道）の規則の一つである。したがって、タリーカのすべての規則も、他のすべての規則と同様に、クルアーン、スンナ、イジュマー、キヤースから、イジュティハードによって導き出される。スンナはクルアーンの解説であるため、フィクラ（思想・理念）はクルアーンに要約され、スンナにおいて詳述される。タリーカもまた、クルアーンに要約され、スンナにおいて詳述される。導きの光として、アッラーの使徒であるサイイディナー・ムハンマド ﷺ を採ることは義務である。タリーカの規則は、クルアーンから規則を取るのと同じように、彼のシーラ（生涯）に存在する行い、そして彼の言葉と黙認から取るべきである。それはすべてシャリーアだからである。われわれは、シーラ、正しく導かれたカリフたち、そしてその他すべてのサハーバを理解するうえで模範とし、シャリーアの方法に従って（規則を）理解し導き出すための有効な手段として、われわれの理性による理解を用いる。

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

シャリーアの規定で実施の方法を説明するものは、行為を指し示している。これらの行為は、実施に関するものであれ、da'wahを担うことに関するものであれ、必ず遂行されなければならない。これらの行為は手段（waseelah）と見なすことはできない。なぜなら、手段とは行為を遂行する際に用いられる道具だからである。これらの手段は行為が異なれば異なり、状況に応じて変化し、行為の種類によって定まる。したがって、一つの形をとるものではない。しかし、タリーカ（Tareeqah）が示す行為は変わることがなく、むしろ本文に基づいて遂行されなければならない。ゆえに、シャリーアが説明したもの以外のいかなる行為も取られてはならないことに留意すべきである。さらに、ハクム・シャルアイ（Hukm Shar'ai）によって定められた文脈の外では、いかなる行為も取られてはならない。

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

タリーカに関するシャリーアの規定によって定められた行為を検討すると、それらは有形の結果をもたらす物質的な行為であることがわかる。両者が同じ価値を達成するとしても、無形の結果を得ることを目的とした行為ではない。たとえば、ドゥアー（祈願）は霊的な価値を達成する物質的な行為であり、ジハードもまた霊的な価値を達成する物質的な行為である。しかし、ドゥアーは物質的な行為であるにもかかわらず、その実行者の意図が霊的な価値の達成であったとしても、無形の結果である報酬を得る。これに対して、ジハードは、敵との戦いという物質的な行為であり、たとえムジャーヒドの意図が霊的な価値の達成であったとしても、要塞や都市の征服、あるいは敵の殺害などの有形の結果をもたらす。タリーカの行為は有形の結果をもたらす物質的な行為であり、それゆえ他の行為とは異なる。したがって、ムジャーヒドがアッラーに祈るとしても、ドゥアーはジハードの手段とはみなされない。同様に、説教は、泥棒が助言され教えを受けるとしても、泥棒を抑止する手段とはみなされない。アッラー（スブハーナhu wa taʿālā）は次のように仰せられる。

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

「そして、迫害がなくなり、すべての宗教（デーン）がアッラーのものとなるまで、彼らと戦え。」 [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

アッラー(SWT)はまた仰せられる。「盗みを働いた男と女は、その両手を切り落としなさい。」 [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

イスラームのフィクラ（思想）を実現するために用いられるすべての行為が、無形の結果をもたらすものに限られるというのは、まったく受け入れられない。これはイスラームのタリーカ（方法）の本質に反する。この点において、問題の解決に関する規定を実施するための行為と、イスラームのダアワ（布教）を伝えるための行為との間に違いはない。たとえば、サラーはフィクラの一部とみなされ、その実施のタリーカは国家である。国家が人々にサラーを行わせるための方法として、教育と指導だけを用いることは許されない。むしろ国家は、教育と指導を行うとしても、礼拝を放棄した者を、たとえば投獄といった物質的な手段によって罰しなければならない。同様に、イスラームのダアワを担うこともフィクラの一部であり、国家によってその実施のタリーカはジハード、すなわち敵との戦いである。したがって、国家がダアワの道から物質的な障害を取り除く方法として『サヒーフ・ブハーリー』の読誦を用いることは許されない。国家は、物質的な敵との戦いであるジハードを、タリーカとして用いなければならない。タリーカに関わるすべての行為についても、同じことが当てはまる。

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

留意すべき点は、タリーカ（方法・手段）が示す行為が、具体的な成果をもたらす物質的な行為であるとしても、その行為はアッラーの命令と禁止に従い、アッラー（SWT）の御満足を得る意図をもって導かれるべきだということです。ムスリムはまた、アッラーとの関係への自覚に満たされていなければならず、それゆえサラー、ドゥアー、クルアーンの朗誦などを通じてアッラーに近づこうとします。さらに、勝利（ナスル）はアッラーからのものであると信じなければなりません。ムスリムがアッラーの定めを実行するためには、心に確立されたタクワーを保つことが必要です。また、ドゥアーをし、アッラーを思い出す（ズィクル）ことも、あらゆる行為を行う際にアッラーとの関係を保つことも必要です。

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

タリーカ（tareeqah）とは、従うべきシャリーア（Shar'ai）の規則であり、それに異を唱えることは許されない。これらの行為は確かな成果をもたらすものである。しかし、その成果を得るにあたっては、実践的原則に従うべきである。すなわち、行為は思考に基づき、特定の目的のために行われなければならない。なぜなら、先行する情報と結びついた現実の感覚が思考を生じさせるからである。この思考は行為と結びつき、行為は特定の目的のために行われるべきであり、そのすべてはイーマーン（iman）に基づいていなければならない。それは個人を常にイーマーンの雰囲気の中に置くためである。行為を思考から、あるいは特定の目的から、またはイーマーンから切り離すことは、それがどれほど小さなものであっても、行為そのもの、その成果、そして継続性に非常に有害であるため、一切許されない。この特定の目的は、いかなる行為であれ、それを行おうとする者がその行為に着手する前に、各人にとって理解され、明確になっていなければならない。また、感覚的知覚が基礎となることも義務である。すなわち、理解と思考は感覚の結果であり、単なる仮定や想像の結果であってはならない。現実の感覚は脳へと伝えられ、それまでに得ていた（当該問題に関する）情報とともに脳の活動、すなわち思考を生じさせる。これこそが思考の深さと行為の生産性を保証するものである。感覚的知覚は知的感覚へと至る。すなわち、思考によって個人の中で強められる感覚である。例えば、ダアワの担い手は、ダアワを理解すると、以前よりも強い感覚を得る。思考することなく感覚から行動へと飛び移ることは、人間にとって危険である。そのような振る舞いは決して現実を変えることはない。 それによって人は現実に屈し、後ろ向きの反応的な態度で人生を歩み、衰えた思考に陥り、現実を思考の主体ではなく思考の源泉としてしまう。したがって、感覚がまず思考へと導き、その思考が行動へと導かなければならない。これこそ、人が現実を超えて立ち上がり、より良い状況へと根本的な方法で努力を前進させることを可能にするアプローチである。自らの感覚のみに基づいて行動する者は、決して現実を変えることができず、むしろそれに順応してしまう。こうして彼は後進的なままにとどまり、衰退の状態に置かれ続ける。一方、現実を感じ取り、それを変える方法を思考し、そしてその思考に従って行動する者こそ、自らのイデオロギーに従って現実を変え、完全に変えてしまう者である。これこそ、イスラームの生き方を再び確立するための唯一の方法である、根本的な方法に従う種類の人間である。なぜなら、この方法は、思考が（状況についての）感覚から生じることを求め、その思考がフィクラとタリーカの青写真が十分に理解されるような形に結晶化されることを求めるからである。個人はそのとき、イデオロギーを正しく理解し、それが行動へと彼を導くのである。こうして思考において完全な根本的変化が起こり、人はその思考をもって人々、社会、環境を準備していく。イデオロギー（フィクラおよびタリーカとして）についての一般的な自覚を生み出した後、世論に根本的な変化が生じるのである。これに基づき、また統治権力を通じて、イデオロギーは、いかなる段階的あるいは寄せ集め的な実施も受け入れることなく、根本的に実施されるであろう。そのような根本的方法は、思考が感覚から生じ、行動と結びつき、特定の目標を目指すことを必要とする。深い思考以外に、これに至らせるものは何もない。

This is regarding the Tareeqah being Shar’ai rules which we must follow and are not allowed to disagree with and concerning these actions and the fact they achieve tangible results. However in regards of achieving the results, we should follow the practical principle, which means that actions should be based on the thought and it should be for the sake of a specific goal. This is because the sensation of a reality connected with the previous information should produce thought. This thought should be linked with the action and the thought, and action should be for the sake of a specific objective and all this should be based on the iman, in order to keep the individual permanently in the atmosphere of iman. It is not permitted at all to separate action from thought or from the specific objective or from iman, since this separation, no matter how small, is very harmful on the action itself, on its results and to its continuity. This specific objective should be understood and clear for each individual who wants to perform any action before they can embark on this action. It is also obligatory that the sensory perception be the basis, i.e. the understanding and thought be the result of sensation and not of mere hypothetical assumption or imagination. The sensation of the reality should be carried to the brain thus generating, together with any previous information (on the issue) brain activity, which is the thought. This is what guarantees depth in thinking and productivity in the action. Sensory perception leads to intellectual sensation, i.e. sensation that is strengthened in the individual by the thought. For example, the sensation of the carriers of the da’wah, once they have understood the da’wah becomes stronger than before. It is dangerous for humans to jump from sensation to action without thinking. Such behaviour will never change the reality. Instead it will make the person succumb to reality and become reactionary proceeding in life with declined thinking and making reality the source of thinking rather than the subject of the thinking. Therefore, sensation should first lead to thought, and then this thought should lead to action. This is the approach that enables man to rise above the reality and enables the effort to move to better situations in a radical way. Any person acting on the basis of his sensation alone will never be able to change the reality but rather adapts himself to it. Thus he will remain backward and in a state of decline. While the one who senses the reality then thinks of the methodology of changing it and then acts according to this thought is the one who changes the reality according to his ideology, and changes it completely. This is the type of person who complies with the radical method, which is the only method to resume the Islamic way of life. This is because this method mandates that thought should result from sensation (of the situation) and this thought be crystallised in a way that the blueprint of the Fikrah and the Tareeqah are well understood. The individual will then understand the ideology correctly leading him to undertake the action. In such a way a complete radical change occurs in the thought, so man proceeds then to prepare the people, societies and environment with this thought, producing a radical change in public opinion after generating general awareness of the ideology (as a Fikrah and Tareeqah). Based upon this and through the ruling authority the ideology will be implemented radically, without accepting any gradual or patchwork implementation. Such a radical method necessitates that the thought should arise from sensation, be linked to the action and aim at a specific objective. Nothing could lead to this except the deep thought.

この深い思想には、それを始動させ、発展させ、強化するものが必要である。さらに、根本的な変革の方法は、人々を育て、社会をイスラーム思想によって準備することを求める。この深い思想を生み出し、イデオロギーによって人々を準備するためには、変革のために働く者たちが、イスラームと社会について詳細な研究を行う必要がある。これは、心に情報を培うことによってしか達成できない。研究は、思想を生み出す助けとなるよう、情報を心に伝える最も容易で最短の方法である。

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

イスラームには、独自の学びの方法があります。この方法に従うことによってのみ、その学びの成果が得られます。この方法では、学んだ知識は実践するために学ばれるべきであり、学ぶ者はそれを知的に効果的な形で受け取り、感情に作用させなければなりません。その結果、人生とその責任についての感覚は、効果的な思考によってもたらされるものとなり、受け取る者の内に、熱意、温かさ、思考、そして広い知識が同時に生まれ、実践が必然的な結果となるのです。この方法は、個人の内に理解を生み出し、理解したことを効果的に伝える能力を育みます。思考を広げ、それを感情と結びつけ、さらに日々の生活の問題に対処するために必要な事実をもたらします。知識のためだけの抽象的な学びは避けるべきです。そうでなければ、その人は「歩く書物」になってしまうからです。また、この学びは抽象的な説教や指示によるものであってもなりません。そうでなければ浅薄になり、信仰の温かさが失われてしまいます。同様に、イスラームを学ぶ者は、その学びを単なる学問的知識や理論的な説教としてとらえてはなりません。むしろ、そのように受け取られるならば、それはダアワの働きに害を及ぼし、その働きを妨げ、麻痺させるおそれがあると考えるべきです。

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

目的を達成するためには、その行為を行った目的を実現するには、イスラームが課す義務に加えて、ヒズブとしての責務によって課される義務を果たすことに対する真剣さ、注意、そして遵守が必要であると理解すべきである。イスラームは、財産面、身体面、感情面にわたる特定の義務を遂行し、特定の事柄を慎むよう我々に命じている。そのような義務のうち、あるものは万人に課された必須の義務であり、またあるものは、知的・精神的に高い境地にある人々が任意に果たす、ファルド（義務）やワージブ（必須）を超えるものである。それらは、アッラー（スプハナhu wa ta'ala）への近さを増すことを望む人々である。これらの義務を果たすことは、目的を達成するために不可欠である。したがって、目的を達成することへの希望が存在するように、各人は、財産面、身体面、感情面のすべてにおいて、必須の義務を果たすよう自らの魂を律し、自らを駆り立てるべきである。

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

行動が実りあるものとなるためには、活動を始める場所と、どの人々から取り組みを始めるのかを定める必要がある。確かにイスラームは普遍的であり、全人類を同じものとして見ている。ダアワ（da'wah）においてイスラームは、環境、状況、場所などの違いに重きを置かない。イスラームは全人類がダアワを受け入れる能力を備えていると見なし、ムスリムにこのダアワを全人類へ伝える責任があるとしている。それにもかかわらず、ダアワを世界規模で一斉に始めることはできない。そのような始め方をすれば失敗に終わり、何の結果ももたらさないからである。むしろ、ダアワは個人から始まり、世界で終わるべきである。したがって、ダアワは、それが確立されたときにその場所が出発点（nuqTat el-ibtidaa）となるような場所で行われるべきである。その後、この場所、あるいはダアワが確立された他の場所は、ダアワがその道を進んでいく発進点（nuqTat el-inTilaq）と見なされる。そして、この場所や他の場所は、国家が樹立される拠り所（nuqTat el-irtikaz）と見なされる。その後、国家はこの場所にダアワを確立し、自然な道筋、すなわちジハードの道を進んでいく。ただし、どの段階においても場所は行動の拠点として取り扱われるものの、一つの地点から別の地点へと移行するのはダアワそのものであり、場所ではないことを知らなければならない。ダアワは、それが働きかけるすべての場所で同時に移行していくのである。出発点を定め、その後に発進点と拠り所が続くような場所を特定することは必要であるが、この三つの地点の場所を決めることは、人間が支配できる領域の内にはない。人間はそのような知識を持っていないからである。この問題は、人間を支配する領域の内にある。人間は、自らが支配できる領域の内でのみ行動を進めるべきである。一方、別の領域にある事柄は、アッラーの御意志と御定めによって起こるのである。

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

da'wahの出発点を定めることに関して言えば、それは確かに、da'wahの最初の火花が心に灯り、アッラーが伝えるために備えられた人物が暮らしている地域のことです。同じような感覚を抱く人は一人以上いるかもしれませんが、da'wahを伝えるようアッラーが備えられた人物は、その人が現れるまでは分かりません。そのため、da'wahは彼が暮らす地域から始まり、その地域が出発点となるのです。

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

イスラーム的な新しい思想の出発点となる地域の決定は、社会の準備態勢に左右される。社会はその思考、感情、制度において一様ではないからである。したがって、新しい思想に対して社会と雰囲気がより好ましい地域が出発点となる。おそらく、当初の出発点となった地域がそのまま出発点にもなるだろう。ただし、それは必然ではない。出発点として最も適した場所は、政治的・経済的抑圧が支配的で、無神論と腐敗が過度に蔓延した場所だからである。

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

支点(nuqṭat al-irtikāz)について言えば、それは特定の社会における da‘wah の成否にかかっています。da‘wah がその社会に影響を与えず、自らにふさわしい環境を作り出せない場所は、そこで思想を奉じる人の数がどれほど多くても、支点(nuqṭat al-irtikāz)とみなすことはできません。一方、その社会が Fikrah と Tareeqah を受け入れ、その環境を支配するようになった場所は、思想を奉じる人の数にかかわらず、支点(nuqṭat al-irtikāz)としてふさわしいものとなります。

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.