イスラームは、人間を統合された存在（分割できない一つの全体）とみなし、その行為を、数や種類に関係なく一貫しバランスのとれた形で、アフカーム・シャルアイーヤ（シャリーアの諸判断）によって扱う。これらのアフカーム・シャルアイーヤは、人間の抱える問題に対処するためのイスラーム的な体系である。問題に対処するとき、人間は、あらゆる問題には解決策が必要であるということ、すなわちハディ・シャルイー（シャリーアの判断）を必要とする問題としてそれを捉えるという前提に立って、それに向き合う。こうしてイスラームは、すべての問題を人間の問題としてのみ扱う。したがって、イスラームが夫による妻への扶養（ナフカ）といった経済的問題を扱う場合でも、カリフの任命といった統治上の問題、あるいは結婚といった社会的問題を扱う場合でも、その問題を経済的、統治的、社会的な問題として解決するのではなく、人間の問題として扱い、そのための解決策、すなわちハディ・シャルイーを導き出すべきなのである。イスラームには、人間の問題に対処する方法が一つだけある。それは、問題の現実を理解し、その後、詳細なシャルアイーの証拠からそれに対するアッラーの規定を導き出すことである。

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

イスラーム的な体系は、礼拝などの儀礼(イバーダート)、道徳、食物、衣服、取引(ムアーマラート)、刑法に関する、シャリーアの諸規定(アフカーム・シャルイーヤ)から成り立っている。

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

神聖な規定のうち、礼拝（ibadat）、道徳、食物、衣服に関するものは、イッラ（法的理由）によって理由づけることはできない。預言者ﷺは言われた。「ワイン（khamr）はそれ自体のために禁じられた」。

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

シャリーアの諸規定のうち、取引および刑法に関わる実定法は、その根拠となる「イッラ」によって理由づけられる。これは、これらの事柄におけるハクム・シャルイー（法的判断）が、その規定を立法した理由であるイッラの上に築かれているからである。多くの人々は、西洋のイデオロギーと西洋文化の影響を受けたために、シャリーアの規定のすべてをマスラハ（利益）によって正当化することに慣れてしまった。西洋は行為の基準として利益のみを見なしているが、そのような理解は、あらゆる行為の基礎として精神を位置づけ、精神と物質の融合をあらゆる行為の規制者とするイスラーム的な知的指導性と矛盾する。 一方、イバーダート（崇拝行為）、道徳、食品、衣服に関するシャリーアの諸規定には、これらの規定にイッラが存在しないため、理由づけはまったく存在しない。これらは本文に示されたとおりに受け取られるべきであり、イッラに基づいてはならない。礼拝（サラート）、断食（サウム）、ハッジ、ザカート、サラートの行い方とその拝の数、ハッジの儀礼、ザカートの支払い義務が生じる最低限の財産額（ザカートのニサーブ）などは、本文に示されたとおりに受け入れ、従うべきもの（タウキーフィーヤ）であり、それらに対してイッラを求めてはならない。死んだ動物の肉や豚肉などの食べることの禁止も同様である。これらの規定にイッラを求めることは誤りであり、危険でもある。なぜなら、もしイッラを求めれば、その規定のイッラが存在しなくなった場合、その規定もまた存在しなくなるという結果になるからである。イッラは、存在と不在の両面において規定と結びついている。例えば、ウドゥーの理由が清潔さであり、サラートの理由が身体運動であり、断食の理由が衛生であると仮定すると、そうした状況では、イッラが存在しないときには規定も存在しないことになってしまうが、実際はそのようではない。したがって、イッラを求めることは、規定とその実践にとって危険なのである。 したがって、ʿibādāt(儀礼的な崇拝行為)に関する規定は、その理由(ʿillah)を求めることなく、そのまま受け入れることが義務である。規定の背後にある英知(ḥikmah)については、アッラーのみがそれを知っておられる。なぜなら、人間の理性はアッラーの本質を捉えることができず、したがってアッラーの英知を理解することもできないからである。テキストに示されている英知については、例えばアッラーの次のお言葉のようなものがある(SWT)。

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

「まことに、礼拝（サラー）は淫らな行いと悪行から人を守る。」 [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

そしてアッラーのお言葉、

And Allah (swt) words,

「彼らが、自分たちのための利益を目撃するために」（TMQ アル＝ハッジ：28）、また、彼（SWT）の御言葉について、

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

「アッラーの御顔を求めてザカートとして施すものは、何倍にも増えるのである。」 [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

そして、テキストに述べられているその他の種類のヒクマ（英知・理由）は、テキストに書かれている通りに文字どおり受け取るべきであり、他のものと比較してはならない。ヒクマ（英知）もイッラ（理由となる原因）も、そのルールにおいてテキストで言及されていない限り、探し求める必要はない。

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

この章は『イバーダート』(礼拝などの崇拝行為)に関するものである。しかし道徳(アフラーク)とは、美徳や立派な行いと、それに反するものを示すための規範が定められた価値観である。それらはイバーダートから生じるだけでなく、ムアーマラート(日常の取引や人間関係)においても実践される。なぜなら、イスラームは立法において、人間を完成への道へと導き、到達しうる最高の段階に至らせることを目指しているからである。したがって人間は、最も優れた資質を身につけ、それを保つよう努めなければならない。善きアフラークとは、それを示す際に実現しようと意図される価値である。それはシャリーア(聖法)が定めた美徳(ファダーイル)に特有のものであり、その価値は、これらの美徳を行い、身につける際に目指されるものである。アフラークはイスラーム・シャリーアの一部であり、アッラーの命令と禁止の一部でもある。すべてのムスリムはそれを達成しなければならず、それによってイスラームの遵守は完全なものとなり、アッラーの命令と禁止への取り組みも完成するのである。

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

ムスリムは、アフラーク(道徳的な徳性)を、それ自体のためにも、認識される利益のためにも身につけるのではありません。ムスリムがそれを身につけるのは、ただアッラーがそれを命じられたからであり、他のいかなる理由によるものでもありません。したがって、ムスリムが誠実さを身につけるのは、誠実さそれ自体のためでも、認識される利益のためでもなく、シャリーアがそれを命じたからなのです。

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

ムスリムが善行のために善行を身につけるのではない理由は、行為の性格づけにある。人間が行う行為は、それ自体は醜い(qabeeh)ものであっても、人間がそれを善(hasan)だと考えるため行われることがある。また、人間が備える性質もそれ自体は醜いものであっても、人間がそれを善い性質だと見なすため身につけられ、そこから誤りが生じる。人間が道徳(Aqhlaaq)を自分自身のために守ってしまうからである。イスラームがムスリムに対して善い性質と醜い性質を定義し、ムスリムがその定義に従ってそれらを行わない限り、それらの性質を身につけることはシャリーアの規定(Ahkam Sharai'ah)に適合しない。 したがって、ムスリムは真実であることそれ自体のために真実を身につけるべきではなく、慈悲それ自体のために慈悲を身につけるべきでもなく、すべての道徳を自分自身のために身につけるべきでもない。むしろ、それらがアッラーからの命令であるがゆえに身につけるべきである。なぜなら根本的な事実として、これらの道徳はイスラームの信条('aqeedah)に基づいているからである。この点に留意すれば、個人において道徳の習得が確実になり、魂からあらゆる不純物を清め、堕落させる要因から遠ざけることができる。道徳を守る最善の方法は、それをテキスト(クルアーンとスンナ)に示されたものに限定し、精神的な基盤に制限し、イスラームの信条の上に築くことである。

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

利益のためにアフラーク（品性・徳性）を身につけないということについて：これは、アフラークから利益を得ることを目指したり求めたりしてはならない、という意味です。もしそうすれば、アフラークが損なわれ、利益を中心に回るものになってしまうからです。アフラークとは、人間が自由に、そして自発的に、タクワ（アッラーへの畏れ）を動機として身につけるべき性質です。ムスリムがアフラークを守るのは、それが人生に利益をもたらすか害をもたらすかによるのではなく、アッラーの命令と禁止に応えるためです。このように理解すれば、良いアフラークを備えることは一貫して揺るぎなく、利益を中心に回るものではなくなります。

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

このように利益の交換に基づいて築かれた道徳(アフラーク)は、人を偽善者にします。ある振る舞いを表に示しながら、その真の性質は隠してしまうからです。なぜなら、彼らの道徳は利益に基づいており、そのため彼らの道徳は利益を中心に回っているからです。彼らは理性的な規則を、その理由(イッラ)を中心に据えるため、規則の存在も、イッラが存在しなくなった場合にその規則が義務であることも信じないのです。

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

アフラーク(道徳的な規範)は理性によって理屈づけられるものではなく、その「イッラ(理由・原因)」によって受け入れられるべきものでもない。アフラークは、その理由にかかわらず、シャリーアに示されたとおりに受け入れなければならない。アフラークの「イッラ」を探すことは誤りであり危険である。なぜなら、そのイッラが失われたとき、アフラークを身につけることをやめてしまうおそれがあるからだ。

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

これにより、「イバーダート（ʿibādāt）」の目的は霊的な価値のみであり、「アフラーク（akhlāq）」を身につける目的は道徳的な価値のみであることが明らかになる。これらはこうした本来の価値に限定されなければならない。イバーダートやアフラークにおいて利益や見返りが表に現れてはならない。そのような表れは危険であり、礼拝する者や徳のある人々に偽善を生じさせるからである。また、利益や見返りが現れないときには、イバーダートやアフラークが放棄されることにもつながる。

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

人間の他者との関係における行為に関するシャリーアの諸規定について言えば、それらの規定の根拠として示された文章の中には、ある種の「イッラ」（理由・原因）を含むものがあります。例えば、バヌ・ナディールの戦利品をアンサールではなくムハージルーンに与えた件がそれにあたります。アッラー（スブハーナhu wa Ta'ala）はこの件について次のように仰っています。

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

「それが、あなたがたの中の富者の間で単なる商品とならないようにするためです。」 [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

「イッラ」(ʿilla)を含まない他のテキストもあり、例えば……

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

アッラーはバイア（取引）を許可され、リバー（利息）を禁じられました。 [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

したがって、規定の文言に「イッラ」(’illah)が含まれている場合、その規定には理由づけが可能であり、それに対してキヤース(類推)を行うことができる。一方、文言に「イッラ」が含まれていない規定については、「イッラ」を探求することはなく、キヤースを用いることもできない。有効な「イッラ」とは、クルアーンとスンナ(ハディース)の文言に言及されているシャル・アイ(律法上)の「イッラ」である。なぜなら、この二つだけがシャル・アイの典拠となる文言だからである。理性的に定められたハクム・シャル・アイ(律法上の判断)の基礎となる「イッラ」は、理性的な「イッラ」ではなく、シャル・アイの「イッラ」である。言い換えれば、「イッラ」は明示的、暗示的、推論によって、あるいはキヤースを通じて、文言の中で言及されていなければならない。この「イッラ」は、理由づけされたハクムと、存在と不在の両面において結びついている。すなわち、規定は「イッラ」とともに巡る。ある状況においてあるものが禁じられるのは、シャル・アイの「イッラ」が存在するためであり、もしこの「イッラ」が消滅すれば、まさにそのものは許容されるようになる。したがって、ハクム・シャル・アイは「イッラ」が存在するときにはその「イッラ」とともに存在し、「イッラ」が存在しないときには存在しない。

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

ある規定(ヒュクム)が、その理由(イッラ)の不在によって適用されないからといって、それは決してシャリーア上の規定(ヒュクム・シャル‘ai)が変わったことを意味しない。むしろ、当該の問題に対するシャリーア上の規定は、変わることなくそのまま残っている。ただ、イッラが存在しないために規定が適用されなくなるだけであり、イッラが存在すれば、規定は適用されることになる。

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

規則とアッラーの定めた理由(イッラ)の存在および不在における関係は、時と場所の変化によって規則が変わることを意味しない。したがって、利益の実現と害悪の防止こそがハクム・シャルアイ(シャリーアの規定)の理由であり、それは時と場所の変化とともに変わるので、ハクム・シャルアイもそれに応じて変わる、と主張することは成り立たない。利益の実現と害悪の防止は、決してアフカーム(諸規定)の理由ではない。なぜなら、利益の実現と害悪の防止がすべてのアフカームの理由であることを示す本文は一つもなく、また特定のハクムの理由であることを示す本文も存在しないからである。したがって、それをシャルア上の理由(イッラ)とみなすことはできない。

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

シャリーア上のイッラは、シャリーアのテキストから取り出されるものであり、そのテキストとその意味に限定されなければならない。シャリーアのテキストは、利益をもたらすことや害悪を退けることをイッラとして示してはいない。シャリーア上のイッラとは、シャリーアのテキストがもたらしたものであり、利益の実現や害悪の回避ではない。テキストの中でもたらされているものは、時間や場所によって示されるものではなく、行為そのものによって示されるものでもない。それはむしろ、ハукムのイッラを明らかにする形でテキストによって示されているのである。このテキストは決して変わらないため、この文脈において時間や場所が考慮されることはなく、利益の実現や害悪の防止にも価値は置かれない。

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

したがって、シャリーアの規定(アフカーム・シャライア)は、時代や場所の変化とともに変わることはなく、その変化にかかわらずそのまま存続するのである。

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

人々の慣習や伝統の変化は、判断の変更に影響を与えない。なぜなら、慣習はアル・フクム・アッシャルイー（シャリーアの判断）のイッラ（理由）ではなく、その根拠でもないからである。慣習はシャリーアと一致することもあれば、矛盾することもある。もし矛盾するならば、シャリーアはそれらを廃止し、変更するために来たのである。シャリーアの役割は、社会の堕落の要因となる腐敗した伝統や慣習を変えることにあるからだ。ゆえに、慣習はシャリーアの判断の根拠とも、そのイッラとも見なされず、判断は変わらない。慣習がシャリーアと一致していた場合でも、その判断はシャリーア上の根拠とシャリーア上のイッラによって証明されるのであり、これらの慣習によって証明されるのではない。慣習がシャリーアを支配することはできない。むしろシャリーアが慣習を支配するのである。アル・アフカーム・アッシャルイーヤには独自の根拠があり、それはテキストであり、また独自のシャリーア上のイッラを持つ。慣習はそれにはまったく含まれない。

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

イスラーム・シャリーアがあらゆる時代と場所に適合するという点は、シャリーアがあらゆる時代と場所を通じて人間の問題を諸規定によって扱い、その問題がどれほど多様かつ多数であろうとも、人間のすべての問題を解決する能力を備えていることに由来する。これは、人間の問題を扱う際に、人間を人間としての資格において扱い、それ以外の資格では扱わないからである。いつの時代、いつの場所であっても、人間は本能と生物学的欲求の点で変わることなく同じままである。したがって、その問題を解決する規定も変わらない。変わるのは生活様式であり、それは人間の人生観には影響を及ぼさない。人間の絶えず新しく数多くの要求は、人間が本能と生物学的欲求を満たそうと努力する結果として生じる。シャリーアは、その数や様式の変化にかかわらず、そのような新しく数多くの要求を解決するために啓示された。これは、フィクフの発展に寄与した要因の一つであった。 しかし、シャリーアのこの広大な能力は、それがあらゆるもの、あらゆる事柄に対して柔軟に適応し、たとえそれがシャリーアと矛盾する場合であってもそうなる、ということを意味するものではない。また、時代とともに進化し変化する、ということを意味するものでもない。むしろそれは、テキストがそこから数多くの規定を導き出す能力を持つこと、そして諸規定が多くの事柄に適用される能力を持つことを意味するのである。例えば、アッラー(SWT)は次のように仰せられている。「もし彼女らがあなたがたのために（あなたがたの子を）授乳するならば、彼女らにその報酬を与えなさい。」 [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

この節から一つのハукム・シャルアイ（シャリーアの規定）が導かれる。すなわち、離婚された女性は、赤子に乳を与えたことに対して報酬を受ける資格がある。また、そこからもう一つのハukm・シャルアイが導かれる。すなわち、雇われた者は、私的な被雇用者であれ公的な被雇用者であれ、その仕事を遂行したならば賃金を受ける権利がある。この規則は、政府職員、工場の労働者、農場の農民など、多くの分野に適用される。したがって、彼らのそれぞれは、仕事を完了したならば賃金を受ける資格があり、それは彼らが私的な被雇用者だからである。同じことは、戸棚を作る大工、服を縫う仕立て屋、靴を作る靴職人などにも当てはまる。彼らは皆、仕事を遂行したならば、公的な被雇用者であるから賃金を受ける資格がある。雇用は雇用主と被雇用者の間の契約であるため、ハーキム（統治者）は含まれない。なぜなら、彼はウンマによって雇われているのではなく、むしろアフカーム・シャルアイーヤ、すなわちイスラームを施行する者だからである。カリフは、シャリーアを施行しイスラームのダアワを伝える誓約を与えられているので、その職務の遂行に対して賃金を受ける資格はない。彼はウンマに雇われていないからである。同様に、彼の補佐官（代理人）、すなわち執行部の構成員およびワーリー（知事）も、その職務を遂行しても賃金を受ける資格はない。彼らの職務は統治だからであり、したがって彼らは被雇用者ではない。彼らは給与を受け取るのではなく、自身の業務や職業に従事することができなくなることに対して、その必要を満たすための金額が定められているのである。

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

このように、テキストから多くの規定を導き出すことができ、それらの規定を多くの問題に適用できるという特性こそが、イスラームのシャリーアを、あらゆる時代・あらゆる場所で、あらゆる民族と世代の人々の生活におけるあらゆる問題に対応できるものにしているのである。これは、柔軟性や進化と呼べるものではない。

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

シャリーア上の判断（フクム・シャライ）の根拠（ダリール）は、クルアーンまたはスンナのテキストから導かれ、現実に存在する問題を解決するためのものである。立法者は、テキストの字義にとどまるのではなく、テキストの意味に従うことを意図したからである。したがって、シャリーア上の判断（アフカーム・シャラーイーヤ）を導出する際には、判断を導く際にテキストの中の立法的側面を見るために、イッラ（理由）の意味に注意を払わなければならない。

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.