第三に、多くのイスラム諸国においてイスラム国家の権威が衰え、それが不信仰(kufr)の権威に従属させられ、さらにイスラム国家の崩壊と消滅を経たことによって、多くのムスリムの心の中ではイスラム国家の存在が不可能なものとなり、イスラムのみによって統治することも実現しえないものとなった。そのため彼らは、アッラーが啓示されたもの以外によって統治されることを受け入れるようになった。イスラムという名称さえ保たれていれば、それによる統治が行われていなくても害はないと考えたのである。やがて彼らは、イスラムを人生の諸事に適用するためには他の学派(マズハブ)やイデオロギーを利用することが義務であると唱え始めた。その結果、イスラム国家を回復するための行動を控え、ムスリム自身の手による不信仰の規定の適用について沈黙するようになったのである。

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

したがって、ムスリムを再興し、イスラームの栄光を取り戻すために設立されたすべての改革運動は失敗に終わった。これらの運動は、イスラーム運動ではあったものの、イスラームへの理解の誤りゆえに、社会にイスラームを実践させる方向に働くどころか、より複雑な問題を生み出し、問題をさらに紛糾させ、社会をイスラームから遠ざけてしまったのであるから、失敗は予想されていたことであった。

Accordingly all the reformist movements established to revive Muslims and to restore the glory of Islam failed. It was expected that such movements would fail, because though they were Islamic movements, they created even more complex issues, complicated the problems and distanced the society from Islam instead of working to implement Islam in it due to their misunderstanding of Islam.

こうして、イスラームを「フィクラ（思想）」かつ「ターリーカ（方法）」として理解し、両者を結びつけ、イスラーム世界のいずれかの国においてイスラーム的生活様式を再興するために努力する、イスラーム運動の必要が生じた。そしてその国が、イスラームへの呼びかけが発する出発点（ヌクタト・イブティダー）となり、さらにイスラームへの呼びかけの発進点（ヌクタト・インティラーク）となるのである。

It thus became necessary to have an Islamic movement that understands Islam as a fikrah and Tareeqah, to make the link between them and work to resume the Islamic way of life in any country of the Islamic world. This country would then become the starting point (nuqTat ibtidaa), from which the Islamic call springs, and then becomes the departure point (nuqTat inTilaq) for the call to Islam.

このような考えに基づいて、ヒズブ・ウッ＝タハリール（解放党）が設立され、アラブ諸国においてイスラームの生活様式を再び確立するための活動を始めた。これは、イスラーム世界の一つ、あるいは複数の国にイスラーム国家を、イスラームの支点（nuqṭat irtikāz）として樹立することによって、イスラーム世界においてイスラームの生活様式を再興することにつながる。そしてそれは、イスラームの全領域においてイスラームを完全に適用し、イスラームのダァワを全世界に伝える偉大なイスラーム国家の核となるだろう。

On this basis Hizb ut-Tahrir was established, and started to work for the resumption of the Islamic way of life in the Arab lands. This will result in the resumption of the Islamic way of life in the Islamic World by establishing the Islamic State in one or more of its countries as a support point (nuqTat irtikaz) for Islam. It would become a nucleus for the great Islamic State that resumes the Islamic way of life by the application of Islam completely in all Islamic lands and conveys the Islamic Da’wah to the entire world.

研究、思索、調査を経て、ヒズブ・ウッ=タハリールは、いくつかのアフカーム・シャルイーヤ(シャリーアの規定)を採択した。その中には、農地の賃貸を禁じるなど、個人の間に生じる個別の問題とその相互関係を扱うものがある。また、ムスリムおよびその他の人々(非ムスリム)の間で広く行き渡っている一般的な見解に関わるもの、緊急条約(ムアーハダート・イドゥティラーリーヤ)の締結の許容や戦闘を始める前のイスラームへの da'wah(布教・招請)など、ムスリムと他者(非ムスリム)との関係に関わるものもある。さらに、集団的な原則や定義など、広く知られた規定のように、思考に関わるアフカーム・シャライーヤもある。たとえば、「義務の達成に必要なものもまた義務である」という原則がその一例である。

After study, thought and investigation, Hizb ut-Tahrir adopted rules (AHkam Shara’iah), some of which relate to the treatment of individual problems that occur among individuals and in their relationship with each other, such as the prohibition of leasing land for farming. Some are relevant to the general opinions that are prevalent among Muslims and others (non Muslims), and others related to the relationship of Muslims with others (non Muslims), such as the permissibility of concluding emergency treaties (Mu’ahudat idtirariyyah) and the Da’wah for Islam before starting the fight etc. Some are related to the thoughts, which are rules (AHkam Sharai’ah) like the generally known rules such as collective principles and definitions, for example, the principle which says; “That which is necessary to accomplish a duty (wajib) is itself a duty (wajib)”.

そして、ハクム・シャルイーの定義は次のとおりである。

And the definition of Hukm Shara’i as being,

「人間の行為に関する立法者（シャーリウ）の言葉」など。

“the speech of the Legislator related to man’s actions” and so on.

ヒズブは、あらゆる分野において特定の規則を採用し、イスラームへの呼びかけの過程でそれを提唱し始めました。これらは単にイスラーム的な見解、思想、規則にすぎず、非イスラーム的なものは一つもなく、非イスラーム的なものによって影響を受けることもありません。それらは純粋にイスラーム的であり、イスラームの典拠と本文のみに依拠しています。ヒズブは採用するにあたって思想に依拠し、イスラームへの呼びかけは思想に基づくものとみなし、知的な指導者として伝えられるべきだと考えています。なぜなら、人生は啓発された思想に基づいており、人間はそれに従って前進するからです。啓発された思想はまた、事物や問題の実相を正しく理解できるように示します。思想が啓発されたものであるためには、深くなければなりません。深い思想とは事物に対する深遠な見方であり、啓発された思想とは、事物、その状況、そしてそれに関連するすべてのものに対する深遠な見方であり、そこから結論を導き出して健全な判断に至ることです。言い換えれば、事物（および問題）に対する深く啓発された洞察の眼差しです。したがって、人間、人生、宇宙、そして人間とその行為について、深く啓発された見方を持ち、人間に割り当てられた規則を理解することが必要なのです。

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

深遠で啓発的な、人間、人生、宇宙についての思考は、それらに関する集団的な思考を生み出し、人類の最大の問題を解決し、彼らのためにアキーダ（信条）を確立し、この世での人生の目的と、人生において行う行為の目標を定める。なぜなら人間は宇宙の中で生きており、人間の内にある最大の問題、すなわち人間の内に存在する生命と、その生命と存在の場である宇宙についての問題が解決されなければ、人間は自分がどのように振る舞うべきかを知ることができないからである。したがって、アキーダがすべての基礎となる。

The deep enlightened thought about man, life and the universe, produces the collective thought about them, resolves the greatest problem of human beings, establishes the ‘aqeedah for them and defines for them the purpose of life and the objective of the actions which they undertake in the life of this world. This is because human beings live in the universe; and unless the greatest problem about man, the life existent in them, and the universe, which is the location of their life and their existence, is solved, they will not be able to know the manner in which they have to behave. Hence, the ‘aqeedah is the basis of everything.

人間、生命、宇宙についての深く啓発された思索は、イスラームのアキーダへと導きます。それは、創造主がそれらを創造し、この創造主こそが唯一それらを導き、保持し、特定の秩序に従って導くのだということを明確に説いています。そして、この現世の生命は永遠(アザリー)でも永続するものでもない、ということを説いています。ゆえに、この生命に先立って、その創造主であり主権者がおられ、そしてこの生命の後には審判の日があります。したがって、人間がこの世で行う行為は、アッラー(SWT)の命令と禁止に従って進められなければなりません。なぜなら、人間は審判の日にそれらについて問われるからです。よって、人間はアッラーのシャリーアに従うことが義務であり、それは預言者ムハンマド(ﷺ)が私たちに伝えられたものです。

The deep enlightened thought of man, life and the universe leads to the Islamic ‘aqeedah. It explains clearly that a Creator creates them, and this Creator is He alone who directs them, preserves them and guides them according to a specific system; and that the life of this world is not eternal (azali) nor everlasting. Hence before this life there is its Creator and Sovereign, and then there is the Day of Judgement after this life. Consequently the actions of human beings in this life must proceed in accordance with the commands and prohibitions of Allah (swt) for we will be questioned about them on the Day of judgement. Therefore it is compulsory on human’s to abide by the Shar’a of Allah, which the Messenger Muhammad (saw) has conveyed to us.

人間、生命、宇宙についての深く啓発された見方は、それらが物質的なものにすぎず、霊的なものではなく、また物質と霊から構成されているのでもないことを示している。ここでいう物質とは、触れることができ、理解しうるものを意味する。それが空間を占め重さを持つものとして定義される場合でも、目に見えるか否かにかかわらず、顕在的あるいは潜在的な帯電したエネルギーとして定義される場合でも同様である。ここでの議論は物質の本質についてではなく、創造主が創造された、触れることができ理解しうるものとしての人間、生命、宇宙についてのものだからである。ここでいう霊とは、アッラーとの関係を悟ることを意味し、「生命の秘密」を意味するものではない。ここでの議論は生命の秘密という意味での霊についてではなく、人間、生命、宇宙と見えざるもの、すなわち創造主との関係、そしてそのような関係を悟ることについてだからである。言い換えれば、人間、生命、宇宙とその創造主との関係を悟ることは、それらの一部なのか、そうではないのか、ということである。

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

実際、人間、人生、宇宙についての深く啓発された見解は、精神の意味を、人の生命の秘密としてではなく、アッラー（スブハナフ・ワ・タアラー）との関係の自覚として捉えるものであり、それによれば、人間、人生、宇宙は物質のみであって、精神ではなく、また物質と精神から成るものでもないことが明らかになる。物質であるというのは、感覚によって知覚され、触れることができるものであるから、目に見え、隠れてはいないということである。精神ではないというのは、精神とは人がアッラー（スブハナフ・ワ・タアラー）との関係を自覚することだからである。人がアッラーとの関係を自覚することは、人間でも人生でも宇宙でもなく、それらとは異なるものである。物質と精神から成るものではないというのは、人生と宇宙の実相においてそれが明らかだからである。人間についていえば、アッラー（スブハナフ・ワ・タアラー）との関係の自覚は、その構造の一部ではなく、外から加えられた付随的な属性である。その証拠に、アッラーの存在を否定する不信仰者は、人間であるにもかかわらず、アッラーとの関係を自覚していないのである。

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

一部の人々が主張する、人間は物質と霊から成り立っており、もし人間の中の物質が霊を支配すれば悪になり、霊が物質を支配すれば善になる、そして善になるためには霊が物質を支配するようにしなければならない、という主張は誤りである。人間は物質と霊から成るのではない。なぜなら、本章で論じられている霊とは、神の存在を信じるすべての人々の見解によれば、創造主の作用、彼らが目撃する見えざるものの作用、あるいは、そのものの中にアッラーによらなければ存在し得ない事柄が含まれていることの認識、すなわち霊性あるいは霊的側面の感覚のいずれかだからである。人間に存在する霊性あるいは霊的側面という意味での霊は、生命の秘密でもなく、それから生じるものでもなく、それと関係するものでもない。それとはまったく異なるものである。その証拠に、動物には生命の秘密があるが、霊性や霊的側面はない。また、動物が物質と霊から成ると主張する者もいない。このことから、この文脈における霊は生命の秘密ではなく、生命の秘密から生じるものでもなく、生命の秘密とまったく関係がないことが確実に裏付けられる。動物は生命の秘密を持っていても物質と霊から成るのではないように、人間も同様である。人間を特徴づけ、人間が所有する霊は、生命の秘密と結びつくものでも、そこから生じるものでもなく、むしろアッラーとの関係を認識することなのである。したがって、人間が生命の秘密を内に持つからといって、霊が人間の構造の一部であると言うのは正しくない。

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

このコンテキストで論じられている「霊（ルーフ）」とは、人間とアッラーとの関係の自覚であり、生命の秘密とは何の関係もないため、人間の構造の一部にはなりえません。その関係の自覚は人間の構造の一部ではなく、むしろ外的な属性です。その証拠として、アッラーの存在を否定する不信仰者は、人間であるにもかかわらず、アッラーとの関係を自覚していないのです。

Since spirit discussed in this context is the realisation of man’s relationship with Allah and has no relationship with the secret of life, it cannot be a part of man’s structure. The realisation of the relationship is not a part of his structure but rather an external attribute, with the evidence being that the non-believer who denies the existence of Allah, does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

人間、生命、宇宙は物質であって精神ではないが、それらの中には精神的な側面がある。それは、それらがその創造主であるアッラー(swt)によって創造されたという事実である。すなわち、宇宙は物質であり、創造主によって創造されたということが、人間が認識する精神的な側面である。同様に、人間も物質であり、創造主によって創造されたということが、人間が認識する精神的な側面である。生命もまた物質であり、創造主によって創造されたということが、人間が認識する精神的な側面である。したがって、精神的な側面は人間、生命、宇宙から生じるのではなく、それらが創造主、すなわちアッラーによって創造されたことから生じるのである。この関係こそが精神的な側面なのである。

Although man, life and the universe are material and not spirit, they do have a spiritual aspect in them; which is the fact they are created by Allah (swt), their Creator. That is, the universe is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Likewise man is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Life is also material, and being created by a creator is the spiritual aspect which man realises. Thus, the spiritual aspect does not result from man, life and the universe, but from their being created by a Creator, by Allah (swt). This relationship is the spiritual aspect.

「精神」という言葉の意味の起源は、神の存在を信じる人々が、「精神」「霊性」「精神的側面」といった言葉を頻繁に用いてきたことにあります。彼らはこれらの言葉によって、特定の場所における創造主の作用や、目に見えないものの作用として観察されたもの、あるいは、アッラーによらなければ存在し得ない物事の側面を理解しようとしてきました。彼らが「精神」「霊性」「精神的側面」などと呼び、それと似た意味を持つものとされるこれらの意味は、一般的で曖昧であり、明確に結晶化した意味ではありません。それらは、彼らの心の中には実在性を持ち、心の外にも、存在は認識されるがその実体は把握されていない目に見えないものとしての実在性を持ち、そしてこの目に見えないものが物事に及ぼす作用として実在性を持っています。しかし、この実在性は感じ取ることはできても、実際に定義することはできず、彼らにとって明確に結晶化したものにはなりません。これらの意味が結晶化していないため、彼らのこれらの用語についての理解は混乱しました。この混乱によって、精神は生命の秘密であると理解されるようになりました。こうして、人間の中に存在する生命の秘密としての精神、そして霊性や精神的側面の存在を感じ取ったことから、人間は精神と物質から構成されている、と言うようになりました。そのため彼らは、精神はそれと同じものであるか、それから生じるものだと考え、動物にも精神、すなわち生命の秘密があるものの、霊性や精神的側面は持たないという点に注意を向けませんでした。さらに、この曖昧さのために、人間は自分の内に感じる刺激のようなものを霊性と呼ぶようになりました。こうして個人は、自分が並外れた霊性を感じている、あるいはある人物が大きな霊性を持っている、と言うようになりました。また、同じく曖昧さのために、人がある場所に入って喜びや高揚を感じると、その場所は精神的な側面や霊性を備えているとされました。曖昧さのために、人は精神を強めたいと主張して自ら飢えさせ、身体を苦しめ衰弱させることさえありました。 このすべての混乱は、霊(spirit)、霊性(spirituality)、そして霊的側面(spiritual aspect)という言葉の意味を理解することにおける曖昧さから生じている。過去にも、「知性」や「精神」(思考)の実在を捉えようとした際に、同様の混乱が起きたことがある。「精神(mind)」とは、物事を理解し判断することを意味する言葉である。しかし古代の人々は、理解などの働きを「精神」そのものではなく、「精神」の作用とみなしていた。彼らの見方では、精神は実在として感じられてはいたものの、その実在を把握することはできず、彼らにとって曖昧なままであった。この曖昧さの結果として、精神に対する認識は食い違い、その所在についての理解はさらに混乱し、その実在についての把握はますます不明瞭になった。ある者は精神は心臓にあると主張し、別の者は頭部に、また別の者は脳にあると考え、さらに別の一群はまったく異なる見解を持っていた。近年の思想家の中には、精神の意味を特定し定義しようと進んだ者もいたが、彼らもまた、その実在を把握できなかったために混乱した。ある者は、精神とは物質が脳に映し出されたものだと言い、別の者は、脳が物質に映し出されたものだと主張した。最終的に、正しい定義が打ち立てられた。すなわち、精神とは、感覚器官を通して実在が脳へと伝達され、それに先行する情報によってその実在が解釈(または理解)される、その伝達のことであると定義されたのである。この定義によって、精神は正しく理解されるようになった。同様に、思想家たちが霊、霊性、そして霊的側面の意味を明確にし、精神がそれらとその実在を理解できるようにする必要がある。なぜなら、霊、霊性、霊的側面にも実在があるからである。人間は、パンの塊のように感じて触れることができる物質的(有形の)事物があること、そして医師の提供する奉仕のように、感じることはできても触れることはできないものがあることを、目にし感じ取っているのである。 道徳的なもので、人間が感じ取ることはできても手で触れることのできないものがあります。たとえば高慢や称賛がそうです。また霊的なもので、人間が感じ取ることはできても手で触れることのできないものもあります。たとえばアッラーへの畏れや、災難のときにアッラーに服従する心がそうです。これらは三つの異なる意味であり、それぞれに人間が感じ取ることのできる実体があり、互いに別のものです。したがって、霊、霊的な側面、あるいは霊性にも、感覚によって感じ取られる特定の実体があります。それゆえ、その実体を定義し、人々に明確に示す必要があります。ちょうど知性が定義され、明確に示されたように。

The origin of the meaning of spirit is that people who believe in the existence of a God frequently use the words of spirit, spirituality, and spiritual aspect, to articulate the effect of the creator in a particular place, or what is witnessed of the effects of the unseen, or to comprehend in the thing an aspect that can not exist save by Allah. These meanings, which they call spirit, spirituality and the spiritual aspect and that which has a similar meaning, are general, ambiguous and are not crystallised meanings. They have a reality in their mind and a reality outside their mind, which is the unseen whose existence is realised and whose identity is not, and the effect of this unseen in things. However this reality they can sense but cannot really define it nor is it crystallised for them. Due to the lack of crystallisation of these meanings, their understanding of these terms were confused. This confusion led to understanding the spirit, as the secret of life. Thus due to their sensation of the existence of spirit in man, which is the secret of life as well as the existence of spirituality and spiritual aspect, they came to say that man is composed of spirit and material. Hence they thought the spirit is the same as that or results from it, and they did not turn their attention to the fact that the animal has a spirit, i.e. the secret of life but it neither has spirituality nor the spiritual aspect. Moreover due to this ambiguity, man started to call what he feels in himself of stimulation as spirituality. Thus the individual would say about himself that he felt an incredible spirituality or that a certain person had a great spirituality. Also due to its ambiguity, a person would enter a place and feel a delight or elevation, so that place was described as having a spiritual aspect or spirituality. Because of its ambiguity, a person would starve himself, torment and weaken his body claiming that he wanted to strengthen his spirit. All this is a result of the ambiguity in understanding the meaning of spirit, spirituality and the spiritual aspect. A similar confusion occurred in the past when people tried to conceive the reality of the ‘intellect’ or the ‘mind’ (thinking). Mind is a word which means the comprehension and judgement upon a thing etc. However those of ancient times perceived comprehension and the like as effects of the ‘mind’ not the mind itself. The mind in their view had a reality which they felt but they were unable to comprehend its reality and was ambiguous to them. As a result of this ambiguity their perception of it differed, their perception of its location and their comprehension of its reality became more confused. Some of them claimed that it was located in the heart, to others it was in the head, to others it was in the brain, whilst another group held different opinions. In recent times some thinkers have proceeded to identify the meaning of the mind and define it, but they in turn were confused because they failed to comprehend its reality. Some of them said it is the reflection of material on the brain, while others claimed it is the reflection of brain on the material. A correct definition was in the end elaborated, by defining the ‘mind’ as the transmission of the reality to the brain via the senses together with previous information through which this reality is interpreted (or understood). By this definition the mind is correctly comprehended. Likewise, it is necessary that some thinkers proceed to crystallise the meaning of spirit, spirituality and the spiritual aspect in order that the mind comprehends them and their reality. This is because there is a reality for spirit, spirituality and spiritual aspect. For it is witnessed and sensed by man that there are materialistic (tangible) things which man senses and touches, such as a loaf of bread and others that he may sense but do not touch, such as the service rendered by a doctor. There are moral things that man senses but does not touch, such as pride and praise; or spiritual things which man senses but does not touch, such as the fear of Allah and the submission to Him during times of calamity. These are three meanings, each has a reality which man can sense and each is distinct from the other. Accordingly, the spirit or the spiritual aspect or the spirituality has a specific reality, felt by the senses. It is then necessary to define this reality and crystallise it to the people, as the mind was defined and crystallised.

このような観点から見ると、霊性、精神性、そして霊的側面の実在を確かめると、それらは神の存在を否定する無神論者には存在せず、何らかの神の存在を信じる者にのみ存在することが明らかになる。すなわち、それらはアッラーへの信仰と結びついており、信仰が存在するところには霊性も存在し、信仰が欠けているところには霊性も欠けている。アッラーの存在を信じるとは、ある創造主が確かに事物を創造し、それらを創り出しているという確固たる確信を持つことを意味する。したがって議論の主題は、創造主が事物を創造しているということである。創造主がそれらを創造したと認めることが信仰であり、創造主がそれらを創造したことを否定することが不信仰である。この認識と確固たる信仰が確立されたとき、霊的側面が見出され、それをもたらしたのが信仰である。認めず否定する場合には、否定がそれを存在させなくしたのだから、霊的側面は存在しない。したがって霊的側面とは、事物が創造主によって創造されているという事実、すなわち無から創造されたという点における事物と創造主との関係である。心が、事物が創造主によって創造されているというこの関係を理解すれば、その理解から創造主の偉大さを感じ、創造主への畏れと、創造主の聖性を讃える感情が生じる。したがって、そのような感情を生み出すこの関係の自覚こそが霊性である。こうして、霊とはアッラーとの関係の自覚であり、霊的側面と霊の意味が明確になる。霊的側面や霊は、言語学の参照を要する言語的意味合いをもつ単なる語句でも、各人が好き勝手な意味を与えた専門用語でもない。それらは、どのような名称が与えられようとも、正確な実在を持つ表現である。したがって議論の対象は、特定の言葉の意味ではなく、これらの意味の実在についてである。 これらの意味の実在とは、次のことである。人間における霊的側面としての「霊」は、アッラーとの関係を実現することであり、人間、生命、宇宙における霊的側面は、創造主によって創造されたという事実である。これらの語が言及されるときは常にこれらの意味を示すのは、証明しうる感知可能な実在を持つのがまさにこれらの意味だからである。この感知可能な実在は、創造主、すなわち万物の創造者の存在を信じる人々にとって、理性的で外的な実在でもある。

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.

生命の秘密（ルーフ）について言えば、それは確かに存在し、明確なクルアーンの章句によって証明されているため、私たちはそれを信じなければなりません。しかし、それはこの議論の主題ではありません。

As for the secret of life (rooh), it definitely exists and is proven in the definite Qur’anic texts so we must believe in it. However it is not the subject of this discussion.

「ルーフ」という語は、アラビア語の「エイン（ein）」と同様に一般的な語であり、複数の意味を持つ。たとえば「水源」「目」「間諜（スパイ）」「金」「銀」などの意味がある。ルーフという語は、「生命の秘密」をはじめ、さまざまな意味をもってクルアーンに現れている。「彼らはあなたに霊（ルーフ）について尋ねるであろう。言いなさい、『霊は主の命令によるものである。知識として与えられたのは、あなたがた（人びと）に伝えられた、ほんのわずかなものにすぎない』と」。 [TMQ Isra’a:85]

The term spirit ‘rooh’ is a common term like the word ‘ein’ in Arabic – that has more than one meaning; such as ‘water source’, ‘eye’, ‘spy’, ‘gold’, ‘silver’ and others. The term rooh came in the Qur’an with numerous meanings, such as the secret of life; “They will ask you concerning the spirit ; say, ‘the spirit is by command of my Lord, of knowledge it is only a little that is communicated to you, (O men!).’” [TMQ Isra’a:85]

または、ジブリール として。

Or as Gibreel,

「真の霊がそれを降ろした。あなたの心の上に、あなたが警告者の一人となるために。」 [TMQ Ash-Shura:193-194]

“Which the true spirit have brought down. Upon your heart, that you be (one) of the warners.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

あるいはアッラーのシャリーアとして

Or as the Shari’ah of Allah,

「このようにして、私たちはあなた（ムハンマド）に、私たちの命令による霊を啓示しました。」 [TMQ Ash- Shura:52]

“And thus have We inspired to you (Mohammed) a spirit of Our command.” [TMQ Ash- Shura:52]

これらの意味はすべて、「そこには霊的な側面がある」とか「これは霊的なものだ」とか「物質が霊から切り離されている」などと言うときに意図されているものではありません。この、霊についての言明と、クルアーンに述べられている霊（ルーフ）の意味との間には、何の関係もありません。先に説明した用法で言う霊とは、物質の創造に関わる意味、すなわち、万物がアッラー（SWT）という創造主によって創造されたこと、そして、万物と創造主との関係を人間が悟ることに関わる意味です。

All those meanings are not intended when saying there is in it a spiritual aspect or this is a spiritual thing or detachment of the material from the spirit etc... There is no relationship between this statement about the spirit and the meanings of spirit (rooh) mentioned in the Qur’an. What is meant by the spirit in the usage explained earlier is the meaning related to the creation of the material, i.e. in respect of things being created by a Creator who is Allah (swt), and man’s realisation of the relationship of things with their Creator.