33. La Sunnah consiste en los dichos del Mensajero ﷺ, sus acciones y su aprobación, que han llegado de él, aparte del Corán. Es revelación de Allah (SWT), porque Allah (SWT) dijo:

33. The Sunnah consists of the sayings of the Messenger (PBUH), his actions and consent that has come from him, other than the Qur’an. It is revelation from Allah (SWTH), because Allah (SWTH) said:

«Ni habla por capricho. No es sino una revelación que le es inspirada.» [An-Náŷm: 3-4] Dijo (SWT):

“Nor does he speak of (his own) desire. It is only an Inspiration that is inspired.” [An-Najm: 3-4] He (SWTH) said:

«No sigo sino lo que se me revela.» [Yunus: 15] Dijo (SWT):

“I only follow that which is revealed to me.” [Yunus: 15] He (SWTH) said:

«Di: “Ciertamente, solo sigo lo que me es revelado.”» [Al-An'aam: 203] Él (SWT) dijo:

“Say: verily, I only follow that which is revealed to me.” [Al-An’aam: 203] He (SWTH) said:

«Solo os advierto mediante la revelación (de Allah).» [Al-Anbiyaa: 45]

“I warn you only by the revelation (from Allah).” [Al-Anbiyaa: 45]

34. La Sunnah es como el Corán, porque es revelación de Allah y la Sharí'ah de Allah. No hay diferencia entre el Noble Corán y la Sunnah en lo relativo a la Sharí'ah. Ambos son jiṭāb ash-shāri' (el discurso del Legislador), debido al dicho de Allah (SWT):

34. The Sunnah is like the Qur’an, because it is revelation from Allah and the Sharee’ah of Allah. There is no difference between the Noble Qur’an and the Sunnah in the Sharee’ah. Both of them are khiTaab ash-shaari’ (the speech of the Legislator), due to the saying of Allah (SWTH):

“Y lo que os dé (maa) el Mensajero, tomadlo, y lo que os prohíba (maa), abstenéos de ello”. [Al-Hashr: 7] El “maa” es una de las formas de generalidad. Además, Él (SWT) dijo:

“And whatsoever (maa) the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever (maa) he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] The ‘maa’ is one of the forms of generality. Also He (SWTH) said:

«Quien obedece al Mensajero (Muhammad ﷺ) ha obedecido en verdad a Allah». [An-Nisa': 80] Y Él (SWT) dijo:

“He who obeys the Messenger (Muhammad (PBUH)) has indeed obeyed Allah.” [An- Nisaa’: 80] And He (SWTH) said:

«(Y) si disputáis sobre algo, referidlo a Allah y a Su Mensajero ﷺ». [An-Nisa': 59] Así, la Sunnah es una evidencia de la Sharí'ah, como el Noble Corán, sin ninguna diferencia.

“(And) if you differ in anything amongst yourselves, refer it to Allah and His Messenger (PBUH).” [An-Nisaa’: 59] Thus, the Sunnah is a Sharee’ah evidence, like the Noble Qur’an, without any difference.

35. La Sunnah nos ha llegado por vía de narración, de una manera distinta a la del Corán, que nos fue transmitido como transmisión. El mismo Noble Corán que fue revelado al Mensajero de Allah ﷺ —el cual transmitió a personas cuyo testimonio establece una prueba decisiva, y ordenó que fuera memorizado y puesto por escrito— nos ha sido transmitido exactamente tal como le fue revelado a él. Mientras que la Sunnah es lo que los narradores nos relataron acerca de lo que el Mensajero ﷺ dijo, lo que hizo y lo que aprobó. Así pues, considerar que algo forma parte de la Sunnah depende del narrador.

35. The Sunnah has reached us via narration, a manner unlike that of the Qur’an, which had been transmitted to us as transmission. The selfsame Noble Qur’an that was revealed to the Messenger of Allah (SWTH) - which he conveyed to people whose speech establishes a decisive proof, and which he ordered to be memorised and written - has been transmitted to us exactly the same as it was revealed to him. Whilst the Sunnah is what the narrators narrated to us concerning what the Messenger (PBUH) said, what he did and what he consented to. Thus, to consider something to be part of the Sunnah depends on the narrator.

36. Quienes narraron del Profeta ﷺ fueron, o bien de los Compañeros (Sahaabah), o bien otras personas que no son de los Compañeros. Esto se debe a que no todo el que vio al Mensajero ﷺ es un Compañero (Sahaabi), ni todo el que narró de él es un Compañero. La palabra Sahaabah es árabe y se entiende según su indicación lingüística. El término Sahaabi, en sentido lingüístico, significa cualquiera que cumpla con el significado de la compañía. No hay ningún texto de la Ley Revelada (Ash-Shari‘ah) que defina el significado de Sahaabi, por lo que su sentido es el que indica la lengua. Se ha narrado de Sa‘eed ibn al-Musayyab que la definición de Sahaabi es que “debe haber permanecido un año o dos (con el Mensajero ﷺ) o haber participado en una o dos batallas (con el Mensajero ﷺ)”. En cuanto a quien vio al Mensajero ﷺ o narró de él, pero no le acompañó, no es un Compañero (Sahaabi). Por eso, cuando se le preguntó a Anas ibn Malik: “¿Quedan, aparte de ti, Compañeros del Profeta?”, respondió: “Hay algunas personas de los beduinos que lo vieron, pero en cuanto a quienes lo acompañaron, no”.

36. Those who narrated from the Prophet (PBUH) were either from the Sahaabah or other people who are not from the Sahaabah. This is because not everyone who saw the Messenger (PBUH) is a Sahaabi. Nor is everyone who narrated from him a Sahaabi. The word Sahaabah is an Arabic word, which is understood according to the linguistic indication. The word Sahaabi linguistically means anyone who fulfils the meaning of companionship. There is no Sharee’ah text defining the meaning of Sahaabi. So the meaning is that which the language has indicated. It has been narrated from Sa’eed b. al-Musayyab that the definition of Sahaabi is that “he must have spent a year or two (with the Messenger (PBUH)) or have gone to one or two battles (with the Messenger (pbuh)).” As for the one who saw the Messenger (PBUH) or narrated from him but did not accompany him, he is not a companion (Sahaabi) That is why when Anas b. Malik was asked: “Other than you, are there any companions of the Prophet left?” He said: “There are some people from the Bedouins who saw him, but as for those who accompanied him, no.”.

37. Todo musulmán debe aceptar la narración de un Sahaabi y tomarla como prueba. No le está permitido rechazarla, porque la fiabilidad de un Sahaabi queda demostrada por el texto definitivo (qat'i) del noble Corán. Quien quede probado que pertenece a los Muhayirin o a los Ansar, su narración debe ser aceptada con certeza. No le está permitido a un musulmán rechazarla, porque eso equivaldría a rechazar a alguien a quien Allah (SWTH) ha alabado y cuya fiabilidad está establecida en el noble Corán.

37. Every Muslim must accept the narration of a Sahaabi and to take it as proof. It is not allowed for him to reject it, because the trustworthiness of a Sahaabi is proven by of the definite (qat’i) text of the noble Qur’an. Anyone who is proven to be from the Muhajireen or from the Ansar, his narration must be definitely accepted. It is not allowed for a Muslim to reject it, because that would mean rejection of someone Allah (SWTH) has praised and whose trustworthiness is established in the Noble Qur’an.

38. Se establece que, para cualquier narrador que no sea de los Sahaabah, antes de citar su narración como prueba, debe demostrarse que es ‘adl (digno de confianza) y dhaabit (preciso) en lo que narra. Por tanto, la confiabilidad de un narrador, de modo que consideremos su relato como parte de la Sunnah, no puede establecerse a menos que se cumplan las condiciones de confiabilidad y dhabt (precisión). Así pues, es necesario examinar de quién se toma el Hadiz. La narración no se toma de alguien cuya escuela de pensamiento (madh-hab) contenga una opinión que convierta en kaafir (infiel) a quien la adopta, ni de alguien que permita decir mentiras sobre el Mensajero ﷺ para respaldar su madh-hab, o para llamar a su secta e incitar a la gente a formar parte de ella, o que permita mentir en beneficio del Islam, etc. Esto se debe a que el Mensajero ﷺ dijo:

38. It is stipulated for any narrator, other than the Sahaabah, that before one cites his narration as proof, he is proved to be ‘adl (trustworthy) and dhaabit (precise) in regards to what he narrates. So the trustworthiness of a narrator, such that we consider his report a part of the Sunnah, cannot be established unless the conditions of trustworthiness and dhabt (precision) are fulfilled. Thus, one must scrutinise from whom the Hadeeth is taken. The narration is not taken from someone whose madh-hab contains an opinion that makes the one who adopts it a kaafir, or someone who allows lies to be said about the Messenger (PBUH) in order to support his madh-hab, or to call to his sect and encourage people to be part of it, or if he permits lying for the benefit of Islam etc. This is because the Messenger (PBUH) said:

«Quien mienta deliberadamente sobre mí, que se reserve un lugar en el Fuego.» Quien miente sobre el Mensajero de Allah ﷺ ha perdido sin duda su credibilidad.

“The one who deliberately lies about me let him reserve a place for himself in the Hellfire.” The one who lies about the Messenger of Allah has definitely lost his trustworthiness.