1. La Umma cree en el Islam como credo, sistema, modo de vida distintivo y visión de la vida. Vive por él en este mundo y lo lleva al mundo como liderazgo intelectual y como un Mensaje universal.

1. The Ummah believes in Islam as a creed, a system, a distinct way of life and a viewpoint about life. She lives for it in this world and carries it to the world as an intellectual leadership and a universal Message.

2. El Islam es la religión celestial que Allah (SWT) reveló a nuestro maestro Muhammad ﷺ para organizar la relación del ser humano con su Señor, consigo mismo y con los demás seres humanos.

2. Islam is the heavenly religion that Allah (SWTH) has revealed to our master Muhammad (PBUH) to organise the relationship of man with his Lord, with himself and with other human beings.

3. El Islam solo se manifiesta en el Kitaab y la Sunnah.

3. Islam is only manifested in the Kitaab and Sunnah.

4. El Kitaab y la Sunnah fueron enviados como revelación de Allah (SWT) a nuestro maestro Muhammad, el Mensajero de Allah ﷺ. Así, el Kitaab ha llegado mediante la revelación, tanto en palabras como en significado, de parte de Allah; y la Sunnah ha llegado mediante la revelación, en cuanto a significado, de parte de Allah (SWT), pero fue expresada con las propias palabras del Mensajero ﷺ.

4. The Kitaab and Sunnah were sent down as revelation from Allah (SWTH) to our master Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH). Thus, the Kitaab has been brought through revelation, as word and meaning from Allah; and the Sunnah has been brought through revelation, as meaning from Allah (SWTH), but it was expressed in the Messenger’s own words.

5. Es obligatorio para todo musulmán responsable legalmente (mukallaf) ajustarse a las normas de la Sharía en todas sus acciones. No está permitido que, como siervo de Allah, sus acciones contradigan lo que se ha mencionado en el discurso del Legislador, es decir, que vayan en contra de la norma de la Sharía. Él (SWT) dijo:

5. It is obligatory on every legally responsible (mukallaf) Muslim to adhere to the Sharee’ah rules in all his actions. It is not allowed that, as a servant of Allah, his actions contradict what has been mentioned in the speech of the Legislator, i.e. contrary to the Sharee’ah rule. He (SWTH) said:

«Pero no, por tu Señor, no creerán hasta que te tomen a ti (¡oh Muhammad ﷺ!) como juez en todas las disputas entre ellos.» [An-Nisa: 65] Y debido al dicho del Mensajero de Allah ﷺ:

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65] And due to the saying of the Messenger (PBUH):

«Quien realice una acción que no esté conforme con nuestra enseñanza, esa acción será rechazada». Y por el dicho de Allah (SWT):

“Whosoever does an action which is not according to our teaching then it is rejected.” And due to the saying of Allah (SWTH):

«Y lo que el Mensajero (Muhámmad ﷺ) os dé, tomadlo, y lo que os prohíba, absteneos de ello». [Al-Hashr: 7] Así, la adhesión a la norma de la Sharí'ah es uno de los requisitos del Imán. Por eso Allah (SWT) dice:

“And whatsoever the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] Thus, adherence to the Sharee’ah rule is one of the requisites of Imaan. That is why Allah (SWTH) says:

«Pero no, por tu Señor, no creerán hasta que te tomen a ti (¡oh Muhammad ﷺ!) como juez en todas las disputas entre ellos.» [An-Nisaa: 65]

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65]

6. La 'Aqida islámica es la creencia en Alá, en Sus ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros, en el Día del Juicio y en el Qadar, cuyo bien y cuyo mal provienen de Alá (es decir, el conocimiento de Alá).

6. The Islamic ‘Aqeedah is the belief in Allah, His angels, Books, Messengers, Day of Judgement and Qadar, whose good and bad are from Allah (i.e. knowledge of Allah).

7. Las creencias no se toman sino a través de la certeza (yaqeen); por lo tanto, la prueba para una creencia debe ser qat'i, porque Allah (SWT) censuró a quienes creyeron sobre la base de la conjetura (zann). Allah (SWT) dijo:

7. The beliefs are not taken except through certainty (yaqeen), thus the evidence for belief must be Qat’i, because Allah (SWTH) censured those who believed on the basis of Zann (speculation) Allah SWTH said:

«Ellos solo siguen conjeturas, y en verdad, la conjetura no puede sustituir a la verdad.» [An-Néyem: 28] Él (SWTH) censuró a quienes siguen la zann cuando se trata de la 'aqeedah, y consideró la zann como extravío; así dijo (SWTH):

“They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28] He (SWTH) censured those who follow zann, when speaking about ‘aqeedah, and considered zann as misguidance; so He (SWTH) said:

«Y si obedeces a la mayoría de los que hay en la tierra, te desviarán del camino de Allah. No siguen sino conjeturas, y no hacen sino mentir». [Al-An'am: 116] Y Él (SWT) no lo consideró conocimiento (‘ilm), por eso dijo:

“And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allah’s Path. They follow nothing but speculations, and they do nothing but lie.” [Al-An’aam: 116] And He (SWTH) did not consider it to be knowledge (‘ilm), so He said:

"Mientras ellos no tienen conocimiento de ello. No siguen sino conjeturas, y en verdad, la conjetura no sustituye a la verdad." [An-Najm: 28]

“While they have no knowledge thereof. They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28]

8. Las normas de la Sharía pueden tomarse sobre la base de la probabilidad (zann) o de la certeza (yaqeen). El reporte individual (khabar ahad) se considera una prueba en todas las normas de la Sharía. Deben ponerse en práctica, ya sean de las normas de los actos de adoración (ʿIbadaat), de las transacciones sociales (Muʿamalaat), de los castigos (ʿUqubaat), etc., porque el Mensajero ﷺ dijo:

8. The Sharee’ah rules can be taken on the basis of Zann (probability)or Yaqeen (certainty). The singular report (khabar ahad) is considered a proof in all Sharee’ah rules. They must be acted upon, whether they are from the rules of worships (‘Ibadaat), societal transactions (Mu’aamalaat), punishments (‘Uqubaat) etc, because the Messenger (PBUH) said:

«Que Allah ilumine al siervo que escuchó mi declaración, la memorizó, la comprendió y la transmitió. Pues puede ocurrir que alguien porte conocimiento (fiqh) sin ser conocedor (faqeeh), y quizás lleve el fiqh a alguien que tiene mayor fiqh que él». El Mensajero ﷺ dijo «siervo» y no «siervos». Tal palabra es genérica y puede aplicarse a una o más personas. Así, el significado es que elogia a la persona o personas que transmiten su hadiz. Esto se debe a que el Profeta ﷺ, en una ocasión, envió doce mensajeros a doce reyes invitándolos al Islam. A cada rey se le envió un solo mensajero. Si la transmisión de la Da'wah por una sola persona no fuera obligatoria de seguir, el Mensajero ﷺ no se habría conformado con enviar a un solo mensajero. El consenso (Ijmaa') de los Sahaabah se ha producido sobre la cuestión de actuar conforme al informe único en lo referente a las normas de la Sharee'ah.

“May Allah illuminate the servant who heard my statement, so he memorized, understood it and conveyed it. For it may occur that somebody carries knowledge (fiqh) without being knowledgeable (faqeeh), and perhaps he will carry the fiqh to somebody who is of greater fiqh than him.” The Messenger (PBUH) said ‘servant’ and not ‘servants’. Such a word is generic and can apply to one or more people. So the meaning is that he is praising the single person or persons for transmitting his hadeeth. This is because the Prophet (PBUH), at one time, sent twelve messengers to twelve kings inviting them to Islam. A single messenger was sent to each king. Had the conveyance of the Da’wah by a single person not been obligatory to follow, the Messenger (PBUH) would not be content to send one messenger. The consensus (Ijmaa’) of the Sahaabah has taken place on the issue of acting upon the single report in regards of the Sharee’ah rules.

9. Las palabras ‘Aqeedah e I’tiqaad tienen un mismo significado, que es creencia (Imaan). El Imaan es la creencia firme que concuerda con la realidad y se basa en una prueba (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); los tres elementos deben darse juntos: la firmeza, la concordancia con la realidad y el hecho de estar fundada en una prueba, y deben concurrir en la creencia para que sea Imaan, es decir, ‘Aqeedah. Por tanto, no está prohibido tener una creencia no firme respecto al khabar ahad, porque no es una creencia (I’tiqaad).

9. The words ‘Aqeedah and I’tiqaad have one meaning, which is belief (Imaan), Imaan is the decisive belief that agrees with the reality and is based on evidence (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); all three must be present together: decisiveness, agreement with the reality and being derived from evidence and they must come together in the belief if it is to be Imaan, i.e. ‘Aqeedah. Hence, it is not prohibited to have non-decisive belief in the khabar ahad, because it is not belief (I’tiqaad).

10. La norma de la Sharí'ah es el discurso del Legislador respecto a las acciones de las personas, mediante mandato (iqtidaa'), opción (takhyeer) y vinculación (wadh'). Así, el discurso del Legislador es la norma de la Sharí'ah. Por tanto, lo que no es un discurso del Legislador no es una norma de la Sharí'ah. El "hukm" (juicio/fallo) es el dictamen relativo a la acción de una persona. Si este dictamen procede del discurso del Legislador, entonces es una norma de la Sharí'ah. Si no procede del Legislador, entonces no es una norma de la Sharí'ah. Las definiciones y los principios generales de la Sharí'ah se consideran normas de la Sharí'ah, si han sido derivados mediante un ijtihad correcto.

10. The Sharee’ah rule is the speech of the Legislator regarding the actions of people by order (Iqtidaa`), option (takhyeer) and attachment (wadh’) Thus, the speech of the Legislator is the Sharee’ah rule. So that which is not a speech of the Legislator is not a Sharee’ah rule. The ‘rule’ (hukm) is the view pertaining to the action of a man. If this view is from the speech of the Legislator, then it is a Sharee’ah rule. If it is not from the Legislator, then it is not a Sharee’ah rule. Sharee’ah definitions and comprehensive principles are considered Sharee’ah rules, if they have been derived by sound Ijtihaad.

1. La 'Aqeedah y la norma de la Sharee'ah se consideran ambas un pensamiento. Pero se diferencian en cuanto a aquello a lo que el pensamiento se refiere. Si se relaciona con la acción del hombre, entonces es una norma de la Sharee'ah, ya incluya o no algo en lo que uno deba creer. Si no se relaciona con la acción del hombre, entonces se refiere a las acciones del corazón, es decir, se relaciona con creer o no creer en algo. Esto pertenece a la 'Aqeedah. Respecto a lo que se ha mencionado en el discurso del Legislador, en cuanto a pensamientos, es necesario examinarlo: si exige creer pero no exige acción, como las historias y los relatos de lo oculto, entonces forma parte de la 'Aqeedah. Si exige una acción, entonces es de las normas de la Sharee'ah. Él (SWTH) dijo:

11. The ‘Aqeedah and the Sharee’ah rule are both considered to be a thought. But they differ in terms of what the thought relates to. If it is related to the action of man, then it is a Sharee’ah rule, whether it does or does not include something one must believe in. If it is not related to the action of man, then it refers to the actions of the heart, i.e. it relates to believing or not believing in something. This is from the ‘Aqeedah. With respect to that which has been mentioned in the speech of the Legislator, in terms of thoughts, one needs to look into it: if it requests belief but does not request action, such as the stories and reports of the unseen, then it is part of ‘Aqeedah. If it requests an action, then it is from the Sharee’ah rules. He (SWTH) said:

«Creed en Allah y en Su Mensajero (Muhammad ﷺ).» [An-Nisā’: 136] Él (SWTH) dijo: «Allah es el Creador de todas las cosas.» [Ar-Ra‘d: 16] Él (SWTH) dijo:

“Believe in Allah, and His Messenger (Muhammad (PBUH)).” [Al-Nisaa’: 136] He (SWTH) said: ‘Allah is the Creator of all things.’ [Ar-Ra’d: 16] He (SWTH) said:

«Y (recuerda) cuando Ibrahim (Abraham) e (su hijo) Isma'il (Ismael) levantaban los cimientos de la Casa.» [Al-Baqarah: 127] Él (SWT) dijo:

“And (remember) when Ibrahim (Abraham) and (his son) Isma’il (Ishmael) were raising the foundations of the House.” [Baqarah: 127] He (SWTH) said:

«Y entre ellos se harán circular recipientes de plata». [Al-Insán: 15] Los textos de la Sharía como este, y cualesquiera otros que no exijan ninguna acción, pertenecen a la 'Aqidah. Él (SWT) dijo:

“And amongst them will be passed round vessels of silver.” [Ad-Dahr: 15] Such Sharee’ah texts and any others which have not requested any actions are from the ‘Aqeedah. He (SWTH) said:

«Y si amamantan a los niños para vosotros, dadles su paga.» [At-Talaaq: 6] Él (SWT) dijo:

“Then if they give suck to the children for you, give them their due payment.” [At-Talaaq: 6] He (SWTH) said:

«Allah ha permitido el comercio.» [Al-Baqarah: 275] Él (SWT) dijo:

“Allah has permitted trading.” [Al-Baqarah: 275] He (SWTH) said:

«Salvo que ellas (las mujeres) renuncien a ello, o que lo haga aquel en cuyas manos está el vínculo del matrimonio.» [Al-Baqarah: 237] Él (SWT) dijo:

“Unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

«No hay Salat sin (la recitación de) la sura de apertura (Al-Fatiha) del Libro». Dijo él ﷺ:

“There is no Salaah without (reciting) the Opening chapter (Al-Faatiha) of the Book.” He (PBUH) said:

Los dos comerciantes (el vendedor y el comprador) tienen la opción (de concluir o anular la transacción) mientras no se hayan separado (el uno del otro).

“The two traders (the seller and the purchaser) have the choice (to conclude or cancel the deal) before they departed (from each other).”.

Él (ﷺ) dijo:

He (PBUH) said:

“Cuando alguno de ustedes termine el último tashahhud, que busque refugio en Allah contra cuatro cosas: contra el castigo del Infierno, contra el castigo de la tumba, contra las pruebas de los vivos y de los muertos, y contra las pruebas del Dajjal”. Esto, además de otros textos de la Sharía que piden la realización de ciertas acciones que forman parte de las normas de la Sharía.

“When any of you finishes the final tashahhud, he should seek refuge with Allah from four things: from the punishment of Jahannam, the punishment of the Grave, the trials of the living and the dead, and the trials of the Dajjal.” This is beside other Sharee’ah texts that request the performance of some actions that are part of the Sharee’ah rules.

En cuanto a los nuevos pensamientos que no se mencionan en el discurso del Legislador, su realidad debe ser comprendida, en primer lugar, por quienes tienen la especialización. El texto de la Sharí'ah que se relaciona con esa realidad, o un texto que contenga una 'illah relacionada con ese tipo de realidad, será estudiado y luego aplicado a esa realidad. Si se aplica a esa realidad, entonces la realidad quedará comprendida bajo ese texto. En consecuencia, a la realidad se le dará lo que dice el texto, en cuanto a si se trata de una acción exigida o no. Así, la realidad será entendida en cuanto a si pertenece a las 'aqaa'id (creencias) o a los ahkaam. Se considera, por tanto, como si hubiera sido mencionada en el discurso del Legislador, puesto que este había mencionado su dictamen. Todos los pensamientos se estudian de esta manera. Así, todo pensamiento relacionado con las acciones del hombre pertenece a las normas de la Sharí'ah, y todo pensamiento no vinculado con la acción del hombre pertenece a las creencias ('Aqaa`id).

As regards the new thoughts that are not mentioned in the speech of the Legislator, their reality has to be understood, firstly, by those who have the expertise. The Sharee’ah text that relates to that reality or a text which contains an ‘illah related to that type of reality, will be studied and then applied on that reality. If it applies on that reality, then the reality would come under that text. Accordingly, the reality will be given what is in the text, in terms of whether it was a requested action or not. Thus, the reality will be understood, as to whether it is from the ‘aqaa’id (beliefs) or from the ahkaam. It is thus considered as if it was mentioned in the speech of the Legislator, since it had mentioned its ruling. All thoughts are studied in this manner. So, every thought related to the actions of man is from the Sharee’ah rules and every thought not linked to the action of man is from the beliefs (‘Aqaa`id).

12. La Ummah es un conjunto de personas unidas por una sola ʿAqīdah, de la cual emana su sistema. La Ummah islámica está unida por la ʿAqīdah islámica, de la cual emanan las normas de la Sharīʿah. Por lo tanto, los musulmanes son una sola Ummah.

12. The Ummah is a collection of people united by a single ‘Aqeedah, from which its system emanates. The Islamic Ummah is united by the Islamic ‘Aqeedah, from which the Sharee’ah rules emanate. Therefore, the Muslims are a single Ummah.

13. El vínculo que une a los musulmanes entre sí es la ʿAqīdah islámica. A través de esta ʿAqīdah surge la hermandad islámica. Él (SWT) dijo:

13. The bond which unites the Muslims together is the Islamic ‘Aqeedah. Through this ‘Aqeedah, the Islamic brotherhood comes into existence. He (SWTH) said:

«Los creyentes no son sino hermanos.» [Al-Hujurat: 10] El Mensajero ﷺ dijo:

“The believers are nothing else than brothers.” [Al-Hujuraat: 10] The Messenger (PBUH) said:

"El musulmán es hermano de otro musulmán". Así, al creer en el Islam, se convierten en hermanos.

“The Muslim is a brother of another Muslim.” So by believing in Islam, they become brothers.

14. El vínculo que une a las personas en el Estado es la ciudadanía y no la Ummah islámica. Quien posee la ciudadanía tendrá todos los derechos que merece y los deberes que debe cumplir, aunque sea no musulmán. Quien no posee la ciudadanía no tiene los derechos que tienen los musulmanes, ni se le imponen los deberes que se imponen a los musulmanes. Esto se debe a que la Sharee'ah lo ha garantizado a los dhimmis (súbditos no musulmanes), por lo que se narró que el Mensajero ﷺ dijo:

14. The bond that unites the people in the state is citizenship and not the Islamic Ummah. The one who carries citizenship will possess all the rights that he deserves and duties he must undertake, even if he is a non Muslim. The one who does not carry citizenship does not have the rights, which the Muslims have, nor are the duties that are imposed on the Muslims imposed on him. This is because the Sharee'ah has guaranteed this to the Zimmis (non-Muslim subjects), due to what has been narrated, that the Messenger (PBUH) said:

«Alimenten al hambriento, visiten al enfermo y liberen al cautivo». Abu ‘Ubayd dijo: «La yihad se hace por su causa, y se rescatan sus cautivos. Cuando son liberados (del cautiverio), regresan, como libres, bajo su protección y pacto; y hay ahadices sobre este asunto». Esto se debe a que el musulmán que no emigra para vivir bajo la autoridad de los musulmanes no tendrá los derechos que tienen los musulmanes, ni se le impondrán los deberes impuestos a los musulmanes. Esto se fundamenta en el hadiz de Sulayman bin Buraydah:

“Feed the hungry, visit the sick and ransom the captive.” Abu ‘Ubayd said: “Jihaad is done for their sake and their captives are ransomed. When they are rescued (from captivity), they return, as free, to their protection and covenant; and there are ahaadeeth regarding this issue.” This is because the Muslim who does not travel to live under the authority of the Muslims will not have the rights the Muslims have, nor will the duties imposed on Muslims be imposed on him. This is due to the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

«Invítenlos a trasladarse desde su tierra a Dar al-Muhajireen (la tierra de los emigrantes); e infórmenlos de que, si emigran, disfrutarán de los mismos derechos que los muhayirun, y tendrán los mismos deberes que los muhayirun.» Este texto estipula que deben trasladarse a Dar al-Islam para tener los mismos derechos que los musulmanes y quedar sujetos a los mismos deberes a los que están sujetos los musulmanes, es decir, para que las normas les sean aplicables.

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhajireen (the land of the emigrants); and inform them that if they emigrate they will enjoy the same rights as the Muhajireen, and they will have the same duties as the Muhajireen.” This text stipulates that they must move to dar ul-Islam in order to have the same rights as the Muslims and are bound to the same duties that the Muslims are bound to, i.e. in order that the rules cover them.

15. La ciudadanía consiste en ser leal al Estado y al sistema y en tomar el Dar al-Islam, que está bajo la autoridad del Islam, como lugar de residencia permanente.

15. Citizenship is to be loyal to the state and system and to take Dar al- Islam, which is under the authority of Islam, as a place of permanent residence.

16. El nacionalismo es un orgullo malvado y un racismo destructivo. El Islam lo ha prohibido. Él ﷺ dijo:

16. Nationalism is evil pride and destructive racism. Islam has forbidden it. He (PBUH) said:

«Quien llame a la ‘‘aassaabb yyii yyaahh es como si hubiera mordido los genitales de su padre, y no se avergüence de decirlo». Y dijo ﷺ sobre el fanatismo de la yahiliyya:

“He who calls for ‘‘aassaabb yyii yyaahh is as if he bit his father’s genitals and do not be embarrassed to say it.” And he (PBUH) said regarding the chauvinism of Jahiliyyah:

«Déjalo, porque está podrido». Se ha narrado en Saheeh Muslim que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“Leave it for it is rotten.” It has been reported in Saheeh Muslim that the Messenger of Allah (may the peace and blessings of Allah be upon him) said:

«Y quien combate bajo un estandarte ciego (rayah) (no se sabe si esa bandera representa la verdad o la falsedad), se enoja junto con su grupo de gente, o llama a un grupo de gente, o apoya a un grupo de gente, y posteriormente es muerto por ello, entonces muere como en la época de la yahiliyyah». Cuando los estados kafires difundieron el nacionalismo entre los musulmanes, desgarraron la unidad de los musulmanes en pueblos y razas dispares. Cuando el nacionalismo turco, árabe, kurdo y persa fue avivado entre los musulmanes, las filas de la Ummah islámica se dividieron. Esto llevó a la división musulmana, a la fragmentación de sus estados y a que una región fuera separada de otra. Su peligro fue muy destructivo para la Ummah islámica y para el Estado islámico. Tras hacerse con el control de los musulmanes, los convirtieron en naciones y cavaron una trinchera alrededor de cada país, la cual no puede llenarse ni sobre ella puede construirse un puente. Entre ellas levantaron fronteras como un muro de plomo, que las convirtió en Dar al-Harb unas para otras. Así, llamar al nacionalismo es un gran pecado y un terrible munkar (maldad). Tomarlo como vínculo fue un crimen cometido contra el Islam y los musulmanes. El nacionalismo debe combatirse y su llamado debe oponerse, del mismo modo que se emprendería la obligación de la yihad. Similar al pecado y la maldad del nacionalismo es la idea del regionalismo y el sectarismo. Todo esto conduce a la división de la Ummah y, en consecuencia, a su debilidad. Debemos tratar a quien llame al nacionalismo, al regionalismo y al sectarismo como a un criminal que merece el castigo más severo.

“And whosoever fights under a blind (rayah) banner (it is not known whether this flag represents the truth or falsehood), gets angry along with his group of people, or calls to a group of people, or supports a group of people, and is subsequently killed because of that, then he is killed as if in the time of jahiliyyah.” When the Kaafir states spread nationalism among the Muslims, they tore up the unity of the Muslims into disparate peoples and races. When Turkish, Arab, Kurdish and Persian nationalism was stirred up amongst the Muslims, the ranks of the Islamic Ummah became divided. This led to Muslim division, break-up of their states and one region being separated from another. Its danger was very destructive to the Islamic Ummah and to the Islamic state. After gaining control of the Muslims, they turned them into nations and dug a trench around each country, which cannot be filled nor a bridge built over it. Between them they built borders like a wall of lead, which made them a Dar al-Harb for each other. Thus, calling to nationalism is a great sin and a terrible munkar (evil). Taking this as a bond was a crime committed against Islam and the Muslims. Nationalism needs to be fought and its call needs to be opposed, just as one would undertake the obligation of Jihad. Similar to the sin and evil of nationalism is the idea of regionalism and sectarianism. All of this leads to the division of the Ummah and subsequently to her weakness. We should treat anyone who calls to nationalism, regionalism and sectarianism as a criminal who deserves the most severe punishment.

17. El mundo entero, ya sean los países islámicos o los no islámicos, es Dar al-Islam o Dar al-Harb/Kufr, y no hay una tercera opción. Dar al-Islam es la tierra que se rige por la autoridad del Islam y en la que se aplican las normas islámicas. Su seguridad es la seguridad de los musulmanes, es decir, está bajo su autoridad. En cuanto a Dar al-Kufr o Dar al-Harb, son tierras que no se rigen por la autoridad del Islam ni en ellas se aplican las normas del Islam. O bien, la seguridad está en manos de personas distintas de los musulmanes, es decir, no está bajo su autoridad. Esto se debe a que añadir la palabra dar a las palabras 'harb', 'kufr' o Islam es una referencia al gobierno y la autoridad, y no a los habitantes ni a la tierra. Esto se debe a que el Mensajero ﷺ consideraba la autoridad y la seguridad cuando describió 'Dar al-Muhaajireen', y concedió a quienes se trasladaron a ella los mismos derechos que a los musulmanes, y les aplicó las mismas normas que a los musulmanes. Así, en el Hadiz de Sulayman bin Buraydah:

17. The whole world, whether it is the Islamic countries or the non- Islamic countries, are either Dar al-Islam or Dar al-Harb/Kufr and there is no third. Dar al-Islam is the land, which is ruled by the authority of Islam and on which the Islamic rules are applied. Its security is the security of the Muslims, i.e. in their authority. As for Dar al-Kufr or Dar al-Harb, they are lands which are not ruled by the authority of Islam and nor are the rules of Islam applied on them. Or, the security is in the hand of people other than the Muslims, i.e. it is not in their authority. This is because adding the word dar to the word ‘harb’, ‘kufr’ or Islam is an addition to ruling and authority and not to the inhabitants or the land. This is because the Messenger (PBUH) was considering the authority and security when he described ‘Dar al-Muhaajireen’, and gave those who moved to it the same rights of the Muslims and he applied on them the same rules applied on the Muslims. Thus, in the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

«Invítenlos a trasladarse desde su tierra a Dar al-Muhaajireen (la tierra de los emigrantes).» Así, ordenó que se trasladaran desde una tierra que no está bajo la autoridad del Islam hacia una tierra que sí está bajo la autoridad del Islam. Inmediatamente después, Él (PBUH) dijo:

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhaajireen (the land of the emigrants).” Thus, he ordered that they move from a land, which does not have the authority of Islam over it, to a land that has the authority of Islam. Straight after that He (PBUH) said:

«Y infórmales que, si emigran, disfrutarán de los mismos derechos que los Muhaajireen y tendrán los mismos deberes que los Muhaajireen». Así, el Profeta ﷺ hizo que ciertas normas dependieran de la emigración. Hizo de la emigración una condición para tener los derechos que tienen los musulmanes y para que se les apliquen las normas que se aplican a los musulmanes. Esto indica que los aspectos que se consideran al definir un Daar son la autoridad, las normas y la seguridad. Si estas son islámicas, será un Dar al-Islam; si son de Kufr, será un Dar al-Kufr.

“And inform them that if they do emigrate they will enjoy the same rights as the Muhaajireen and they will have the same duties as the Muhaajireen.” So he made certain rules result from moving. He made moving a condition for having the rights the Muslims have and for having the rules applied on them that are applied on the Muslims. This indicates that the things that are considered when defining a Daar are the authority, rules and security. If they are Islamic, then it will be a Dar al-Islam; if they are Kufr then it will be Dar al-Kufr.

18. No es lícito que alguien que reside de forma permanente en Dar al-Harb o Dar al-Kufr entre en Dar al-Islam sin Amaan (pacto de protección), es decir, sin permiso especial para entrar, pues el harbí tiene prohibido entrar en Dar al-Islam sin Amaan (seguridad). En cuanto a quien tiene su tierra en Dar al-Islam pero no se encuentra bajo la autoridad del Islam, por ejemplo si se había separado del Khilafah o si su país no había sido anexado a la autoridad del Khilafah, entonces entrará sin necesidad de seguridad, es decir, sin permiso. El dictamen respecto a tal persona es como el dictamen para quien vive bajo la autoridad del Khaleefah, sin diferencia entre ambos.

18. It is not for someone who permanently resides in Dar al-Harb or Dar al-Kufr to enter Dar al-Islam without Amaan (pledge of protection), i.e. without special permission to enter, because the Harbi is prevented from entering Dar al-Islam without Amaan (security). As for the one whose land is Dar al-Islam but does not come under the authority of Islam, for instance if he was dissenting from the Khilafah or his country had not been annexed to the authority of the Khilafah, then he will enter without (need of) security, i.e. without permission. The ruling regarding such a person is like the ruling for the one who lives under the authority of the Khaleefah, with no difference between the two.

19. Las tierras islámicas son aquellas que fueron gobernadas por musulmanes bajo la autoridad del Islam y en las que se aplicaron las normas del Islam. Esto incluye tanto las tierras que siguen habitadas por musulmanes, como el Cáucaso, como aquellas de las que los musulmanes fueron expulsados y que los kuffar convirtieron en su patria, como al-Ándalus (también conocida como España). Todas ellas se consideran tierras islámicas, siempre que hayan sido gobernadas por el Islam bajo la autoridad del Islam y hayan estado regidas por los ahkaam islámicos. Esto significa que las normas relativas a las tierras de tales países siguen siendo las mismas que eran cuando estaban bajo la autoridad del Islam. Si el país fue conquistado, entonces es tierra kharayi, como al-Ándalus; pero si sus habitantes abrazaron el Islam voluntariamente (sin combatir), entonces es tierra ushri, como Indonesia. Asimismo, cualquier tierra en la que la mayoría de la población sea musulmana, incluso si nunca fue gobernada por musulmanes, se considerará tierra islámica, porque sus habitantes abrazaron el Islam en ella.

19. The Islamic lands are the lands that were ruled by Muslims under the authority of Islam and the rules of Islam were applied on them. Whether it was still inhabited by the Muslims such as in the Caucasus, or if the Muslims had been driven out and the Kuffar had made that their homeland, such as in al-Andalus (otherwise known as Spain). These are all considered Islamic lands, as long as they have been ruled by Islam under the authority of Islam and had been ruled by the Islamic ahkaam. This means the rules regarding the lands of such countries remain as they were when they were under the authority of Islam. If the country had been conquered then it is kharaji land like al-Andalus, but if their people embrace Islam over it (without fighting), then it is Ushri land like Indonesia. Also, any land, in which there is a Muslim majority, even if it had not been ruled by Muslims, it will be considered as Islamic land because its people have embraced Islam over it.

20. La unidad de las tierras islámicas es fard para los musulmanes, pues el Islam ha prohibido que haya más de un Estado islámico. Por tanto, está prohibido tener más de un Califato. Dijo el Profeta ﷺ:

20. The unity of the Islamic lands is Fard on the Muslims, because Islam has forbidden more than one Islamic state. So it is forbidden to have more than one Khilafah. He (PBUH) said:

«Quien haya prestado juramento de lealtad a un imam, debe darle la mano y el fruto de su corazón, y obedecerle en lo que pueda; y si otro viene a disputarle el mando, debéis golpear el cuello de ese hombre.» Él ﷺ prohibió la división del Estado en dos Estados, ya que la disputa de otro califa supone el desmembramiento de una parte del Estado y el establecimiento de un segundo califato. Dijo ﷺ:

“Whosoever pledged allegiance to a Imam, should give him the clasp of his hand, and the fruit of his hand and shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” He (PBUH) forbade the division of the state into two states, since the dispute of another Khaleefah means the dismemberment of a part of the state and the establishment of a second Khilafah. He (PBUH) said:

«Cuando se haya prestado juramento de lealtad (bay’ah) a dos califas, mata al último de ellos». Y prohibió el establecimiento de dos Estados en las tierras islámicas, puesto que el juramento de lealtad a dos califas constituye el establecimiento de dos Estados. Estos textos son claros en su prohibición de tener más de un Estado. Si esto ocurre, se considera un munkar (algo reprobable), que debe ser eliminado; y eliminarlo significa la unificación de las tierras.

“When an oath of allegiance (bay’ah) has been taken for two Khaleefahs, kill the latter of them.” He forbade the establishment of two states in the Islamic lands since the bay’ah to two Khaleefah constitutes establishment of two states. These texts are clear in their prohibition of having more than one state. If this happens then it is considered a munkar (evil), which has to be removed; and removing it means unification of the lands.

21. Los no musulmanes están sujetos a las normas islámicas tanto en cuanto a los fundamentos (usūl) como en cuanto a las ramas (furū'), ya que el Islam ha venido para toda la humanidad. Él ﷺ dijo:

21. Non-Muslims are addressed by the Islamic rules in terms of the foundations (Usool) and branches (furoo’), since Islam has come for the whole of mankind. He (PBUH) said:

“Y no te hemos enviado (¡oh Muhammad ﷺ!) sino como portador de buenas nuevas y amonestador para toda la humanidad.” [Saba': 28] Esto también se debe a que Allah (SWT) les ha ordenado explícitamente algunas de las ramas. Por eso, los aleyas que ordenan la adoración incluyen a los incrédulos, como cuando Él (SWT) dijo:

“And We have not sent you (O Muhammad (PBUH)) except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind.” [Saba`: 28] This is also because Allah (SWTH) has explicitly commanded them with some of the branches. So the aayaat that command worship include Kuffar, such as when He (SWTH) said:

"¡Oh, humanidad! Adorad a vuestro Señor (Allāh)." [Al-Baqarah: 21] Dijo (SWT):

“O mankind! Worship your Lord (Allâh).” [Al-Baqarah: 21] He (SWTH) said:

“Y la peregrinación (Hach) a la Casa (la Ka'bah) es un deber que la humanidad debe a Allāh.” [Āl ‘Imrān: 97] Esto se debe a que, si no fueran responsables de cumplir las ramas, no habrían sido amenazados por no realizarlas. Él (SWT) dijo:

“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka’bah) is a duty that mankind owes to Allâh.” [Aali Imraan: 97] This is because if they were not responsible for fulfilling the branches, then they would not have been threatened for not undertaking them. He (SWTH) said:

«¡Ay de los politeístas (al-Mushrikûn), que no dan el Zakât!».

“And woe to Al-Mushrikûn (polytheists) those who give not the Zakât.”.

[Fussilat: 6-7] Y Él (SWTH) dijo:

Fussilat: 6-7] And He (SWTH) said:

«Así que él (el incrédulo) ni creyó (en este Corán, en el mensaje de Muhammad ﷺ) ni rezó!» [Al-Qiyāmah: 31]. Y Él (SWT) dijo:

“So he (the disbeliever) neither believed (in this Qur’ân, in the Message of Muhammad (PBUH)) nor prayed!” [Al-Qiyaamah: 31] And He (SWTH) said:

“(Y les dirán): ‘¿Qué os ha llevado al Infierno?’ Dirán: ‘No éramos de los que oraban el Salât (la oración); ni dábamos de comer al Miskin (el pobre); y hablábamos falsedades (todo aquello que Allāh aborrece) con los que hablaban en vano; y desmentíamos el Día de la Retribución.’” [Al-Muddaththir: 42-46] Esto demuestra que están obligados por ciertas órdenes y prohibiciones, lo cual es en realidad también el caso del resto de las órdenes y prohibiciones. Se les dirigen las normas del Islam y se les ordena cumplir con las ramas al igual que con los fundamentos (usūl); aunque no están obligados a cambiar sus creencias ni las normas, que forman parte de sus creencias. Se les permite permanecer en las normas que el Mensajero de Allāh ﷺ aprobó. Esto se debe a que Él (SWT) dijo:

“(And they will say to them): ‘What has caused you to enter Hell?’ They will say: ‘We were not of those who used to offer their Salât (prayers Nor we used to feed Al-Miskin (the poor); And we used to talk falsehood (all that which Allâh hated) with vain talkers And we used to belie the Day of Recompense.’” [Al- Muddaththir: 42-46] This proves that they are commanded with certain orders and prohibitions, which is actually the case for the rest of the orders and prohibitions as well. They are addressed with rules of Islam and commanded with the branches just as they are commanded with the foundations (usool); though they are not compelled to change their beliefs or change the rules, which are part of their beliefs. They are allowed to remain on the rules, which the Messenger of Allah (PBUH) approved. This is because He (SWTH) said:

«no hay coacción en la religión». [Al-Baqarah: 256] Y su dicho ﷺ:

“there is no compulsion in religion.” [Al-Baqarah: 256] And his (PBUH) saying:

“Quien practique su judaísmo o cristianismo no será castigado por ello.” Así, se les deja creer, adorar y emprender cualquier acción que el Mensajero ﷺ permitió, como beber alcohol o contraer matrimonio. En estos asuntos no nos oponemos a ellos. Sin embargo, en cualquier otro asunto, como los ‘Uqubaat (castigos) y los Mu’amalaat (transacciones), se les aplican exactamente de la misma manera que a los musulmanes. No obstante, se hace una excepción en esto respecto a las misiones diplomáticas. Ellos gozan de lo que se conoce como “inmunidad diplomática”, porque el Profeta ﷺ dijo a los dos mensajeros de Musaylamah:

“The one who practices his Judaism or Christianity he will not be afflicted for it.” So they are left to believe, worship and undertake any action, which the Messenger (PBUH) allowed such as drinking alcohol or marriage. In these matters we do not oppose them. However, any other matters, such as the ‘Uqubaat (punishments) and Mu’amalaat (transactions) are applied on them just as they are applied on the Muslims, in exactly the same manner. However, an exception is made from this with regards to diplomatic missions. They have what is known as “diplomatic immunity”, because the Prophet (PBUH) said to the two messengers of Musaylamah:

«¡Por Allah! Si no fuera porque a los mensajeros no se les mata, os habría cortado el cuello».

“By Allah! Had it not been that messengers are not killed I would have struck off your necks.”.

22. Aquellos cuyos padres habían apostatado del Islam, pero que nacieron después de que sus padres se hubieran vuelto murtadd (apóstatas), es decir, nacieron de padres que son kafir murtadd. Se consideran Kuffar y no murtadd. En cuanto a por qué no se consideran murtadd, es porque ellos mismos no cometieron apostasía; en cambio, quienes cometieron apostasía fueron sus padres. Ellos no apostataron. En cuanto a por qué son Kuffar, es porque nacieron de padres Kuffar; todo aquel que nace de padres Kuffar es kaafir. Esto se basa en lo que narró Ibn Mas'ud, que:

22. Those whose fathers had apostatised from Islam but were born after their fathers had become murtadd (apostates), i.e. they were born to fathers who are kafir murtadd. They are considered Kuffar and not murtadd. As for why they are not considered murtadd, this is because they themselves did not commit apostasy; rather the ones who committed apostasy are their fathers. They did not apostatise. As for why they are Kuffar, this is because they are born to Kuffar parents; anyone who is born to Kuffar parents is kaafir. This is due to what Ibn Mas’ud narrated that:

«Cuando el Profeta ﷺ quiso matar a ‘Uqbah Abi Mu’yat, alguien preguntó: ¿y qué pasa con las mujeres y los niños? Él dijo: el fuego.» Y en otra narración: «El fuego es para ellos y para su padre.» También está establecido que cuando se le preguntó al Profeta ﷺ sobre atacar a algunos de los mushrikeen (de noche), y que de este modo algunas de sus mujeres y niños resultarían dañados (o capturados), dijo ﷺ:

“When the Prophet (PBUH) wished to kill ‘Uqbah Abi Mu’yat someone asked: what about the women and children? He said: the fire.” And in another narration: “The fire is for them and their father.” It has also been established that when the Prophet (PBUH) was asked about invading some of the Mushrikeen (at night) and thus some of their women and children are harmed (or captured), he (PBUH) said:

«(sus mujeres y niños) son de ellos». Aquellas personas cuyos padres se habían apostatado son tratadas según la religión en la que nacieron. Así, si son judíos o cristianos, se les trata como judíos o cristianos, es decir, como Gente del Libro. Si se hicieron mushrik, se les trata como mushrik: no se come su carne sacrificada y tampoco nos casamos con sus mujeres.

“they (their women and children) are from them.” Those people whose fathers had become apostates are dealt with on the basis of the religion into which they were born. So if they are Jewish or Christian then they are treated as Jews or Christians, i.e. they are treated as People of the Book. If they became mushrik they are treated as Mushrik, their slaughtered (meat) is not eaten and nor do we marry their women.

23. El capitalismo es como el comunismo; ambos son Kufr. El socialismo en todas sus formas es Kufr. La creencia de separar la religión de la vida es Kufr. La creencia del materialismo dialéctico es Kufr. El socialismo de Estado, el socialismo agrario, etc., son Kufr. Así como el cristianismo es Kufr, el capitalismo también es una ideología kufr. Así como el judaísmo es Kufr, el comunismo también es una ideología kufr. Estas son millahs kufr, y el Kufr es una sola millah. Asimismo, todas las formas de socialismo son Kufr.

23. Capitalism is like communism; both are Kufr. Socialism in all its forms is Kufr. The creed of separating religion from life is Kufr. The creed of dialectical materialism is Kufr. State socialism and agricultural socialism etc are Kufr. Just as Christianity is Kufr, capitalism is also a kufr ideology. Just as Judaism is Kufr, communism is also a kufr ideology. These are kufr millahs and Kufr is one millah. Also all forms of socialism are Kufr.