64. La autoridad reside en la Ummah, o en el grupo influyente dentro de ella. Sin embargo, se manifiesta en una sola persona en ella: el Ameer. Si no hay Ameer, entonces no existe una presencia real de la autoridad. Dado que la autoridad consiste en atender los asuntos del pueblo y gestionar sus intereses, y dado que el pueblo no puede prescindir de que se atiendan sus asuntos, no es válido que la Ummah carezca de un ameer. Así, la presencia del Ameer en la Ummah es un deber ineludible, exigido por la naturaleza de la vida de la Ummah. Por tanto, la presencia del Ameer es obligatoria e ineludible; la ausencia de un Ameer en la Ummah es inválida en cualquier circunstancia. La Shari'a ha probado la obligación de designar al Ameer, y los Sahaabah han consentido unánimemente en que la Ummah no debe carecer de un Ameer. Se narra de 'Abdullah b. 'Umar que el Profeta ﷺ dijo:

64. Authority is embedded in the Ummah, or in the influential group in it. However, it manifests in one person in her, the Ameer. If there is no Ameer, then there is no actual presence of authority. Since authority is looking after the affairs of the people and the management of their interests, where the people can’t dispense with looking after their affairs, it is not valid that the Ummah be without an ameer. Thus, the presence of the Ameer in the Ummah is an inevitable duty, necessitated by the nature of the life of the Ummah. Therefore, the presence of the Ameer is obligatory and inevitable; the absence of an Ameer in the Ummah is invalid in any circumstance. The shar’ has proved the obligation of appointing the Ameer and the Sahaabah have unanimously consented that the Ummah should not be without an Ameer. It is narrated from ‘Abdullah b. ‘Umar that the Prophet (PBUH) said:

«No está permitido que tres personas en un lugar abierto, a menos que nombren a uno de ellos como emir sobre ellas.» También se narra de Abu Sa'eed que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“It is not allowed for three people in an open land, save they appointed one of them as an Ameer over them.” It is also narrated from Abu Sa’eed that the Messenger of Allah (PBUH) said:

“Si tres personas salen de viaje, que nombren a uno de ellos como Ameer”. Al-Bazzar lo transmitió, mediante una narración sólida, a partir de un hadiz de ‘Umar b. al-Khattab, que el Profeta ﷺ dijo:

“If three (people) went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” Al-Bazzar reported, through a sound narration from a Hadeeth of ‘Umar b. al-Khattab that the Prophet (PBUH) said:

“Si fuerais tres (personas) en un viaje, entonces nombrad a uno de vosotros como Amir”. Estos ahadices indican que el nombramiento de un Amir sobre la Umma por parte de ella es una obligación. En cuanto al hecho de que la Umma no debe quedarse sin Amir, esto se debe a que los Sahaba (que Allah esté complacido con ellos) alcanzaron un Ijma' en que la Umma no debe quedarse sin Amir por más de tres días. Se reunieron en la sala de Saqifah de Bani Sa'idah para tratar el nombramiento de un sucesor del Mensajero de Allah ﷺ en el momento en que recibieron la noticia de su muerte; permanecieron discutiendo el asunto en la sala de Saqifah. Al día siguiente, la gente se reunió en la mezquita. Así, esto duró dos noches y tres días. Además, 'Umar b. al-Jattab encomendó a la gente de la Shura, una vez que su muerte por apuñalamiento pareció segura, y les fijó tres días. Luego ordenó que, si no había acuerdo sobre el Jalifa transcurridos tres días, se diera muerte al que se opusiera. Designó a cincuenta hombres de los musulmanes para ejecutarlo, es decir, para matar al opositor, aunque (los candidatos) eran de la gente de la Shura y de los Sahaba más eminentes. Todo esto tuvo lugar ante los Sahaba, y no hay informe de ninguno de ellos que alguien discrepara o lo impugnara. Y esto a pesar de que se trata de un asunto que puede ser objeto de controversia, pues incluye una orden de matar a Sahaba eminentes si discrepaban. Así, hubo un Ijma' de los Sahaba en que no está permitido a los musulmanes quedarse sin Jalifa por más de dos noches y tres días. Cuando 'Umar encomendó a la gente de la Shura, les dijo: "Consultad durante tres días, y que Suhaib os dirija la oración durante estos tres días de consulta". 65. La autoridad pertenece a la Umma, y cualquiera de sus hijos puede presentarse para asumir esa autoridad, siempre que cumpla las condiciones del Jilafa. Si el puesto de Amir queda vacante, entonces los Ahl ul Halli wal 'Aqd (las personas influyentes) deben proponer a los candidatos al puesto de Jilafah, siempre que cada uno de estos candidatos cumpla las condiciones de la Jilafah. Tras proponerse a los candidatos, la Ummah elegirá de entre ellos a quien sea apto para ser Amir. Sin embargo, los Ahl ul Halli wal 'Aqd deben designar un Amir interino mientras se elige al Jalifa o Amir permanente. Esto ocurre si el primer Jalifa o Amir no designó a un Amir tras de sí, hasta que la Ummah elija a su jalifa o a su amir. Esto se basa en que, cuando la Ummah pidió a 'Umar que nombrara a alguien, él propuso a seis candidatos para la Jilafah. 'Abd ur-Rahman b. 'Awf comenzó a consultar la opinión de la gente sobre a cuál de los seis candidatos elegirían. Dijo: "No dejaré a ningún hombre ni a ninguna mujer sin consultarle", es decir, tomé su opinión. Durante el periodo en que se debía seleccionar a uno de los seis candidatos que había propuesto, 'Umar designó a Suhayb como Amir sobre la gente, hasta que concluyera la elección.

“If you were three (people) on a journey, then appoint one of you as an Ameer.” These ahaadeeth indicate that the Ummah’s appointment of an Ameer over her is an obligation. As regards the fact that the Ummah should not be without an Ameer, this is due to the Sahaabah (may Allah be pleased with them) making Ijmaa’ that the Ummah should not be without an Ameer for more than three days. They met together in the saqeefah (hall) of Bani Saa’idah to discuss the appointment of a successor to the Messenger of Allah (PBUH) the moment they got the news of his death; they remained discussing the matter in the saqeefah. Then the next day the people met in the Masjid. Thus, this took two nights and three days. Moreover, ‘Umar b. al-Khattab entrusted the people of the Shura, once his death by the stabbing appeared certain, and he fixed for them three days. He then ordered that if there was no agreement over the Khaleefah after three days that the one opposing be killed. He delegated fifty men from the Muslims to execute that, i.e. to kill the opponent, though (the candidates) were from the people of Shura and from the senior Sahaabah. All of this took place in front of the Sahaabah, and there was no report from any of them that anybody disagreed with it or contested it. This is despite it being a matter that can be contested, for it includes an order to kill senior Sahaabah if they disagreed. Thus, it was an Ijmaa’ of the Sahaabah that it is not allowed for Muslims to be without a Khaleefah for more than two nights and three days. When ‘Umar entrusted the people of the Shura, he said to them: “make consultation for three days, and let Suhaib lead you in the prayer during these three days of consultation.” 65. Authority belongs to the Ummah and anyone of it sons can put himself forward to take that authority, as long as he fulfills the conditions of the Khilafah. If the post of Ameer becomes vacant, then the Ahl ul Halli wal ‘Aqd (the influential people) should list the candidates for the post of Khilafah, as long as each one of these candidates fulfills the conditions of the Khilafah. After the candidates are listed, the Ummah will choose from them the one who is qualified to be Ameer. However, the Ahl ul Halli wal ‘Aqd should select an interim Ameer while the Khaleefah or permanent Ameer is being elected. This is the case if the first Khaleefah or Ameer did not appoint an Ameer after him, until the Ummah chooses her khaleefah or her ameer. This is because when the Ummah requested ‘Umar to nominate some one, he nominated six candidates for the Khilafah. ‘Abd ur-Rahman b. ‘Awf began to take the opinion of the people regarding whom they would choose from the six candidates. He said: “I will not leave a man or a woman without consulting him or her,” i.e. I took his/her opinion. For the period in which one of the six candidates he nominated was to be selected, Umar appointed Suhayb to be Ameer over the people, until the election was concluded.

66. El Estado es una entidad ejecutiva que comprende un conjunto de conceptos, criterios y convicciones que la Ummah ha aceptado, es decir, las normas de la Sharee'ah. El Estado dirige a la Ummah en el campo de batalla de la vida, sobre una determinada extensión de tierra. La entidad de la Ummah y la entidad del Estado en esta parte de la tierra representan una única entidad, en la que el Estado ocupa el centro de la dirección. Para que esta entidad, compuesta por las dos entidades, pueda existir; para que la entidad estatal sea apta para atender los asuntos de la gente conforme a dicho conjunto de conceptos, criterios y convicciones; y para que la Ummah disfrute de estabilidad y tranquilidad, deben existir en la entidad del Estado conceptos disciplinarios. Estos conceptos deben estar arraigados en las mentes, predominar sobre las relaciones y tener dominio sobre los ambientes, de tal modo que se conviertan en una opinión pública que emane de la conciencia colectiva. Estos son los cinco conceptos más importantes: Primero: La autoridad debe permanecer, en la práctica, en manos de la Ummah, y su usurpación a ella se considerará un crimen que será castigado con la mayor severidad. La Sharee'ah ha hecho de la designación del Khaleefah un derecho de la Ummah, al hacer que sea ella quien preste el bay'ah. El Islam obligó a que el Khaleefah tome la autoridad únicamente mediante este bay'ah. Así, convirtió el bay'ah en el método para asumir la autoridad. El hecho de que la Sharee'ah haya establecido el bay'ah para toda la Ummah indica que la autoridad reside en ella. Dado que el bay'ah es un contrato de elección y consentimiento como cualquier otro contrato, la autoridad debe ser tomada de la Ummah por elección y consentimiento, y sin compulsión ni coerción. Si se toma por la fuerza y la compulsión, el contrato es nulo y no se concluye. Por tanto, el bay'ah de quien tomó la autoridad por la fuerza no será válido, y quien asumió la autoridad sin un bay'ah es un usurpador, porque no puede poseerla a menos que haya concluido un contrato de bay'ah con elección y consentimiento.

66. The state is an executive entity comprising of a set of concepts, criteria and convictions which the Ummah has accepted, i.e. the Sharee’ah rules. The state leads the Ummah in the battlefield of life, on a particular area of land. The entity of the Ummah and the entity of the state in this part of the land, both represent a single entity, in which the state occupies the centre of leadership. So that this entity composed of the two entities can exist; and so that the state entity is suitable for looking after the affairs of the people according to the set of concepts, criteria and convictions; and so that the Ummah enjoys stability and tranquillity, there must be disciplinary concepts in the entity of the state. These concepts must be entrenched in the minds, dominant over the relationships and have command over the atmospheres, such that they become a public opinion emanating from public awareness. These are the most important five concepts: First: The authority should remain practically with the Ummah and its usurpation from her would be considered a crime for which there will be the severest punishment. The Sharee’ah has made the appointment of the Khaleefah the right of the Ummah, by making her the one to give the bay’ah. Islam obliged that the Khaleefah only takes the authority through this bay’ah. Thus it made the bay’ah the method of assuming authority. The fact that Shar’ made the bay’ah for all the Ummah indicates that the authority lies with them. Since the bay’ah is a contract of choice and consent like any other contract, hence the authority must be taken from the Ummah by choice and consent and without compulsion or coercion. If it is taken by force and compulsion, the contract is void and is not concluded. So the bay’ah of the one who took the authority by force will not be concluded and the one who took the authority without a bay’ah is a usurper, because he cannot possess it unless he had a bay’ah contract with choice and consent.

Segundo: Debe haber obediencia completa al gobernante, de buena voluntad y con gusto, en todo lo que ordene y prohíba, en aquellos asuntos en los que la Sharía le ha concedido el derecho a decidir según su propio criterio y ijtihad. Incluso si cometiera injusticia o violara derechos, la obediencia a él seguiría siendo obligatoria; no se le desobedece salvo que ordene cometer un pecado. Se ha narrado por transmisión de Nafi', de Ibn 'Umar, que el Profeta ﷺ dijo:

Second: There must be complete obedience to the ruler, willingly and happily, in everything he orders and forbids, in those matters the Sharee’ah has given him a right to dispense with according to his own view and Ijtihaad. Even if he committed injustice or violated rights, obedience to him would remain obligatory; he is not disobeyed unless he ordered that a sin be performed. It has been narrated on the authority of Nafi’, from Ibn ‘Umar, that the prophet (PBUH) said:

"Escuchar y obedecer es obligatorio para todo musulmán en lo que le disgusta y en lo que le agrada, siempre que no se le ordene cometer una desobediencia (a Allah). Si se le ordena cometer tal desobediencia, entonces no hay escuchar ni obedecer." Abu Hurayrah narró que el Mensajero ﷺ dijo:

“To hear and obey is obligatory on every Muslim in what he hates and what he likes, as long he has not been ordered to commit a disobedience (to Allah) If he is ordered to commit such disobedience then there is no hearing or obedience.” Abu Hurayrah narrated that the Messenger (PBUH) said:

«Los walis (gobernantes) se harán cargo de vosotros después de mí; el piadoso os guiará con su piedad, y el impío con su impiedad, así que escuchadlos y obedecedlos en todo lo que se ajuste a la verdad». Al-Bujari relató, por vía de Ibn ‘Abbas, que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“Walis (rulers) will take charge of you after me; the pious will lead you with his piety, and the impious with his impiety, so listen to them and obey them in everything which conforms to the truth.” Bukhari reported, on the authority of Ibn ‘Abbas, that the Messenger of Allah (PBUH) said:

«Si alguien ve en su Amir algo que le desagrada, que tenga paciencia, pues, ciertamente, quien se separe de la autoridad del Sultán (la autoridad del Islam) aunque sea una palma de distancia y muera en ese estado, habrá muerto la muerte de la yahiliyyah». Asimismo, Bujari relató, por autoridad de ‘Abd Allah ibn ‘Umar, que el Mensajero de Allah ﷺ dijo:

“If anyone sees in his Amir something that displeases him, let him remain patient, for behold! He who separates himself from the Sultan (authority of Islam) by even so much as a hand span and dies thereupon, he has died the death of Jahiliyyah.’ Also Bukhari reported on the authority of ‘Abd Ullah b. ‘Umar that the Messenger of Allah (PBUH) said:

«Vosotros presenciaréis después de mí el egoísmo y asuntos que desaprobaréis.» Dijeron: «¿Qué nos ordenas, oh Mensajero de Allah ﷺ?» Dijo: «Dadles lo que les corresponde y pedid a Allah (SWT) lo que os corresponde a vosotros.»

“You shall witness after me selfishness and matters that you will disown. They said: ‘What do you order us O Messenger of Allah(PBUH)?’ Give them their due and ask Allah ( SWTH) for your due.”.

Estas pruebas indican hasta qué punto la Sharee'ah ha exhortado a obedecer a quienes asumen la autoridad sobre los musulmanes, sin importar la injusticia que cometan ni cuánto violen los derechos de la gente.

These evidences indicate the extent to which the Sharee’ah has urged obedience to those who assume authority over the Muslims, whatever injustice they committed and however much they violated the people’s rights.

Tercero: Es obligatorio pedir cuentas a los gobernantes, criticándolos de palabra y confrontándolos con palabras duras, a pesar de la obligación de obedecerles. Esto se debe a que la Umma es custodia de las tareas y responsabilidades del gobernante y está obligada a desafiarlo (si se desvía). Umm Salamah narró que el Profeta ﷺ dijo:

Third: It is obligatory to account the rulers, criticizing them by speech and confronting them with harsh words, despite the obligation to obey them. This is because the Ummah is a guardian over the tasks and responsibilities of the ruler and she is obliged to challenge him (if he deviated). It has been narrated by Umm Salamah that the Prophet (PBUH) said:

«Se nombrarán emires sobre vosotros, y los veréis hacer obras buenas y obras malas. Quien aborrezca sus malas obras queda absuelto de culpa. Y quien desapruebe sus malas obras también estará a salvo. Pero quien apruebe sus malas obras y las imite, estará perdido.» Significa que aborrece el munkar, por lo que debe cambiarlo; quien no pueda cambiarlo pero lo aborrezca en su corazón, entonces estará a salvo. En cambio, quien lo aprobó y siguió, es decir, quien aceptó su acción con su corazón y los siguió en esta acción, no quedará absuelto ni estará a salvo. Dijo ﷺ:

“Ameers will be appointed over you, and you will find them doing good as well as bad deeds. Whoever hates their bad deeds is absolved from blame. And whoever disapproves of their bad deeds is also safe. But whoever approves of their bad deeds and imitates them is doomed.” Meaning he hates the munkar, so he has to change it; the one who is not able to change it but hates it in his heart, then he is safe. However, the one who approved and followed, i.e. he accepted their action by his heart and followed them in this action, will not be absolved and nor will he be safe. He (PBUH) said:

«El señor de los mártires es Hamza, y un hombre que se alzó ante un gobernante tirano para aconsejarle y fue muerto.»

“The master of martyrs is Hamza, and a man who stood up to a tyrant ruler to advise him and was killed.”.

Cuarto: Combatir al gobernante cuando muestra kufr buwaah, es decir, cuando gobierna con leyes de kufr o cuando guarda silencio ante la dominación del kufr en el país. En esta situación debe ser combatido. Así, en el Hadiz de Umm Salamah:

Fourth: Fighting the ruler when he shows kufr buwaah, i.e. when the ruler rules with kufr laws or if he is silent over the domination of kufr in the country. In this situation he must be fought. Thus, in the Hadeeth of Umm Salamah:

Dijeron: «¿Acaso no los combatiremos?». Él dijo: «No, mientras recen». En otra narración:

“They said: ‘shall we not fight them?’ He said: ‘no, as long as they pray.’” In another narration:

«¿No vamos a luchar contra ellos?» Dijo: «No, mientras recen».

“Shall we not fight them? He said: No as long as they pray.” In the Hadeeth of 'Awf b. Maalik:

Se dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿No los combatiremos con la espada? Él dijo: No, mientras establezcan la oración entre ustedes. En el hadiz de ‘Ubāda b. Sāmit:

“it was said: O Messenger of Allah! Shall we not fight them with the sword? He said: no, as long as they establish the salah amongst you.” In the Hadeeth of ‘Ubaada b. Saamit:

«¿Acaso no combatiremos a los que están en autoridad?». Dijo: «Excepto si veis un kufr buwaah por el que tenéis una prueba de Allah». En una narración de at-Tabaraani:

“would we not fight those in authority? He said: except if you see a kufr buwaah for which you have proof from Allah.” In a narration by at-Tabaraani:

«kufr explícito (kufran surahan)». En la narración de Ahmad:

“explicit kufr (kufran suraahan).” In the narration of Ahmad:

«siempre que no te ordene un pecado explícito (ithman buwaahan).» Todo esto indica la obligación de combatir al gobernante cuando muestra kufr buwaah (kufr explícito). Quinto: los musulmanes deben levantarse para combatir al enemigo bajo la bandera del gobernante, sea cual sea su situación, ya sea piadoso o transgresor, por el dicho del Mensajero ﷺ:

“As long as he does not order you with an explicit sin (ithman buwaahan).” All of this indicates the obligation of fighting the ruler when he displays kufr buwaah (explicit kufr) Fifth: The Muslims must rise to fight the enemy under the banner of the ruler, whatever his situation might be, whether he is pious or a transgressor, due to the saying of the Messenger (PBUH):

"El yihad debe continuar bajo el gobernante piadoso o el impío." Narrado por Abu Dawud por transmisión de Abu Hurayrah.

“Jihaad must continue with the pious or faajir ruler.” Reported by Abu Dawud on the authority of Abu Hurayrah.

Estos cinco conceptos son conceptos disciplinarios que deben existir en la entidad del Estado y en la entidad de la Ummah. Deben ser predominantes, y si no existieran, la Ummah y el Estado enfrentarían muchos peligros.

These five concepts are disciplinary concepts that must exist in the entity of the state and the entity of the Ummah. They must be dominant and if they did not exist the Ummah and the state will face many dangers.

67. El Islam debe aplicarse por completo, de una sola vez. Está prohibido aplicar sus normas de forma gradual. Tras la narración de su dicho ﷺ:

67. Islam must be implemented completely, all at one time. It is forbidden to apply the rules gradually. After the narration of His (PBUH) saying:

«Hoy he completado para vosotros vuestra religión.» [Al-Mā’idah: 3] Se ha ordenado a los musulmanes actuar conforme a todas las normas de la Sharī‘ah, ya se refieran a las creencias (‘Aqā’id), a los actos de culto (‘Ibādāt), a la moral (Ajlāq) y a las transacciones sociales (Mu‘āmalāt); o ya se refieran a la gobernanza, la economía, la sociedad y la política exterior en relación con otros pueblos, naciones y Estados, en caso de guerra o de paz.

“This day, I have perfected your religion for you.” [Al-Maa’idah: 3] The Muslims have been ordered to act upon all Sharee’ah rules, whether they relate to beliefs (‘Aqaa`id), worships (‘Ibadaat), morals (Akhlaaq) and societal transactions (Mu’amalaat); or if they relate to ruling, economy, society and foreign policy in relation to other peoples, nations and states, in the case of war or peace.

No hay diferencia entre dos reglas distintas, dos deberes distintos o dos prohibiciones distintas. Así como es obligatorio realizar la Salah, el Siyam y la Zakah, es obligatorio designar un Jalifa, eliminar las leyes kufr y gobernar por lo que Allah ha revelado. Y así como nos está prohibido beber alcohol y comer riba, nos está prohibido guardar silencio ante los gobernantes tiranos y transgresores, o guardar silencio ante la aplicación de leyes kufr y la lealtad (muwaalaah) a los Estados kufr.

There is no difference between two different rules, two different duties and or two different prohibitions. So, as it is obligatory to undertake the Salaah, the Siyaam and the Zakaah, it is obligatory to appoint a Khaleefah, remove the Kufr laws and to govern by what Allah has revealed. As it is also prohibited upon us to drink alcohol and eat riba, it is prohibited for us to remain silent about the tyrant and transgressor rulers, or to remain silent about the application of Kufr laws and the allegiance (muwaalaah) to Kufr states.

Por lo tanto, todo el Islam debe ser establecido y todo él debe ser puesto en práctica. No está permitido aplicarlo gradualmente, pues se nos ha ordenado aplicarlo por completo. Allah (SWT) dijo:

Thus, all of Islam has to be established and all of it has to be implemented. It is not allowed to implement it gradually. This is because we are ordered to implement it completely. Allah (SWTH) said:.

«Y lo que (maa) el Mensajero os trajo, tomadlo; y lo que os prohibió, abstenéos de ello». [Al-Hashr: 7] Esto significa que estáis obligados a tomar todos los deberes que el Mensajero (ﷺ) os trajo, y debéis evitar todas las cosas prohibidas que él (ﷺ) os prohibió. Esto se debe a que la palabra “maa” (lo que) que aparece en el aleya es una de las formas de generalidad (‘umoom). Por tanto, incluye la obligación de tomar todos los deberes que trajo y la obligación de abstenerse de todas las cosas prohibidas.

“And whatever (maa) the Messenger brought you, take it; and whatever (maa) he forbade you, abstain from it.” [Al-Hashr: 7] This means you are obliged to take all the duties that the Messenger brought to you and you must avoid all the prohibited things that he forbade you. This is because the word ‘maa’ (whatever) that came in the aayah is one of the forms of generality (‘umoom) Thus it includes the obligation of taking all the duties he brought and the obligation to abstain from all of the forbidden things.

También está la palabra de Allah (SWT):

There is also the saying of Allah (SWTH):

«Y gobierna entre ellos con lo que (maa) Allah ha revelado.» [Al-Maa'idah: 49] Esta es una orden dirigida al Mensajero ﷺ y a aquellos gobernantes que lo siguen, para que deban gobernar con todas las normas que Allah ha revelado. Esto se debe a que la palabra «lo que» (maa) en el aleya es una de las formas de generalidad ('umoom). Allah (SWTH) prohibió, en el aleya, al Mensajero ﷺ y a los gobernantes que vendrían después de él seguir los deseos de la gente. También prohibió al Mensajero ﷺ y a los gobernantes posteriores a él, no fuera que la gente los desviara de algunas de las normas que Allah ha revelado. Allah consideró que quien no gobierna con todas las normas que Allah ha revelado es un kaafir, un zaalim o un faasiq. Esto se debe a que la palabra «lo que» (maa), que aparece en los tres aleyas, es inclusiva ('aammah) de todas las normas reveladas, porque es una de las formas de generalidad ('umoom). El Mensajero ﷺ también obligó a combatir contra el gobernante y a levantar la espada contra él si mostraba la kufr explícita (kufr buwaah), sobre lo cual tenemos prueba de Allah. Esto significa que, si gobernaba con normas de kufr, aunque fuera una sola disposición (Hukm). Esto según lo que vino en el Hadiz de 'Ubadah b. as-Saamit:

And govern between them with what (maa) Allah revealed.” [Al-Maa’idah: 49] This is an order to the Messenger and those rulers who follow him, that they must govern with all the rules that Allah revealed. This is because the word ‘what’ (maa) in the aayah is of the forms of generality (‘umoom) Allah (SWTH) forbade, in the aayah, the Messenger and the rulers coming after him from following the desires of the people. He also forbade the Messenger (PBUH) and the rulers after him lest the people deviate them from some of the rules that Allah revealed. Allah considered the one who does not govern with all the rules that Allah revealed as a kaafir, a zaalim or a faasiq. This is because the word ‘what’ (maa), which came in the three aayaat, is inclusive (‘aammah) of all the revealed rules, because it is one of the forms of generality (‘umoom) The Messenger also obliged fighting against the ruler and raising the sword in his face if he showed the explicit Kufr (Kufr buwaah), upon which we have proof from Allah. This means if he governed with rules of Kufr, even if it were one ruling (Hukm) This is according to what came in the Hadeeth of ‘Ubadah b. as- Saamit:

«Y que no debemos disputar a las autoridades su autoridad, a menos que veas kufr abierto (Kufran Bawwahan),

“And that we must not contest the people of authority over their authority, unless you see Kufran Buwaahan (open Kufr),

…sobre la cual tienes una prueba de Allah». Por tanto, no hay excusa alguna para no aplicar todas las normas del Islam, de una vez y sin gradualidad, bajo el pretexto de la incapacidad de implementarlas, la inadecuación de las condiciones para su aplicación, el rechazo de la opinión pública internacional o de las grandes potencias a su aplicación, o cualquier otra excusa débil. Todas estas son excusas y argumentos débiles que carecen de importancia. Allah no aceptará de nadie que utilice estos asuntos y los tome como excusa por no aplicar el Islam por completo.

upon which you have proof from Allah.” Therefore, there is no excuse for not implementing all the rules of Islam, in one go and without graduation, under the pretext of incapability to implement it, the unsuitability of conditions for its implementation, the rejection of the international public opinion or the great powers of its application, or any other weak excuse. All of these are weak excuses and arguments that have no importance. Allah will not accept, from anyone, that he uses these matters and takes them as an excuse for the failure to implement Islam completely.