১. উম্মাহ ইসলামকে একটি আকীদা, একটি ব্যবস্থা, একটি স্বতন্ত্র জীবনপদ্ধতি এবং জীবন সম্পর্কে একটি দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে বিশ্বাস করে। সে এই দুনিয়ায় এর জন্যই বেঁচে থাকে এবং একে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব ও একটি সর্বজনীন বার্তা হিসেবে বিশ্বের কাছে বহন করে।

1. The Ummah believes in Islam as a creed, a system, a distinct way of life and a viewpoint about life. She lives for it in this world and carries it to the world as an intellectual leadership and a universal Message.

২. ইসলাম হলো সেই আসমানি ধর্ম, যা আল্লাহ (SWTH) আমাদের নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর উপর অবতীর্ণ করেছেন, যাতে মানুষের তার রবের সঙ্গে, নিজের সঙ্গে এবং অন্যান্য মানুষের সঙ্গে সম্পর্ককে সুবিন্যস্ত করা যায়।

2. Islam is the heavenly religion that Allah (SWTH) has revealed to our master Muhammad (PBUH) to organise the relationship of man with his Lord, with himself and with other human beings.

৩. ইসলাম কেবল কিতাব ও সুন্নাহর মধ্যেই প্রকাশিত হয়।

3. Islam is only manifested in the Kitaab and Sunnah.

৪. কিতাব ও সুন্নাহ আল্লাহ (SWTH) থেকে ওহী হিসেবে আমাদের প্রভু মুহাম্মাদ ﷺ, আল্লাহর রাসূলের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে। সুতরাং কিতাব ওহীর মাধ্যমে এসেছে, শব্দ ও অর্থ উভয়ই আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর সুন্নাহ ওহীর মাধ্যমে এসেছে, অর্থ আল্লাহ (SWTH) থেকে, কিন্তু তা রাসূলের নিজের ভাষায় প্রকাশিত হয়েছে।

4. The Kitaab and Sunnah were sent down as revelation from Allah (SWTH) to our master Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH). Thus, the Kitaab has been brought through revelation, as word and meaning from Allah; and the Sunnah has been brought through revelation, as meaning from Allah (SWTH), but it was expressed in the Messenger’s own words.

৫. প্রতিটি মুকাল্লাফ (আইনগতভাবে দায়িত্বপ্রাপ্ত) মুসলিমের জন্য তার সকল কাজে শারীআতের বিধানসমূহ মেনে চলা আবশ্যক। আল্লাহর বান্দা হিসেবে তার কর্ম এমন হওয়া বৈধ নয় যা শারীআত প্রণেতার কথায় উল্লিখিত বিষয়ের বিরোধী, অর্থাৎ শারীআতের বিধানের পরিপন্থী। তিনি (SWT) বলেন:

5. It is obligatory on every legally responsible (mukallaf) Muslim to adhere to the Sharee’ah rules in all his actions. It is not allowed that, as a servant of Allah, his actions contradict what has been mentioned in the speech of the Legislator, i.e. contrary to the Sharee’ah rule. He (SWTH) said:

“অতএব না, আপনার পালনকর্তার শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হবে না, যতক্ষণ না তাদের মধ্যকার বিবাদে আপনাকে বিচারক মানে।” [সূরা আন-নিসা: ৬৫] এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর এই বাণীর কারণে:

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65] And due to the saying of the Messenger (PBUH):

“যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করে যা আমাদের শরীয়তের অনুসারী নয়, তা প্রত্যাখ্যাত।” এবং আল্লাহ (SWT)-এর বাণীর কারণে:

“Whosoever does an action which is not according to our teaching then it is rejected.” And due to the saying of Allah (SWTH):

“আর রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো, আর যা থেকে তিনি তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো।” [আল-হাশর: ৭] সুতরাং শরীয়তের বিধান মেনে চলা ঈমানের অন্যতম দাবি। এজন্যই আল্লাহ (SWTH) বলেন:

“And whatsoever the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] Thus, adherence to the Sharee’ah rule is one of the requisites of Imaan. That is why Allah (SWTH) says:

“কিন্তু না, তোমার রবের কসম, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হবে না যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের মধ্যকার সমস্ত বিবাদে তোমাকে (হে মুহাম্মাদ ﷺ) বিচারক হিসেবে মেনে নেয়।” [An-Nisaa: 65]

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65]

৬. ইসলামী আকীদাহ হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি ঈমান, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি ঈমান, তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান, কিয়ামত দিবসের প্রতি ঈমান, এবং তাকদীরের প্রতি ঈমান, যার ভালো ও মন্দ উভয়ই আল্লাহর পক্ষ থেকে (অর্থাৎ আল্লাহর জ্ঞান)।

6. The Islamic ‘Aqeedah is the belief in Allah, His angels, Books, Messengers, Day of Judgement and Qadar, whose good and bad are from Allah (i.e. knowledge of Allah).

৭. আকীদা (বিশ্বাস) কেবল ইয়াকীন (দৃঢ় নিশ্চয়তা) এর মাধ্যমেই গ্রহণ করা হয়, সুতরাং বিশ্বাসের দলীল অবশ্যই কাতঈ (অকাট্য) হতে হবে, কারণ আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সেইসব লোকের নিন্দা করেছেন যারা যান্ন (ধারণা বা অনুমান) এর ভিত্তিতে বিশ্বাস স্থাপন করেছে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

7. The beliefs are not taken except through certainty (yaqeen), thus the evidence for belief must be Qat’i, because Allah (SWTH) censured those who believed on the basis of Zann (speculation) Allah SWTH said:

“তারা শুধু অনুমানের অনুসরণ করে, আর নিশ্চয়ই অনুমান সত্যের কোনো বিকল্প নয়।” [আন-নাজম: ২৮] তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) তাদের নিন্দা করেছেন যারা আকীদার বিষয়ে যন্নের অনুসরণ করে, এবং যন্নকে বিভ্রান্তি গণ্য করেছেন; তাই তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28] He (SWTH) censured those who follow zann, when speaking about ‘aqeedah, and considered zann as misguidance; so He (SWTH) said:

“আর পৃথিবীতে যারা আছে তাদের অধিকাংশের আনুগত্য করলে তারা তোমাকে আল্লাহর পথ থেকে বিভ্রান্ত করে ফেলবে। তারা শুধু অনুমানের অনুসরণ করে, এবং তারা কেবল মিথ্যা বলে।” [আল-আনআম: ১১৬] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) এটিকে ইলম (জ্ঞান) গণ্য করেননি, তাই তিনি বলেছেন:

“And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allah’s Path. They follow nothing but speculations, and they do nothing but lie.” [Al-An’aam: 116] And He (SWTH) did not consider it to be knowledge (‘ilm), so He said:

"তাদের এ বিষয়ে কোনো জ্ঞান নেই। তারা কেবল অনুমানের অনুসরণ করে, আর নিশ্চিতভাবে অনুমান সত্যের কোনো বিকল্প হতে পারে না।" [An-Najm: 28]

“While they have no knowledge thereof. They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28]

৮. শরীয়তের বিধানসমূহ যন্নের (ধারণা বা সম্ভাব্যতা) ভিত্তিতেও গৃহীত হতে পারে, আবার ইয়াকীনের (নিশ্চিত জ্ঞান) ভিত্তিতেও গৃহীত হতে পারে। খবরে আহাদ (একক বর্ণনা) সমস্ত শরীয়তের বিধানে দলীল হিসেবে গণ্য। ইবাদাত, মু'আমালাত (সামাজিক লেনদেন), 'উকুবাত (শাস্তি) ইত্যাদি সব ধরনের বিধানের ক্ষেত্রেই এর উপর আমল করতে হবে, কারণ রাসূল ﷺ বলেছেন:

8. The Sharee’ah rules can be taken on the basis of Zann (probability)or Yaqeen (certainty). The singular report (khabar ahad) is considered a proof in all Sharee’ah rules. They must be acted upon, whether they are from the rules of worships (‘Ibadaat), societal transactions (Mu’aamalaat), punishments (‘Uqubaat) etc, because the Messenger (PBUH) said:

“আল্লাহ সেই বান্দাকে উজ্জ্বল করুন যে আমার কথা শুনেছে, অতঃপর তা মুখস্থ করেছে, বুঝেছে এবং পৌঁছে দিয়েছে। কারণ এমনও হতে পারে যে, কেউ ফিকহ বহন করে কিন্তু সে নিজে ফকীহ নয়, এবং হয়তো সে ফিকহ এমন কারো কাছে বহন করে নিয়ে যায় যে তার চেয়ে অধিক ফিকহ-সম্পন্ন।” রাসূলুল্লাহ ﷺ ‘বান্দা’ (عبد) বলেছেন, ‘বান্দারা’ (عبيد) বলেননি। এই শব্দটি সাধারণ (عام) এবং তা একজন বা একাধিক ব্যক্তির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হতে পারে। সুতরাং অর্থ হলো, তিনি একজন ব্যক্তি বা ব্যক্তিবর্গের প্রশংসা করছেন, কারণ তারা তাঁর হাদীস পৌঁছে দিয়েছেন। এর কারণ হলো, রাসূলুল্লাহ ﷺ একসময় বারোজন বার্তাবাহককে বারোজন বাদশাহর কাছে ইসলামের দিকে আহ্বান জানানোর জন্য পাঠিয়েছিলেন। প্রত্যেক বাদশাহর কাছে একজন করে বার্তাবাহক পাঠানো হয়েছিল। যদি একজন ব্যক্তির মাধ্যমে দাওয়াত পৌঁছানো অনুসরণীয় না হতো, তাহলে রাসূলুল্লাহ ﷺ একজন করে বার্তাবাহক পাঠানোয় সন্তুষ্ট থাকতেন না। শারঈ বিধানসমূহের ক্ষেত্রে একক বর্ণনা (খবরে ওয়াহিদ) অনুযায়ী আমল করার বিষয়ে সাহাবীদের ইজমা (ঐকমত্য) সংঘটিত হয়েছে।

“May Allah illuminate the servant who heard my statement, so he memorized, understood it and conveyed it. For it may occur that somebody carries knowledge (fiqh) without being knowledgeable (faqeeh), and perhaps he will carry the fiqh to somebody who is of greater fiqh than him.” The Messenger (PBUH) said ‘servant’ and not ‘servants’. Such a word is generic and can apply to one or more people. So the meaning is that he is praising the single person or persons for transmitting his hadeeth. This is because the Prophet (PBUH), at one time, sent twelve messengers to twelve kings inviting them to Islam. A single messenger was sent to each king. Had the conveyance of the Da’wah by a single person not been obligatory to follow, the Messenger (PBUH) would not be content to send one messenger. The consensus (Ijmaa’) of the Sahaabah has taken place on the issue of acting upon the single report in regards of the Sharee’ah rules.

৯. "আকীদাহ" এবং "ই'তিকাদ" শব্দ দুটির অর্থ এক, আর তা হলো বিশ্বাস (ঈমান)। ঈমান হলো সেই দৃঢ় বিশ্বাস, যা বাস্তবতার সাথে মেলে এবং দলিলের উপর প্রতিষ্ঠিত (আল-ই'তিকাদ আল-জাযিম আল-মুতাবিক লিল ওয়াকি' আন দালীল)। একটি বিশ্বাসকে ঈমান, অর্থাৎ আকীদাহ, হতে হলে তিনটি বিষয় একসাথে থাকতে হবে: দৃঢ়তা, বাস্তবতার সাথে মিল এবং দলিলভিত্তিক হওয়া। সুতরাং খবরে আহাদের (একক বর্ণনার) ক্ষেত্রে অদৃঢ় বিশ্বাস রাখা নিষিদ্ধ নয়, কারণ তা ই'তিকাদ (বিশ্বাস) নয়।

9. The words ‘Aqeedah and I’tiqaad have one meaning, which is belief (Imaan), Imaan is the decisive belief that agrees with the reality and is based on evidence (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); all three must be present together: decisiveness, agreement with the reality and being derived from evidence and they must come together in the belief if it is to be Imaan, i.e. ‘Aqeedah. Hence, it is not prohibited to have non-decisive belief in the khabar ahad, because it is not belief (I’tiqaad).

১০. শারীয়াহ হুকুম হলো আইনপ্রণেতার সেই কথা, যা মানুষের কাজ সম্পর্কে আদেশ (ইকতিদা), ইখতিয়ার (তাখয়ীর) এবং সম্পর্কযুক্তকরণ (ওয়াদ) হিসেবে এসেছে। সুতরাং আইনপ্রণেতার কথাই শারীয়াহ হুকুম। অতএব যা আইনপ্রণেতার কথা নয়, তা শারীয়াহ হুকুম নয়। ‘হুকুম’ (حكم) হলো মানুষের কাজ সংক্রান্ত সিদ্ধান্ত। এই সিদ্ধান্ত যদি আইনপ্রণেতার কথা থেকে আসে, তবে তা শারীয়াহ হুকুম। আর যদি তা আইনপ্রণেতার কথা থেকে না আসে, তবে তা শারীয়াহ হুকুম নয়। শারীয়াহ-র সংজ্ঞা ও ব্যাপক মূলনীতিসমূহও শারীয়াহ হুকুম বলে গণ্য হয়, যদি তা সঠিক ইজতিহাদের মাধ্যমে নির্ধারিত হয়ে থাকে।

10. The Sharee’ah rule is the speech of the Legislator regarding the actions of people by order (Iqtidaa`), option (takhyeer) and attachment (wadh’) Thus, the speech of the Legislator is the Sharee’ah rule. So that which is not a speech of the Legislator is not a Sharee’ah rule. The ‘rule’ (hukm) is the view pertaining to the action of a man. If this view is from the speech of the Legislator, then it is a Sharee’ah rule. If it is not from the Legislator, then it is not a Sharee’ah rule. Sharee’ah definitions and comprehensive principles are considered Sharee’ah rules, if they have been derived by sound Ijtihaad.

১১. আক্বীদাহ ও শরীয়াহর হুকুম উভয়ই একটি চিন্তা (ধারণা) হিসেবে বিবেচিত হয়। তবে এ দুটি ভিন্ন হয় সেই চিন্তা কী বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত তার দিক থেকে। যদি তা মানুষের কর্মের সাথে সম্পর্কিত হয়, তবে তা শরীয়াহর হুকুম, চাই তাতে এমন কিছু থাকুক বা না থাকুক যার প্রতি বিশ্বাস রাখা আবশ্যক। আর যদি তা মানুষের কর্মের সাথে সম্পর্কিত না হয়, তবে তা অন্তরের কর্মকে বোঝায়, অর্থাৎ কোনো কিছুর প্রতি বিশ্বাস করা বা না করার সাথে সম্পর্কিত। এটিই আক্বীদাহর অন্তর্ভুক্ত। শরীয়াহ-প্রণেতার বক্তব্যে উল্লেখিত চিন্তার বিষয়ে, তা পরীক্ষা করে দেখা প্রয়োজন: যদি তাতে বিশ্বাস চাওয়া হয় কিন্তু কর্ম চাওয়া না হয়, যেমন অদৃশ্য বিষয়ের কাহিনী ও বর্ণনা, তবে তা আক্বীদাহর অংশ। আর যদি তাতে কোনো কর্ম চাওয়া হয়, তবে তা শরীয়াহর হুকুমসমূহের অন্তর্ভুক্ত। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেছেন:

11. The ‘Aqeedah and the Sharee’ah rule are both considered to be a thought. But they differ in terms of what the thought relates to. If it is related to the action of man, then it is a Sharee’ah rule, whether it does or does not include something one must believe in. If it is not related to the action of man, then it refers to the actions of the heart, i.e. it relates to believing or not believing in something. This is from the ‘Aqeedah. With respect to that which has been mentioned in the speech of the Legislator, in terms of thoughts, one needs to look into it: if it requests belief but does not request action, such as the stories and reports of the unseen, then it is part of ‘Aqeedah. If it requests an action, then it is from the Sharee’ah rules. He (SWTH) said:

“আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো, এবং তাঁর রাসূলের প্রতিও (মুহাম্মাদ ﷺ)।” [আন-নিসা: ১৩৬] তিনি (SWT) বলেছেন: ‘আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা।’ [আর-রা'দ: ১৬] তিনি (SWT) বলেছেন:

“Believe in Allah, and His Messenger (Muhammad (PBUH)).” [Al-Nisaa’: 136] He (SWTH) said: ‘Allah is the Creator of all things.’ [Ar-Ra’d: 16] He (SWTH) said:

“এবং (স্মরণ করো) যখন ইবরাহীম (আব্রাহাম) ও (তার পুত্র) ইসমাঈল (ইশমায়েল) কাবাগৃহের ভিত্তি উঁচু করছিলেন।” [বাকারাহ: ১২৭] তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“And (remember) when Ibrahim (Abraham) and (his son) Isma’il (Ishmael) were raising the foundations of the House.” [Baqarah: 127] He (SWTH) said:

“আর তাদের মধ্যে রূপার পাত্র ঘুরিয়ে পরিবেশন করা হবে।” [আদ-দাহর: ১৫] এমন শরীয়তের নস এবং অন্যান্য যেসব নস কোনো কাজের নির্দেশ দেয়নি, সেগুলো আকীদার অন্তর্ভুক্ত। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“And amongst them will be passed round vessels of silver.” [Ad-Dahr: 15] Such Sharee’ah texts and any others which have not requested any actions are from the ‘Aqeedah. He (SWTH) said:

“তারপর যদি তারা তোমাদের সন্তানদের জন্য দুধ পান করায়, তবে তাদেরকে তাদের পারিশ্রমিক দিয়ে দাও।” [সূরা আত-তালাক: ৬] তিনি (SWT) বলেন:

“Then if they give suck to the children for you, give them their due payment.” [At-Talaaq: 6] He (SWTH) said:

“আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন।” [আল-বাকারা: ২৭৫] তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“Allah has permitted trading.” [Al-Baqarah: 275] He (SWTH) said:

"যদি না তারা (নারীরা) তা ছেড়ে দিতে সম্মত হয়, অথবা যার হাতে বিবাহবন্ধন রয়েছে সে (স্বামী)।" [আল-বাকারাহ: ২৩৭] তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“Unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

“যে ব্যক্তি কিতাবের ফাতিহা (সূরা আল-ফাতিহা) পাঠ করে না, তার সালাত হয় না।” তিনি ﷺ বলেছেন:

“There is no Salaah without (reciting) the Opening chapter (Al-Faatiha) of the Book.” He (PBUH) said:

“দুই ব্যবসায়ী (বিক্রেতা ও ক্রেতা) পৃথক হওয়ার আগে পর্যন্ত (চুক্তি বহাল রাখা বা বাতিল করার) ইখতিয়ার রাখে।”

“The two traders (the seller and the purchaser) have the choice (to conclude or cancel the deal) before they departed (from each other).”.

তিনি (ﷺ) বলেছেন:

He (PBUH) said:

“যখন তোমাদের কেউ শেষ তাশাহহুদ শেষ করে, সে যেন চারটি বিষয় থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে: জাহান্নামের আযাব থেকে, কবরের আযাব থেকে, জীবিত ও মৃতদের ফিতনা থেকে, এবং দাজ্জালের ফিতনা থেকে।” এটি শরীয়তের অন্যান্য সেসব নস (বর্ণনা)-এর পাশাপাশি, যেগুলো শরীয়তের বিধানের অংশ এমন কিছু আমল সম্পাদনের নির্দেশ দেয়।

“When any of you finishes the final tashahhud, he should seek refuge with Allah from four things: from the punishment of Jahannam, the punishment of the Grave, the trials of the living and the dead, and the trials of the Dajjal.” This is beside other Sharee’ah texts that request the performance of some actions that are part of the Sharee’ah rules.

যে নতুন চিন্তাধারা আইন-প্রণেতার (আশ-শারি‘) বক্তব্যে উল্লেখিত হয়নি, সেগুলোর বাস্তবতা প্রথমত সেসব ব্যক্তিকেই বুঝতে হবে যাঁদের এ বিষয়ে বিশেষজ্ঞতা রয়েছে। সেই বাস্তবতার সাথে সম্পর্কিত শারঈ নস, অথবা সেই ধরনের বাস্তবতার সাথে সংশ্লিষ্ট ‘ইল্লত (কারণ) সম্বলিত কোনো নস অধ্যয়ন করা হবে এবং তারপর সেটিকে ঐ বাস্তবতার উপর প্রয়োগ করা হবে। যদি তা ঐ বাস্তবতার উপর প্রযোজ্য হয়, তাহলে বাস্তবতাটি সেই নসের আওতায় পড়বে। সেই অনুযায়ী বাস্তবতাটিকে নসে যা আছে তা দেওয়া হবে, অর্থাৎ সেটি কোনো কাজের অনুমোদিত আদেশ (তলব) ছিল কি না সেই দিক থেকে। এভাবেই বাস্তবতাটি বোঝা যাবে যে, সেটি ‘আক্বাঈদ (বিশ্বাস) থেকে, নাকি আহকাম (বিধান) থেকে। এভাবে এটিকে এমনভাবে গণ্য করা হবে যেন তা আইন-প্রণেতার বক্তব্যে উল্লেখিত ছিল, কারণ সেখানে তার হুকুম বর্ণিত হয়েছে। সব চিন্তাধারাই এই পদ্ধতিতে অধ্যয়ন করা হয়। সুতরাং মানুষের কাজের সাথে সম্পর্কিত প্রত্যেক চিন্তাধারা শারী‘আহর বিধানসমূহের অন্তর্ভুক্ত, আর মানুষের কাজের সাথে সম্পর্কহীন প্রত্যেক চিন্তাধারা ‘আক্বাঈদের (বিশ্বাসের) অন্তর্ভুক্ত।

As regards the new thoughts that are not mentioned in the speech of the Legislator, their reality has to be understood, firstly, by those who have the expertise. The Sharee’ah text that relates to that reality or a text which contains an ‘illah related to that type of reality, will be studied and then applied on that reality. If it applies on that reality, then the reality would come under that text. Accordingly, the reality will be given what is in the text, in terms of whether it was a requested action or not. Thus, the reality will be understood, as to whether it is from the ‘aqaa’id (beliefs) or from the ahkaam. It is thus considered as if it was mentioned in the speech of the Legislator, since it had mentioned its ruling. All thoughts are studied in this manner. So, every thought related to the actions of man is from the Sharee’ah rules and every thought not linked to the action of man is from the beliefs (‘Aqaa`id).

১২. উম্মাহ হলো এমন একদল মানুষের সমষ্টি যারা একটি অভিন্ন আকীদার ভিত্তিতে ঐক্যবদ্ধ, এবং যার থেকে তার ব্যবস্থা উদ্ভূত হয়। ইসলামী উম্মাহ ইসলামী আকীদার ভিত্তিতে ঐক্যবদ্ধ, যার থেকে শরীয়তের বিধানসমূহ উদ্ভূত হয়। সুতরাং মুসলিমরা একটি একক উম্মাহ।

12. The Ummah is a collection of people united by a single ‘Aqeedah, from which its system emanates. The Islamic Ummah is united by the Islamic ‘Aqeedah, from which the Sharee’ah rules emanate. Therefore, the Muslims are a single Ummah.

১৩. মুসলিমদের একত্র করে রাখা বন্ধন হলো ইসলামী ‘আকীদাহ। এই ‘আকীদাহর মাধ্যমেই ইসলামী ভ্রাতৃত্ব অস্তিত্ব লাভ করে। তিনি (SWTH) বলেছেন:

13. The bond which unites the Muslims together is the Islamic ‘Aqeedah. Through this ‘Aqeedah, the Islamic brotherhood comes into existence. He (SWTH) said:

“মুমিনরা তো পরস্পর ভাই ভাই।” [আল-হুজুরাত: ১০] রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন:

“The believers are nothing else than brothers.” [Al-Hujuraat: 10] The Messenger (PBUH) said:

“মুসলিম অন্য মুসলিমের ভাই।” সুতরাং ইসলামে বিশ্বাস করার মাধ্যমে তারা ভাই হয়ে যায়।

“The Muslim is a brother of another Muslim.” So by believing in Islam, they become brothers.

১৪. রাষ্ট্রের অভ্যন্তরে মানুষকে ঐক্যবদ্ধকারী বন্ধন হলো নাগরিকত্ব, ইসলামি উম্মাহ নয়। যে ব্যক্তি নাগরিকত্ব বহন করে, সে তার প্রাপ্য সকল অধিকার এবং তার উপর অর্পিত সকল কর্তব্য লাভ করবে, এমনকি সে অমুসলিম হলেও। আর যে ব্যক্তি নাগরিকত্ব বহন করে না, মুসলমানদের যে অধিকার রয়েছে তা তার নেই, এবং মুসলমানদের উপর যে কর্তব্য আরোপিত হয়েছে তাও তার উপর আরোপিত হয় না। কারণ শরীয়াহ যিন্মীদের (অমুসলিম প্রজাদের) জন্য এটি নিশ্চিত করেছে, এই বর্ণনার ভিত্তিতে যে, নবী ﷺ বলেছেন:

14. The bond that unites the people in the state is citizenship and not the Islamic Ummah. The one who carries citizenship will possess all the rights that he deserves and duties he must undertake, even if he is a non Muslim. The one who does not carry citizenship does not have the rights, which the Muslims have, nor are the duties that are imposed on the Muslims imposed on him. This is because the Sharee'ah has guaranteed this to the Zimmis (non-Muslim subjects), due to what has been narrated, that the Messenger (PBUH) said:

“অভুক্তকে খাওয়াও, রোগীর সেবা করো এবং বন্দীকে মুক্ত করো।” আবু উবায়েদ বলেন: “তাদের জন্য জিহাদ করা হয় এবং তাদের বন্দীদের মুক্ত করা হয়। যখন তারা (বন্দিত্ব থেকে) উদ্ধার পায়, তখন তারা স্বাধীনভাবে তাদের নিরাপত্তা ও চুক্তির অধীনে ফিরে আসে; এবং এ বিষয়ে অনেক হাদীস রয়েছে।” কারণ, যে মুসলিম মুসলমানদের শাসনের অধীনে বসবাস করার জন্য হিজরত করে না, তার সেই অধিকারগুলো থাকবে না যা মুসলমানদের রয়েছে, আর মুসলমানদের উপর আরোপিত দায়িত্বগুলোও তার উপর আরোপিত হবে না। এর ভিত্তি হলো সুলায়মান ইবনু বুরাইদাহ-এর হাদীস:

“Feed the hungry, visit the sick and ransom the captive.” Abu ‘Ubayd said: “Jihaad is done for their sake and their captives are ransomed. When they are rescued (from captivity), they return, as free, to their protection and covenant; and there are ahaadeeth regarding this issue.” This is because the Muslim who does not travel to live under the authority of the Muslims will not have the rights the Muslims have, nor will the duties imposed on Muslims be imposed on him. This is due to the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

“তাদেরকে তাদের নিজ ভূমি থেকে দারুল মুহাজিরীন (মুহাজিরদের ভূমি)-এ হিজরত করার আহ্বান জানাও; এবং তাদেরকে অবহিত করো যে, যদি তারা হিজরত করে, তবে তারা মুহাজিরদের মতো একই অধিকার ভোগ করবে, এবং মুহাজিরদের উপর যে দায়িত্ব রয়েছে, তাদের উপরও সেই একই দায়িত্ব থাকবে।” এই বক্তব্যে বলা হচ্ছে যে, মুসলিমদের সমান অধিকার পেতে এবং মুসলিমদের উপর যে দায়বদ্ধতা রয়েছে তাতে আবদ্ধ হতে তাদেরকে অবশ্যই দারুল ইসলামে চলে আসতে হবে; অর্থাৎ যাতে শরিয়তের বিধানসমূহ তাদের উপর প্রযোজ্য হয়।

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhajireen (the land of the emigrants); and inform them that if they emigrate they will enjoy the same rights as the Muhajireen, and they will have the same duties as the Muhajireen.” This text stipulates that they must move to dar ul-Islam in order to have the same rights as the Muslims and are bound to the same duties that the Muslims are bound to, i.e. in order that the rules cover them.

১৫. নাগরিকত্ব মানে রাষ্ট্র ও ব্যবস্থার প্রতি অনুগত থাকা এবং ইসলামের কর্তৃত্বাধীন দারুল ইসলামকে স্থায়ী বসবাসের স্থান হিসেবে গ্রহণ করা।

15. Citizenship is to be loyal to the state and system and to take Dar al- Islam, which is under the authority of Islam, as a place of permanent residence.

জাতীয়তাবাদ হলো মন্দ অহংকার ও ধ্বংসাত্মক বর্ণবাদ। ইসলাম একে নিষিদ্ধ করেছে। তিনি ﷺ বলেছেন:

16. Nationalism is evil pride and destructive racism. Islam has forbidden it. He (PBUH) said:

“যে ব্যক্তি ‘আসাবিয়্যাহ’র দিকে ডাক দেয়, সে যেন তার পিতার লজ্জাস্থান কামড়ে ধরল, আর একথা বলতে লজ্জিত হয়ো না।” আর তিনি ﷺ জাহিলিয়্যাতের গোত্রপ্রীতি সম্পর্কে বলেছেন:

“He who calls for ‘‘aassaabb yyii yyaahh is as if he bit his father’s genitals and do not be embarrassed to say it.” And he (PBUH) said regarding the chauvinism of Jahiliyyah:

"তা ছেড়ে দাও, কারণ তা পচা।" সহীহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

“Leave it for it is rotten.” It has been reported in Saheeh Muslim that the Messenger of Allah (may the peace and blessings of Allah be upon him) said:

“আর যে ব্যক্তি অন্ধ পতাকার (রায়াহ) নিচে যুদ্ধ করে (এটা জানা নেই যে এই পতাকা সত্যের পক্ষে নাকি মিথ্যার পক্ষে), নিজের দলের লোকদের জন্য রাগান্বিত হয়, বা কোনো দলের প্রতি আহ্বান জানায়, বা কোনো দলকে সমর্থন করে, এবং তার ফলে নিহত হয়, তবে সে জাহিলিয়্যাতের যুগের মৃত্যুর মতো মারা যায়।” কাফিরদের রাষ্ট্রগুলো যখন মুসলিমদের মধ্যে জাতীয়তাবাদ ছড়িয়ে দিল, তারা মুসলিমদের ঐক্যকে বিভিন্ন জাতি ও বর্ণে ছিন্নভিন্ন করে ফেলল। মুসলিমদের মাঝে যখন তুর্কি, আরব, কুর্দি ও পারসিক জাতীয়তাবাদ উসকে দেওয়া হলো, তখন ইসলামি উম্মাহর সারিগুলো বিভক্ত হয়ে পড়ল। এর ফলে মুসলিমদের মধ্যে বিভাজন ঘটল, তাদের রাষ্ট্রগুলো ভেঙে গেল এবং এক অঞ্চল অন্য অঞ্চল থেকে বিচ্ছিন্ন হলো। এর বিপদ ইসলামি উম্মাহ ও ইসলামি রাষ্ট্রের জন্য অত্যন্ত ধ্বংসাত্মক ছিল। মুসলিমদের উপর নিয়ন্ত্রণ লাভের পর তারা তাদের জাতিতে রূপান্তরিত করল এবং প্রতিটি দেশের চারপাশে এমন একটি খাদ খনন করল, যা ভরাট করা যায় না এবং যার উপর সেতু নির্মাণও সম্ভব নয়। তারা এদের মাঝে সীসার প্রাচীরের মতো সীমান্ত নির্মাণ করল, যা প্রতিটি দেশকে অন্যের জন্য দারুল হারবে পরিণত করল। সুতরাং জাতীয়তাবাদের প্রতি আহ্বান জানানো একটি বড় গুনাহ ও ভয়াবহ মুনকার। একে বন্ধন হিসেবে গ্রহণ করা ইসলাম ও মুসলিমদের বিরুদ্ধে সংঘটিত একটি অপরাধ। জাতীয়তাবাদের বিরুদ্ধে লড়াই করতে হবে এবং এর আহ্বানের বিরোধিতা করতে হবে, ঠিক যেমন জিহাদের দায়িত্ব পালন করা হয়। জাতীয়তাবাদের গুনাহ ও মুনকারের সদৃশ হলো আঞ্চলিকতাবাদ ও সাম্প্রদায়িকতাবাদের ধারণা। এসব কিছুই উম্মাহর বিভাজন এবং পরবর্তীতে তার দুর্বলতার দিকে নিয়ে যায়। যারা জাতীয়তাবাদ, আঞ্চলিকতাবাদ ও সাম্প্রদায়িকতাবাদের প্রতি আহ্বান জানায়, তাদের আমাদের এমন অপরাধী হিসেবে গণ্য করা উচিত, যারা সর্বোচ্চ কঠোর শাস্তির যোগ্য।

“And whosoever fights under a blind (rayah) banner (it is not known whether this flag represents the truth or falsehood), gets angry along with his group of people, or calls to a group of people, or supports a group of people, and is subsequently killed because of that, then he is killed as if in the time of jahiliyyah.” When the Kaafir states spread nationalism among the Muslims, they tore up the unity of the Muslims into disparate peoples and races. When Turkish, Arab, Kurdish and Persian nationalism was stirred up amongst the Muslims, the ranks of the Islamic Ummah became divided. This led to Muslim division, break-up of their states and one region being separated from another. Its danger was very destructive to the Islamic Ummah and to the Islamic state. After gaining control of the Muslims, they turned them into nations and dug a trench around each country, which cannot be filled nor a bridge built over it. Between them they built borders like a wall of lead, which made them a Dar al-Harb for each other. Thus, calling to nationalism is a great sin and a terrible munkar (evil). Taking this as a bond was a crime committed against Islam and the Muslims. Nationalism needs to be fought and its call needs to be opposed, just as one would undertake the obligation of Jihad. Similar to the sin and evil of nationalism is the idea of regionalism and sectarianism. All of this leads to the division of the Ummah and subsequently to her weakness. We should treat anyone who calls to nationalism, regionalism and sectarianism as a criminal who deserves the most severe punishment.

১৭. সমগ্র বিশ্ব, তা ইসলামী দেশ হোক বা অ-ইসলামী দেশ, হয় দারুল ইসলাম, না হয় দারুল হারব/দারুল কুফর; এর কোনো তৃতীয় বিভাগ নেই। দারুল ইসলাম হলো সেই ভূখণ্ড, যা ইসলামের কর্তৃত্বে শাসিত হয় এবং যেখানে ইসলামের বিধান প্রয়োগ করা হয়। এর নিরাপত্তা মুসলিমদের নিরাপত্তা, অর্থাৎ তা মুসলিমদের কর্তৃত্বাধীন। আর দারুল কুফর বা দারুল হারব হলো সেই ভূখণ্ড, যা ইসলামের কর্তৃত্বে শাসিত হয় না এবং যেখানে ইসলামের বিধানও প্রয়োগ করা হয় না। অথবা, যেখানকার নিরাপত্তা মুসলিম ছাড়া অন্যদের হাতে থাকে, অর্থাৎ তা মুসলিমদের কর্তৃত্বাধীন নয়। কারণ, 'হারব', 'কুফর' বা ইসলাম শব্দের সঙ্গে 'দার' শব্দ যুক্ত হওয়া শাসন ও কর্তৃত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত, অধিবাসী বা ভূমির সঙ্গে নয়। কারণ, দারুল মুহাজিরীন বর্ণনা করার সময় রাসূলুল্লাহ ﷺ কর্তৃত্ব ও নিরাপত্তাকেই বিবেচনায় নিয়েছিলেন, এবং সেখানে হিজরতকারীদের মুসলিমদের সমান অধিকার দিয়েছিলেন ও তাদের উপর মুসলিমদের মতোই বিধান প্রয়োগ করেছিলেন। সুতরাং সুলাইমান ইবনে বুরাইদার হাদীসে—

17. The whole world, whether it is the Islamic countries or the non- Islamic countries, are either Dar al-Islam or Dar al-Harb/Kufr and there is no third. Dar al-Islam is the land, which is ruled by the authority of Islam and on which the Islamic rules are applied. Its security is the security of the Muslims, i.e. in their authority. As for Dar al-Kufr or Dar al-Harb, they are lands which are not ruled by the authority of Islam and nor are the rules of Islam applied on them. Or, the security is in the hand of people other than the Muslims, i.e. it is not in their authority. This is because adding the word dar to the word ‘harb’, ‘kufr’ or Islam is an addition to ruling and authority and not to the inhabitants or the land. This is because the Messenger (PBUH) was considering the authority and security when he described ‘Dar al-Muhaajireen’, and gave those who moved to it the same rights of the Muslims and he applied on them the same rules applied on the Muslims. Thus, in the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

“তাদেরকে তাদের দেশ থেকে দারুল মুহাজিরীন (মুহাজিরদের দেশ)-এ হিজরত করার আহ্বান জানাও।” এভাবে তিনি তাদেরকে এমন একটি দেশ থেকে স্থানান্তরিত হওয়ার নির্দেশ দিলেন, যেখানে ইসলামের কর্তৃত্ব নেই, এমন একটি দেশে যেখানে ইসলামের কর্তৃত্ব রয়েছে। এরপরেই তিনি ﷺ বললেন:

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhaajireen (the land of the emigrants).” Thus, he ordered that they move from a land, which does not have the authority of Islam over it, to a land that has the authority of Islam. Straight after that He (PBUH) said:

“আর তাদের জানিয়ে দাও যে, যদি তারা হিজরত করে তবে তারা মুহাজিরদের মতো একই অধিকার ভোগ করবে এবং মুহাজিরদের মতো একই দায়িত্ব পালন করবে।” সুতরাং তিনি (সা.) হিজরতের ফলে কিছু বিধান নির্ধারণ করেছেন। তিনি হিজরতকে এমন শর্ত বানিয়েছেন যে, মুসলিমদের যে অধিকার রয়েছে এবং মুসলিমদের উপর যে বিধান প্রয়োগ হয় তা পেতে হলে হিজরত করতে হবে। এতে বোঝা যায় যে, দারের সংজ্ঞা নির্ধারণে যে বিষয়গুলো বিবেচনায় আনা হয় তা হলো কর্তৃত্ব, বিধান ও নিরাপত্তা। যদি সেগুলো ইসলামি হয়, তবে তা হবে দারুল ইসলাম; আর যদি কুফরি হয়, তবে তা হবে দারুল কুফর।

“And inform them that if they do emigrate they will enjoy the same rights as the Muhaajireen and they will have the same duties as the Muhaajireen.” So he made certain rules result from moving. He made moving a condition for having the rights the Muslims have and for having the rules applied on them that are applied on the Muslims. This indicates that the things that are considered when defining a Daar are the authority, rules and security. If they are Islamic, then it will be a Dar al-Islam; if they are Kufr then it will be Dar al-Kufr.

১৮. যে ব্যক্তি স্থায়ীভাবে দারুল হারব বা দারুল কুফরে বসবাস করে, তার জন্য আমান (নিরাপত্তার প্রতিশ্রুতি) ছাড়া, অর্থাৎ প্রবেশের বিশেষ অনুমতি ছাড়া দারুল ইসলামে প্রবেশ করা জায়েয নয়, কারণ হারবী ব্যক্তিকে আমান (নিরাপত্তা) ছাড়া দারুল ইসলামে প্রবেশ করতে নিষেধ করা হয়েছে। আর যার ভূমি দারুল ইসলাম কিন্তু তা ইসলামের কর্তৃত্বের অধীনে নেই, যেমন সে যদি খিলাফত থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে, কিংবা তার দেশ খিলাফতের কর্তৃত্বের সঙ্গে যুক্ত না হয়ে থাকে, তবে সে আমান ছাড়া, অর্থাৎ অনুমতি ছাড়াই প্রবেশ করবে। এমন ব্যক্তির হুকুম খলীফার কর্তৃত্বের অধীনে বসবাসকারী ব্যক্তির হুকুমের মতোই, এই দুইয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

18. It is not for someone who permanently resides in Dar al-Harb or Dar al-Kufr to enter Dar al-Islam without Amaan (pledge of protection), i.e. without special permission to enter, because the Harbi is prevented from entering Dar al-Islam without Amaan (security). As for the one whose land is Dar al-Islam but does not come under the authority of Islam, for instance if he was dissenting from the Khilafah or his country had not been annexed to the authority of the Khilafah, then he will enter without (need of) security, i.e. without permission. The ruling regarding such a person is like the ruling for the one who lives under the authority of the Khaleefah, with no difference between the two.

১৯. ইসলামি ভূমি হলো সেসব ভূমি যা মুসলিমদের শাসনে ছিল, ইসলামের কর্তৃত্বের অধীনে ছিল এবং সেখানে ইসলামের বিধান প্রয়োগ করা হতো। সেখানে মুসলিমরা এখনও বসবাস করুক, যেমন ককেশাসে, কিংবা মুসলিমদের বিতাড়িত করে কাফিররা সেটিকে নিজেদের স্বদেশ বানিয়ে নিক, যেমন আল-আন্দালুস (যা স্পেন নামেও পরিচিত)। এসব ভূমিই ইসলামি ভূমি বলে গণ্য, যতক্ষণ পর্যন্ত সেগুলো ইসলামের কর্তৃত্বের অধীনে ইসলামি আহকাম দ্বারা শাসিত হয়েছে। এর অর্থ হলো, সেসব দেশের ভূমি-সংক্রান্ত বিধানসমূহ সেই অবস্থাতেই বহাল থাকে, যখন সেগুলো ইসলামের কর্তৃত্বের অধীনে ছিল। যদি কোনো দেশ জয় করা হয়ে থাকে, তবে তা খারাজি ভূমি, যেমন আল-আন্দালুস। আর যদি সেখানকার মানুষ যুদ্ধ ছাড়াই ভূমির উপর ইসলাম গ্রহণ করে, তবে তা উশরি ভূমি, যেমন ইন্দোনেশিয়া। এ ছাড়াও, যেকোনো ভূমি যেখানে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ, তা যদি মুসলিমদের দ্বারা শাসিত নাও হয়ে থাকে, তবুও তা ইসলামি ভূমি হিসেবে গণ্য হবে, কারণ সেখানকার মানুষ ভূমির উপরই ইসলাম গ্রহণ করেছে।

19. The Islamic lands are the lands that were ruled by Muslims under the authority of Islam and the rules of Islam were applied on them. Whether it was still inhabited by the Muslims such as in the Caucasus, or if the Muslims had been driven out and the Kuffar had made that their homeland, such as in al-Andalus (otherwise known as Spain). These are all considered Islamic lands, as long as they have been ruled by Islam under the authority of Islam and had been ruled by the Islamic ahkaam. This means the rules regarding the lands of such countries remain as they were when they were under the authority of Islam. If the country had been conquered then it is kharaji land like al-Andalus, but if their people embrace Islam over it (without fighting), then it is Ushri land like Indonesia. Also, any land, in which there is a Muslim majority, even if it had not been ruled by Muslims, it will be considered as Islamic land because its people have embraced Islam over it.

২০. মুসলিমদের উপর ইসলামী ভূমির ঐক্য ফরয, কেননা ইসলাম একাধিক ইসলামী রাষ্ট্র থাকাকে নিষিদ্ধ করেছে। তাই একাধিক খিলাফত থাকা হারাম। তিনি ﷺ বলেছেন:

20. The unity of the Islamic lands is Fard on the Muslims, because Islam has forbidden more than one Islamic state. So it is forbidden to have more than one Khilafah. He (PBUH) said:

"যে ব্যক্তি কোনো ইমামের হাতে বাইআত দেয়, সে যেন তাকে হাতের তালু ও হৃদয়ের ফল দেয় এবং যতদূর সম্ভব তার আনুগত্য করে; আর যদি অন্য কেউ এসে তার সঙ্গে বিবাদ করে, তবে তোমরা সেই লোকটির গর্দান উড়িয়ে দাও।" তিনি ﷺ রাষ্ট্রকে দুই রাষ্ট্রে বিভক্ত করতে নিষেধ করেছেন, কারণ অন্য কোনো খলীফার সঙ্গে বিবাদ মানে রাষ্ট্রের একটি অংশের বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং দ্বিতীয় একটি খিলাফত প্রতিষ্ঠিত হওয়া। তিনি ﷺ বলেছেন:

“Whosoever pledged allegiance to a Imam, should give him the clasp of his hand, and the fruit of his hand and shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” He (PBUH) forbade the division of the state into two states, since the dispute of another Khaleefah means the dismemberment of a part of the state and the establishment of a second Khilafah. He (PBUH) said:

“যখন দুই খলীফার জন্য বাই‘আত (আনুগত্যের শপথ) নেওয়া হয়, তাহলে তাদের শেষজনকে হত্যা করো।” তিনি ইসলামী ভূমিতে দুটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা নিষিদ্ধ করেছেন, কারণ দুই খলীফার প্রতি বাই‘আত দুটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার সমতুল্য। এই বর্ণনাগুলো একাধিক রাষ্ট্র রাখার নিষেধাজ্ঞায় সুস্পষ্ট। এমন ঘটলে তা মুনকার (অন্যায়) বলে গণ্য হবে, যা অপসারণ করতে হবে; আর তা অপসারণের অর্থ ভূমিগুলোকে একত্রিত করা।

“When an oath of allegiance (bay’ah) has been taken for two Khaleefahs, kill the latter of them.” He forbade the establishment of two states in the Islamic lands since the bay’ah to two Khaleefah constitutes establishment of two states. These texts are clear in their prohibition of having more than one state. If this happens then it is considered a munkar (evil), which has to be removed; and removing it means unification of the lands.

২১. ইসলামের বিধানসমূহ অমুসলিমদেরও মূলনীতি (উসূল) ও শাখা-প্রশাখা (ফুরূ') উভয় দিক থেকে সম্বোধন করে, কারণ ইসলাম সমগ্র মানবজাতির জন্য এসেছে। তিনি ﷺ বলেছেন:

21. Non-Muslims are addressed by the Islamic rules in terms of the foundations (Usool) and branches (furoo’), since Islam has come for the whole of mankind. He (PBUH) said:

“আর আমি তো তোমাকে (হে মুহাম্মাদ ﷺ) সমগ্র মানবজাতির জন্য কেবল সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারীরূপেই পাঠিয়েছি।” [সাবা: ২৮] আর এটি এজন্যও যে, আল্লাহ (SWT) কিছু শাখা-বিধানের ক্ষেত্রে তাদেরকে স্পষ্টভাবে আদেশ করেছেন। সুতরাং যেসব আয়াত ইবাদতের আদেশ দেয়, সেগুলোতে কাফিরদেরও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে, যেমন তিনি (SWT) বলেছেন:

“And We have not sent you (O Muhammad (PBUH)) except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind.” [Saba`: 28] This is also because Allah (SWTH) has explicitly commanded them with some of the branches. So the aayaat that command worship include Kuffar, such as when He (SWTH) said:

“হে মানবজাতি! তোমাদের রবের ইবাদত করো (আল্লাহর)।” [সূরা আল-বাকারা: ২১] তিনি (SWT) বলেন:

“O mankind! Worship your Lord (Allâh).” [Al-Baqarah: 21] He (SWTH) said:

“আর আল্লাহর উদ্দেশ্যে সেই ঘরের (কা'বার) হজ্জ করা মানুষের উপর কর্তব্য।” [আলে ইমরান: ৯৭] কারণ, যদি তারা শাখাসমূহ (বিধানসমূহ) পালনের দায়িত্বপ্রাপ্ত না হতো, তবে সেগুলো পালন না করার জন্য তাদের শাস্তির ভয় দেখানো হতো না। তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka’bah) is a duty that mankind owes to Allâh.” [Aali Imraan: 97] This is because if they were not responsible for fulfilling the branches, then they would not have been threatened for not undertaking them. He (SWTH) said:

"আর ধ্বংস মুশরিকদের জন্য, যারা যাকাত প্রদান করে না।"

“And woe to Al-Mushrikûn (polytheists) those who give not the Zakât.”.

[ফুসসিলাত: ৬-৭] আর তিনি (SWT) বলেন:

Fussilat: 6-7] And He (SWTH) said:

“সুতরাং সে (কাফির) বিশ্বাসও করেনি এবং সালাতও আদায় করেনি!” [আল-কিয়ামাহ: ৩১] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“So he (the disbeliever) neither believed (in this Qur’ân, in the Message of Muhammad (PBUH)) nor prayed!” [Al-Qiyaamah: 31] And He (SWTH) said:

“(আর তাদের বলা হবে): ‘কিসে তোমাদের জাহান্নামে নিক্ষেপ করেছে?’ তারা বলবে: ‘আমরা সালাত আদায়কারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম না, এবং আমরা মিসকীনকে আহার্য দিতাম না; আর আমরা অসার আলোচনাকারীদের সঙ্গে বাজে কথা বলতাম (অর্থাৎ যা আল্লাহ অপছন্দ করেন); এবং আমরা প্রতিদান দিবসকে মিথ্যা বলতাম।’” [আল-মুদ্দাসসির: ৪২-৪৬] এর দ্বারা প্রমাণিত হয় যে, তারা নির্দিষ্ট কিছু আদেশ ও নিষেধের অধীন, এবং ইসলামের অন্যান্য সমস্ত আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। তাদেরকে ইসলামের বিধানসমূহ দ্বারা সম্বোধন করা হয় এবং যেমন মূলনীতি (উসূল) পালনের আদেশ দেওয়া হয়, তেমনই শাখা-প্রশাখার বিষয়েও আদেশ দেওয়া হয়; যদিও তাদেরকে তাদের বিশ্বাস কিংবা সেই বিধানসমূহ পরিবর্তন করতে বাধ্য করা হয় না, যেগুলো তাদের বিশ্বাসেরই অংশ। তাদের জন্য রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর অনুমোদিত বিধানের উপর বহাল থাকার অনুমতি রয়েছে। কারণ, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেছেন:

“(And they will say to them): ‘What has caused you to enter Hell?’ They will say: ‘We were not of those who used to offer their Salât (prayers Nor we used to feed Al-Miskin (the poor); And we used to talk falsehood (all that which Allâh hated) with vain talkers And we used to belie the Day of Recompense.’” [Al- Muddaththir: 42-46] This proves that they are commanded with certain orders and prohibitions, which is actually the case for the rest of the orders and prohibitions as well. They are addressed with rules of Islam and commanded with the branches just as they are commanded with the foundations (usool); though they are not compelled to change their beliefs or change the rules, which are part of their beliefs. They are allowed to remain on the rules, which the Messenger of Allah (PBUH) approved. This is because He (SWTH) said:

"দ্বীনের ব্যাপারে কোনো জবরদস্তি নেই।" [আল-বাকারাহ: ২৫৬] আর তাঁর (ﷺ) বাণী:

“there is no compulsion in religion.” [Al-Baqarah: 256] And his (PBUH) saying:

“যে ব্যক্তি তার ইহুদি বা খ্রিস্টধর্ম পালন করে, তাকে তার জন্য নির্যাতন করা হবে না।” সুতরাং তাদেরকে তাদের বিশ্বাস, উপাসনা এবং রাসূল ﷺ যা বৈধ করেছেন সেসব কাজ করার সুযোগ দেওয়া হবে, যেমন মদ পান করা ও বিবাহ। এসব বিষয়ে আমরা তাদের বিরোধিতা করি না। তবে অন্যান্য বিষয়, যেমন ‘উকূবাত (শাস্তিসমূহ) ও মু‘আমালাত (লেনদেন), তাদের ওপরও ঠিক তেমনভাবেই প্রয়োগ করা হবে যেমন মুসলিমদের ওপর প্রয়োগ করা হয়, হুবহু একই পদ্ধতিতে। তবে কূটনৈতিক মিশনের ক্ষেত্রে এর একটি ব্যতিক্রম রয়েছে। তাদের জন্য “কূটনৈতিক অনাক্রম্যতা” নামে পরিচিত একটি সুবিধা রয়েছে, কারণ নবী ﷺ মুসাইলামার দুই দূতকে বলেছিলেন:

“The one who practices his Judaism or Christianity he will not be afflicted for it.” So they are left to believe, worship and undertake any action, which the Messenger (PBUH) allowed such as drinking alcohol or marriage. In these matters we do not oppose them. However, any other matters, such as the ‘Uqubaat (punishments) and Mu’amalaat (transactions) are applied on them just as they are applied on the Muslims, in exactly the same manner. However, an exception is made from this with regards to diplomatic missions. They have what is known as “diplomatic immunity”, because the Prophet (PBUH) said to the two messengers of Musaylamah:

আল্লাহর কসম! বার্তাবাহকদের হত্যা করা হয় না, এটা যদি না হতো, তবে আমি তোমাদের গর্দান উড়িয়ে দিতাম।

“By Allah! Had it not been that messengers are not killed I would have struck off your necks.”.

২২. যাদের পিতারা ইসলাম থেকে মুরতাদ হয়ে গিয়েছিল, কিন্তু তারা পিতারা মুরতাদ হওয়ার পরে জন্মগ্রহণ করেছে, অর্থাৎ তারা এমন পিতামাতার সন্তান যারা কাফির মুরতাদ। তাদেরকে কাফির গণ্য করা হবে, মুরতাদ নয়। তাদেরকে মুরতাদ গণ্য না করার কারণ হলো, তারা নিজেরা ইসলাম ত্যাগ করেনি; বরং যারা ইসলাম ত্যাগ করেছে তারা হলো তাদের পিতারা। তারা নিজেরা ধর্মত্যাগ করেনি। তাদেরকে কাফির গণ্য করার কারণ হলো, তারা কাফির পিতামাতার সন্তান; যে কেউ কাফির পিতামাতার ঘরে জন্মগ্রহণ করে সে কাফির। এর দলিল হলো ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু) কর্তৃক বর্ণিত এই হাদীস যে:

22. Those whose fathers had apostatised from Islam but were born after their fathers had become murtadd (apostates), i.e. they were born to fathers who are kafir murtadd. They are considered Kuffar and not murtadd. As for why they are not considered murtadd, this is because they themselves did not commit apostasy; rather the ones who committed apostasy are their fathers. They did not apostatise. As for why they are Kuffar, this is because they are born to Kuffar parents; anyone who is born to Kuffar parents is kaafir. This is due to what Ibn Mas’ud narrated that:

“নবী (ﷺ) যখন উকবা ইবনে আবি মু'আইত-কে হত্যা করতে চাইলেন, তখন কেউ একজন জিজ্ঞেস করল: নারী ও শিশুদের কী হবে? তিনি (ﷺ) বললেন: আগুন। আরেক বর্ণনায় রয়েছে: “আগুন তাদের জন্য এবং তাদের পিতার জন্য।” এটাও প্রমাণিত যে, নবী (ﷺ)-কে যখন মুশরিকদের কিছু লোকের উপর রাতে আক্রমণ করা সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলো, এবং এতে তাদের কিছু নারী ও শিশু আহত হবে (বা বন্দী হবে), তখন তিনি (ﷺ) বললেন:”

“When the Prophet (PBUH) wished to kill ‘Uqbah Abi Mu’yat someone asked: what about the women and children? He said: the fire.” And in another narration: “The fire is for them and their father.” It has also been established that when the Prophet (PBUH) was asked about invading some of the Mushrikeen (at night) and thus some of their women and children are harmed (or captured), he (PBUH) said:

“তারা (তাদের নারী ও শিশুরা) তাদেরই অন্তর্ভুক্ত।” যাদের পিতারা মুরতাদ হয়ে গিয়েছিল, তাদের সঙ্গে ওই ধর্মের ভিত্তিতে আচরণ করা হয় যে ধর্মে তারা জন্মগ্রহণ করেছে। সুতরাং তারা যদি ইহুদি বা খ্রিস্টান হয়, তবে তাদের ইহুদি বা খ্রিস্টান হিসেবেই গণ্য করা হবে, অর্থাৎ তাদের আহলে কিতাব হিসেবে বিবেচনা করা হবে। আর তারা যদি মুশরিক হয়ে যায়, তবে তাদের মুশরিক হিসেবে গণ্য করা হবে; তাদের জবাই করা পশুর মাংস খাওয়া হবে না এবং তাদের নারীদের বিবাহও করা হবে না।

“they (their women and children) are from them.” Those people whose fathers had become apostates are dealt with on the basis of the religion into which they were born. So if they are Jewish or Christian then they are treated as Jews or Christians, i.e. they are treated as People of the Book. If they became mushrik they are treated as Mushrik, their slaughtered (meat) is not eaten and nor do we marry their women.

২৩. পুঁজিবাদ কমিউনিজমের মতোই; উভয়ই কুফর। সমাজতন্ত্র তার সব রূপে কুফর। ধর্মকে জীবন থেকে আলাদা করার মতবাদ কুফর। দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের মতবাদ কুফর। রাষ্ট্রীয় সমাজতন্ত্র ও কৃষিভিত্তিক সমাজতন্ত্র ইত্যাদি কুফর। খ্রিস্টধর্ম যেমন কুফর, তেমনি পুঁজিবাদও একটি কুফরি মতাদর্শ। ইহুদিধর্ম যেমন কুফর, তেমনি কমিউনিজমও একটি কুফরি মতাদর্শ। এগুলো কুফরি মিল্লাত, আর কুফর হলো একই মিল্লাত। এছাড়া সমাজতন্ত্রের সব রূপই কুফর।

23. Capitalism is like communism; both are Kufr. Socialism in all its forms is Kufr. The creed of separating religion from life is Kufr. The creed of dialectical materialism is Kufr. State socialism and agricultural socialism etc are Kufr. Just as Christianity is Kufr, capitalism is also a kufr ideology. Just as Judaism is Kufr, communism is also a kufr ideology. These are kufr millahs and Kufr is one millah. Also all forms of socialism are Kufr.