ভাষাগতভাবে এবং শরীয়তের পরিভাষায় "মিছাক" (charter) শব্দের অর্থ হলো "আল-আহদ" (অঙ্গীকার)। নবী ﷺ বলেছেন:

The word charter, linguistically and in the Sharee’ah terminology, means al-‘Ahd (the covenant). He(PBUH) said:

“কেবল সেসব লোক ছাড়া, যারা এমন কোনো দলে যোগ দেয় যার সাথে তোমাদের মধ্যে সন্ধি (মীছাক) রয়েছে।” [আন-নিসা: ৯০] আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

“Except those who join a group, between you and whom there is a treaty (of peace) (meethaaq).” [An-Nisaa’: 90] And He (PBUH) said:

“আর যদি সে এমন একটি সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত হয় যাদের সাথে তোমাদের পারস্পরিক মৈত্রীর চুক্তি (মীছাক) রয়েছে, তবে তার পরিবারকে দিয়াত (রক্তপণ) দিতে হবে।” [আন-নিসা: ৯২] আর তিনি (ﷺ)... Note: I've kept the opening Qur'an verse as "আর" without any honorific, and the original "He (PBUH)" refers to Allah, so it is not followed by ﷺ and the translation of "He (PBUH)" must correspond to the Lawgiver (Allah), so I have left the trailing clause open as the source text ends there.

“And if he belonged to a people with whom you have a treaty of mutual alliance (meethaaq), compensation (blood money - Diyah) must be paid to his family.’ [An- Nisaa: 92] And He (PBUH) said:

“আল্লাহর কিতাবের অঙ্গীকার (মীছাক) কি তাদের কাছ থেকে নেওয়া হয়নি যে, তারা আল্লাহ সম্পর্কে সত্য ছাড়া আর কিছু বলবে না?” [সূরা আল-আ'রাফ: ১৬৯] আর তিনি (PBUH) বলেছেন:

“Was not the covenant (meethaaq) of the Book taken from them that they would not say about Allah anything but the truth?” [Al-A’raaf: 169] And He (PBUH) said:

“আর (স্মরণ করো) যখন আল্লাহ নবীদের থেকে অঙ্গীকার (মীছাক) নিয়েছিলেন, বলেছিলেন: ‘আমি তোমাদের যা কিছু কিতাব ও হিকমাহ (আল্লাহর বিধানের জ্ঞান ইত্যাদি) দিয়েছি, অতঃপর তোমাদের কাছে এমন একজন রাসূল আসবেন যিনি তোমাদের কাছে যা আছে তার সত্যায়নকারী (মুহাম্মাদ ﷺ), তোমরা অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনবে এবং তাঁকে সাহায্য করবে।’” [Aali ‘Imran: 81]

“And (remember) when Allah took the Covenant (meethaaq) of the Prophets, saying: ‘Take whatever I gave you from the Book and Hikmah (understanding of the Laws of Allah, etc.), and afterwards there will come to you a Messenger (Muhammad (PBUH)) confirming what is with you; you must, then, believe in him and help him.’” [Aali ‘Imran: 81]

আমাদের যুগে, পারিভাষিকভাবে, এটি এমন কিছু মূলনীতির সমষ্টিকে বোঝায়, যাতে মানুষ বিশ্বাস করে, জীবন সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তোলে এবং যাকে তাদের সংবিধান ও বিধিবিধানের উৎস হিসেবে গ্রহণ করে।

In our time, technically, it refers to a collection of principles, in which the people believe, make their viewpoint in life and take as a source for their constitution and rules.

যাঁরা একটি সনদ গ্রহণ করেন, তাঁরা হলেন নতুনভাবে উদ্ভূত সেই জনগোষ্ঠী, যাঁরা একটি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং তাঁদের পূর্বের জীবন থেকে ভিন্ন একটি নতুন জীবন শুরু করেছেন; যেমনটি আফ্রিকান রাষ্ট্রসমূহের ক্ষেত্রে ঘটেছে, এবং এমন প্রতিটি রাষ্ট্রের ক্ষেত্রেও, যা সম্প্রতি জন্ম নিয়েছে এবং তাদের পূর্বতন জীবন থেকে ভিন্ন একটি নতুন জীবন শুরু করেছে।

The people, who adopt a charter, are the newly emergent people who have established a state and began a new life other that which they used to live; as is the case with the African states and with every state which was born recently and began a new life other than their former life.

যখন প্রথম বিশ্বযুদ্ধের শেষে আরব দেশগুলো ‘উসমানী খিলাফতের দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, তখন প্রতিটি অঞ্চল, যা একটি রাষ্ট্রে পরিণত হয়েছিল, একটি সনদ প্রণয়নের চেষ্টা করে, যাকে তারা জাতীয় সনদ নামে অভিহিত করে; যেমন ইরাক ও সিরিয়ার ক্ষেত্রে। আর পূর্ববর্তী জাতি ও জনগোষ্ঠীগুলো সনদ লেখার কথা ভাবেনি। এর কারণ হলো, তাদের মধ্যে একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক আকীদা দৃঢ়ভাবে গড়ে উঠেছিল, সেই সাথে নির্দিষ্ট কিছু মূলনীতিও, যেগুলোকে তারা জীবন সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে গ্রহণ করেছিল এবং যেগুলোকে তারা নিয়ম-কানুনের উৎস হিসেবে ব্যবহার করত, সংবিধান ও বিধিবিধানের পরিবর্তে, যদি তাদের কোনো সংবিধান বা বিধিবিধান না থাকত। আর যদি তাদের সংবিধান ও বিধিবিধান থাকত, তবে তারা এই মূলনীতিগুলোকে সেই সংবিধান ও বিধিবিধানের উৎস হিসেবে ব্যবহার করত। এই মূলনীতিগুলো সংরক্ষিত, সুপরিচিত ও সর্বসম্মত ছিল, লিখিত আকারে সংরক্ষণের কোনো প্রয়োজন ছাড়াই, এবং এগুলোকে উম্মাহর সনদ বা জাতীয় সনদ বলা হতো না। সকল অতি প্রাচীন রাষ্ট্রের ক্ষেত্রেই এমনটি ছিল।

When the Arab countries were separated from the body of the ‘Uthmani Khilafah at the end of World War I, each region that had become a state tried to draw up a charter, which they called the national charter, as in Iraq and Syria for example. As for the previous peoples and nations, they did not think of writing a charter. This is because a specific political creed had crystallised in them, together with specific principles which they took as their viewpoint about life and as a source for the rules that they used, instead of a constitution and canons, in case if they did not have a constitution or canons. If they have a constitution and canons, they use these principles as a source for this constitution and canons. These principles are preserved, well known and agreed upon without any need for them to be written down, and without being called an Ummah’s charter or national charter. This is the case with all very old states.

ইসলামী উম্মাহ বিশ্বের সবচেয়ে প্রাচীন জাতিগুলোর একটি, এবং তার একটি রাজনৈতিক আকীদা রয়েছে, যা-ই একমাত্র সত্য ‘আকীদাহ। এই আকীদাহ তার চিন্তা ও আহকামের ভেতরে সুপ্রতিষ্ঠিত, যাকে সে জীবন সম্পর্কে নিজের দৃষ্টিভঙ্গি বানিয়েছে এবং যাকে রাষ্ট্র ও অন্যান্য সম্পর্ক পরিচালনাকারী বিধানের উৎস হিসেবে গ্রহণ করেছে; যাকে তারা সংবিধান ও বিধিমালা বলে থাকে। এই সমস্ত কিছু দুটি মহান উৎসে লিপিবদ্ধ রয়েছে, যা হলো কিতাব ও সুন্নাহ। অতএব, উম্মাহর “উম্মাহর সনদ” নামে কোনো সনদের প্রয়োজন নেই। তার জাতীয় সনদ থাকা সমীচীন নয়, কারণ কিতাব ও সুন্নাহ তাকে দেশপ্রেম ও জাতীয়তাবাদী বন্ধনের বিরুদ্ধে লড়াই করতে বাধ্য করে।

The Islamic Ummah is one of the most ancient of nations and she has a political creed, which is the only true ‘Aqeedah. It has been entrenched within her thoughts and ahkaam, which she made her viewpoint about life and took as a source of rules that organise the state and the rest of the relationships, or what they call constitution and canons. All of this has been recorded in two great sources, which are the Kitaab and Sunnah. Therefore, she is in no need for a charter called the Ummah’s charter. It is not right that she should have a national charter, because the Kitaab and Sunnah oblige her to fight against the patriotic and nationalistic bond.

তবে, মিশনারি ও সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের ফলে, এবং তার পরে কাফির পশ্চিমা রাষ্ট্রসমূহের মুসলিম ভূখণ্डের উপর রাজনৈতিক ও সামরিক হামলার কারণে, উম্মাহ পশ্চিমা চিন্তাধারার দ্বারা প্রভাবিত হয়।

However, the Ummah was affected by the Western thoughts, due to the missionary and cultural invasion, followed by the political and military attack by the Kaafir Western states on the Muslim lands.

১৯২৪ সালে খিলাফত রাষ্ট্রের বিলুপ্তির পর রাষ্ট্র ও সমাজে ইসলামের প্রয়োগ উম্মাহ থেকে বহুদূরে সরে যায়। কিতাব ও সুন্নাহ মুসলিমদের মনে তাদের রাজনৈতিক ও আইনগত দিকটি হারিয়ে ফেলে। ইসলামী ‘আক্বীদাহ আর রাজনৈতিক আক্বীদা হিসেবে গণ্য হওয়া বন্ধ হয়ে যায়।

The application of Islam in the state and society became far removed from the Ummah after the destruction of the Khilafah state in 1924, the Kitaab and Sunnah lost, in the minds of the Muslims, their political and legislative aspect. The Islamic ‘Aqeedah ceased to be a political creed.

এই দুটি বিষয়ের ফলে ইসলামের একটি আকীদা এবং জীবন, রাষ্ট্র ও সমাজের জন্য একটি ব্যবস্থা হিসেবে দৃষ্টিভঙ্গি দুর্বল হয়ে পড়ে।

As a result of these two matters, the vision of Islam as an ‘Aqeedah and system for life, state and society weakened.

তবে এই প্রাচীন ইসলামি উম্মাহ তার নিদ্রা থেকে জেগে উঠেছে, ইসলাম থেকে দূরে থাকার এবং পশ্চিমের আধিপত্য, তার চিন্তাধারা, ব্যবস্থা ও এজেন্টদের কারণে সৃষ্ট তীব্র দুর্ভোগের পর। পশ্চিম যখন তার প্রকৃত চেহারা প্রকাশ করল, এবং উম্মাহ পশ্চিমা চিন্তাধারা ও ব্যবস্থার বিকৃতি, সমাজতান্ত্রিক ও কমিউনিস্ট চিন্তাধারা ও ব্যবস্থার বিকৃতি, এবং জাতীয়তাবাদ ও আঞ্চলিকতাবাদের বিকৃতি উপলব্ধি করল, তখন সে জেগে উঠল। সে উপলব্ধি করেছে এসব তার জন্য এবং উম্মাহ হিসেবে তার সত্তার জন্য কতটা বিপজ্জনক।

However, this ancient Islamic Ummah woke up from her slumber,after the intense suffering caused by her remoteness from Islam and the domination of the West, its thoughts, systems and agents. She woke up after the West showed its true face and the Ummah perceived the corruption of the Western thoughts and systems, the corruption of the socialist and communist thoughts and systems and also the corruption of nationalism and regionalism. She has understood the extent of their danger to her and to her entity as an Ummah.

সুতরাং, সে ইসলামে ফিরে এসেছে, যাতে এতে তার সমস্যাগুলোর সমাধান খুঁজে পায়। ইসলাম হয়ে উঠেছে তার মুক্তির আশা এবং তার কষ্ট ও দুর্দশা থেকে উদ্ধারের পথ। সে ইসলামী আকীদাকে একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ হিসেবে দেখতে শুরু করেছে, এবং তার বিশ্বাস, কিতাব ও সুন্নাহ জীবন, রাষ্ট্র ও সমাজের জন্য একটি পরিপূর্ণ ব্যবস্থা ধারণ করে, আর উভয়ের মধ্যেই রয়েছে একটি রাজনৈতিক ও আইনগত দিক। তারা উপলব্ধি করেছে যে, কিতাব ও সুন্নাহর দিকে ফিরে গিয়ে সেগুলো বাস্তবায়ন না করলে সে রক্ষা পেতে বা উদ্ধার পেতে পারবে না।

So, she has returned to Islam to discover in it the solution to her problems. Islam became her hope for salvation and for saving her from her sufferings and hardships. She has begun to view the Islamic Aqeedah as a political creed, and that the Kitaab and Sunnah contain a complete system for life, state and society and they both have a political and legislative aspect. They have come to realise that she cannot be saved or rescued unless she returns to the Kitaab and Sunnah and implements them.

সুতরাং, উম্মাহ যখন বর্তমান সমাজ পরিবর্তনের প্রয়োজন অনুভব করে এবং কিতাব ও সুন্নাহর প্রতি বিশ্বাস রাখে, তখন স্বাভাবিকভাবেই সে এই কিতাব ও সুন্নাহকেই উম্মাহর সনদ এবং সংবিধান ও বিধিবিধানের উৎস হিসেবে গ্রহণ করবে। তবে কিতাব ও সুন্নাহকে উম্মাহর সনদ হিসেবে গ্রহণ করা অবশ্যই বিস্তৃত দিকনির্দেশনার আকারে প্রকাশ পেতে হবে, যেখানে বাস্তবায়নের পদ্ধতি অন্তর্ভুক্ত এমন চিন্তাধারা ফুটে ওঠে, যাতে কিতাব ও সুন্নাহকে একটি সনদ হিসেবে গ্রহণ করা যায়। এতে অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে কিতাব ও সুন্নাহর অর্থ সঠিকভাবে নির্ধারণের পদ্ধতি নিয়ে গবেষণা, যাতে সঠিক পথ নিশ্চিত হয়। এটি দেখাতে হবে কীভাবে কিতাব ও সুন্নাহকে উপলব্ধি করতে হবে এবং কীভাবে এ দুটি সংবিধান ও বিধিবিধানের উৎস হবে। এই দুই উৎসের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হবে যে রাষ্ট্র, তার পরিচয় ব্যাখ্যা করা আবশ্যক, যাতে সেগুলো বাস্তবায়ন করা যায়। এভাবেই কিতাব ও সুন্নাহকে একটি সনদ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে, যা বিস্তৃত দিকনির্দেশনার রূপে সুসংহত হবে এবং সনদ গ্রহণের বাস্তব চিত্র প্রতিফলিত করবে। এই দৃষ্টিকোণ থেকেই এই সনদের ধারণাটি এসেছে।

Therefore, it is natural, when the Ummah feels the need to change the current society and believes in the Kitaab and Sunnah, that it would take this Kitaab and Sunnah as the charter for the Ummah and as the source for the constitution and canons. However, adopting the Kitaab and Sunnah as a charter for the Ummah, must be expressed in the form of broad guidelines, in which thoughts are manifested that contain the manner of implementation, so that the Kitaab and Sunnah can be taken as a charter. It should include a study on how to correctly define what the Kitaab and Sunnah mean, in order to guarantee the right course. It must show how to comprehend the Kitaab and Sunnah and how they will be a source of constitution and canons. It is necessary to explain the identity of the state that will be based on the two sources, in order to execute them. Thus, one must adopt the Kitaab and Sunnah as a charter, which is crystallised in the form of broad guidelines that reflect the practical image of the adoption of the charter. It is from this perspective that the idea of this charter has come.

এগুলোই মোটামুটি মূল রেখাসমূহ, যা কিতাব ও সুন্নাহকে উম্মাহর সনদ হিসেবে গ্রহণ করার মধ্য দিয়ে সুস্পষ্ট রূপ লাভ করেছে।

These are the broad lines, which have been crystallised in taking the Kitaab and Sunnah as a charter for the Ummah.