ইসলাম মানুষকে একটি সমন্বিত সত্তা (অবিভাজ্য একক) হিসেবে বিবেচনা করে, এবং তার কর্মসমূহের বিষয়ে আহকাম শরঈয়াহ-র মাধ্যমে, কর্মের সংখ্যা ও প্রকৃতি নির্বিশেষে, একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ ও ভারসাম্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে। এই আহকাম শরঈয়াহ হলো সেই ইসলামী বিধানসমূহ, যা মানুষের সমস্যাবলির সমাধান দেয়। যখন কোনো সমস্যা উপস্থাপিত হয়, মানুষ তা এই বিবেচনায় মোকাবিলা করে যে প্রতিটি সমস্যারই একটি সমাধান প্রয়োজন, অর্থাৎ এটিকে এমন একটি সমস্যা হিসেবে গণ্য করা হয় যার জন্য একটি হুকমে শরঈ প্রয়োজন। সুতরাং ইসলাম সকল সমস্যাকে মানবিক সমস্যা হিসেবেই বিবেচনা করে, অন্য কিছু হিসেবে নয়। তাই ইসলাম যখন কোনো অর্থনৈতিক সমস্যা, যেমন স্বামী কর্তৃক স্ত্রীর ভরণপোষণ (নাফাকাহ), অথবা শাসনব্যবস্থার সমস্যা, যেমন খলীফা নিয়োগ, কিংবা সামাজিক সমস্যা, যেমন বিবাহ, নিয়ে আলোচনা করে, তখন তা সমস্যাটির সমাধান অর্থনৈতিক, শাসনসংক্রান্ত বা সামাজিক সমস্যা হিসেবে করে না; বরং সমস্যাটিকে একটি মানবিক সমস্যা হিসেবে গ্রহণ করে, যার জন্য একটি সমাধান, অর্থাৎ একটি হুকমে শরঈ, উদ্ভাবন করা আবশ্যক। ইসলামে মানুষের সমস্যাসমূহ মোকাবিলার একটিই পদ্ধতি রয়েছে, আর তা হলো সমস্যার বাস্তবতা উপলব্ধি করা এবং অতঃপর বিস্তারিত শরঈ দলীলসমূহ থেকে তার জন্য আল্লাহর হুকম উদ্ভাবন করা।

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

ইসলামী ব্যবস্থাসমূহ শরীয়তের আহকাম দ্বারা গঠিত, যা ইবাদত, নৈতিকতা, খাদ্যদ্রব্য, পোশাক, মুআমালাত (লেনদেন) এবং দণ্ডবিধি সম্পর্কিত।

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

আল্লাহর বিধানসমূহের যেসব বিধান ইবাদত, নৈতিকতা, খাদ্যদ্রব্য ও পোশাক-পরিচ্ছদ সংক্রান্ত, সেগুলোকে ইল্লাহ (আইনগত কারণ) দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না। রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "মদ (খামর) তার নিজের কারণেই হারাম করা হয়েছে।"

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

শরীয়তের যেসব আহকাম লেনদেন ও দণ্ডবিধি সংক্রান্ত, সেগুলোর পেছনে একটি 'ইল্লত রয়েছে। কারণ এসব বিষয়ে হুকমে শরয়ী একটি 'ইল্লতের ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা হলো সেই হুকুম প্রণয়নের কারণ। অনেক মানুষ পশ্চিমা মতাদর্শ ও পশ্চিমা সংস্কৃতির প্রভাবে প্রভাবিত হওয়ার কারণে সকল শরয়ী বিধানকে কল্যাণ (মাসলাহা)-এর ভিত্তিতে যুক্তিসিদ্ধ করতে অভ্যস্ত হয়ে গেছে, কারণ তারা কেবল কল্যাণকেই কর্মের মাপকাঠি হিসেবে দেখে। এমন ধারণা ইসলামী চিন্তাধারার সেই নেতৃত্বের বিপরীত, যা আত্মাকে সকল কর্মের ভিত্তি গণ্য করে এবং আত্মার সঙ্গে বস্তুগত বিষয়ের মিশ্রণকেই সকল কর্মের নিয়ামক বানায়। ইবাদত, নৈতিকতা, খাদ্যদ্রব্য ও পোশাক সংক্রান্ত আহকামে শরীয়তের কোনো যুক্তি খোঁজা হয় না, কারণ এসব বিধানের কোনো 'ইল্লত নেই। এগুলোকে যেভাবে মূল বক্তব্যে এসেছে সেভাবেই গ্রহণ করতে হবে এবং এগুলোকে কোনো 'ইল্লতের ওপর প্রতিষ্ঠিত করা যাবে না। সালাত, সাওম, হজ, যাকাত, সালাতের পদ্ধতি ও রাকাআতের সংখ্যা, হজের অনুষ্ঠানাদি এবং যাকাত ফরজ হওয়ার সর্বনিম্ন পরিমাণ সম্পদ (নিসাব) প্রভৃতি বিষয় যেভাবে বর্ণিত হয়েছে সেভাবেই গ্রহণ, স্বীকার ও আনুগত্য করতে হবে (তাওকীফিয়্যাহ), এবং এগুলোর জন্য কোনো 'ইল্লত অনুসন্ধান করা যাবে না। একই কথা প্রযোজ্য মৃত প্রাণীর গোশত, শূকরের গোশত ও এ জাতীয় বস্তু ভক্ষণের নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রেও। এসব বিধানের 'ইল্লত খোঁজা ভুল এবং বিপজ্জনক। কারণ 'ইল্লত খোঁজা হলে এর ফল দাঁড়াবে এই যে, কোনো বিধানের 'ইল্লত বিলুপ্ত হলে সেই বিধানও আর থাকবে না। অথচ 'ইল্লত বিধানের সঙ্গে থাকা ও না-থাকার ভিত্তিতে সম্পর্কিত। উদাহরণস্বরূপ, যদি আমরা ধরে নিই যে ওযূর 'ইল্লত পবিত্রতা, সালাতের 'ইল্লত শারীরিক ব্যায়াম, এবং সাওমের 'ইল্লত স্বাস্থ্যরক্ষা ইত্যাদি, তাহলে যখনই এসব 'ইল্লতের অস্তিত্ব থাকবে না, তখন বিধানও থাকবে না। অথচ বিষয়টি এমন নয়। সুতরাং 'ইল্লত খোঁজা বিধান ও তার পালনের জন্য বিপজ্জনক। সুতরাং ইবাদতের বিধানসমূহকে যেমন আছে তেমনভাবে গ্রহণ করা আবশ্যক, তার কোনো 'ইল্লত (কারণ) খোঁজা ছাড়াই। আর কোনো বিধানের হিকমত (প্রজ্ঞা) সম্পর্কে বলতে গেলে, তা কেবল আল্লাহই জানেন, কারণ আমাদের বোধশক্তি আল্লাহর সত্তার স্বরূপ ধারণা করতে পারে না, ফলে তাঁর হিকমতও আমরা উপলব্ধি করতে পারি না। আর নুসূসে (দলিলসমূহে) উল্লিখিত হিকমতের ক্ষেত্রে, যেমন আল্লাহ (সুব.)-এর এই বাণী:

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

“নিশ্চয়ই সালাত অশ্লীলতা ও মন্দকাজ থেকে বিরত রাখে।” [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

এবং আল্লাহ (SWT)-এর বাণী,

And Allah (swt) words,

“যাতে তারা তাদের জন্য নির্ধারিত কল্যাণসমূহ প্রত্যক্ষ করতে পারে” [তাফহীমুল কুরআন, আল-হাজ্জ: ২৮] এবং তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এই বাণীর জন্য,

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

“আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনায় তোমরা যা যাকাত হিসেবে দাও, তা বহুগুণ বৃদ্ধি পায়।” [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

এবং শরিয়তের অন্যান্য হিকমত, যেগুলো বিভিন্ন নস-এ উল্লেখ করা হয়েছে, সেগুলোকে নসে যেভাবে বর্ণিত হয়েছে ঠিক সেভাবেই আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করতে হবে, সেগুলোর সঙ্গে তুলনা না করে। কোনো বিধানের হিকমত যদি কোনো নসে উল্লেখ না থাকে, তবে সেই বিধানের জন্য না হিকমত খোঁজার প্রয়োজন আছে, আর না ইল্লত খোঁজার।

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

এটি ‘ইবাদতের প্রসঙ্গে। তবে আখলাক (নৈতিকতা) হলো এমন মূল্যবোধ, যার জন্য কিছু বিধান প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, যা মহৎ গুণাবলী ও সৎকর্মসমূহ এবং সেগুলোর পরিপন্থী বিষয়গুলোকে স্পষ্ট করে। এগুলো ‘ইবাদত থেকেও উৎসারিত হয়, এবং মু‘আমালাতেও (লেনদেন ও সামাজিক আচরণে) এর প্রতিফলন দেখা যায়। কারণ ইসলাম তার বিধানপ্রণয়নে মানুষকে পূর্ণতার পথে নিয়ে যেতে চায়, যাতে সে সর্বোচ্চ সম্ভাব্য স্তরে পৌঁছাতে পারে। সুতরাং মানুষকে সর্বোত্তম গুণাবলী অর্জনের জন্য সচেষ্ট হতে হবে এবং সেগুলো ধরে রাখতে হবে। উত্তম আখলাক এমন একটি মূল্যবোধ, যা প্রকাশের মাধ্যমে মানুষ তা বাস্তবায়নের ইচ্ছা করে। এটি শারী‘আহ কর্তৃক নির্ধারিত ফাযায়েল (সদ্গুণাবলী)-এর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট, এবং এই ফাযায়েলসমূহ পালন ও অর্জনের সময় এর মূল্য লক্ষ্য করা হয়। আখলাক ইসলামী শারী‘আহর একটি অংশ, এবং আল্লাহর আদেশ-নিষেধেরও একটি অংশ, যা প্রত্যেক মুসলিমকে অর্জন করতে হবে, যাতে তার ইসলাম পালন পূর্ণাঙ্গ হয় এবং আল্লাহর আদেশ-নিষেধের প্রতি তার আনুগত্য নিখুঁত হয়।

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

একজন মুসলিম আখলাকের গুণাবলি অর্জন করেন না নিজের জন্য, আর না কোনো কথিত উপকারের জন্য। বরং তিনি এই গুণাবলি অর্জন করেন কেবল এজন্য যে আল্লাহ তাঁকে এগুলো দিয়ে আদেশ করেছেন, এবং এর বাইরে অন্য কোনো কারণে নয়। সুতরাং একজন মুসলিম সত্যবাদিতার গুণে গুণান্বিত হন না সত্যবাদিতা নিজেই এর জন্য, আর না কথিত উপকারের জন্য, বরং শরীয়ত এর আদেশ দিয়েছে বলে।

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

মুসলিম যে আখলাককে আখলাকের জন্য অর্জন করে না, তার কারণ হলো কাজের বর্ণনা বা পরিচয়। মানুষ যে কাজ করে তা নিজে থেকেই কুৎসিত (কবীহ) হতে পারে, অথচ তারা সেটিকে ভালো (হাসান) মনে করে তা করে। মানুষ যে গুণে নিজেকে গুণান্বিত করে, তাও নিজে থেকে কুৎসিত হতে পারে, কিন্তু তারা সেটিকে ভালো গুণ মনে করে অর্জন করে। এভাবেই ভুলের উদ্ভব ঘটে, কারণ মানুষ আখলাককে নিজেদের স্বার্থে পালন করে। ইসলাম যদি মুসলিমের জন্য ভালো গুণ ও মন্দ গুণের সংজ্ঞা নির্ধারণ না করে, এবং মুসলিম যদি সেই সংজ্ঞা অনুযায়ী কাজ না করে, তবে তাদের এই গুণ অর্জন শারিয়াহর আহকামের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হবে না। অতএব মুসলিমদের সত্যবাদিতার জন্য সত্যবাদী হওয়া উচিত নয়, দয়ার জন্য দয়ালু হওয়া উচিত নয়, এবং সব আখলাককে নিজেদের জন্য আখলাক হিসেবে গ্রহণ করাও উচিত নয়। বরং তাদের এগুলো দ্বারা গুণান্বিত হওয়া উচিত, কারণ এগুলো আল্লাহর আদেশ। মৌলিক বিষয় হলো, এই আখলাকগুলো ইসলামী আকীদার উপর প্রতিষ্ঠিত। এই বিষয়টি মেনে চললে ব্যক্তির মধ্যে আখলাক অর্জন নিশ্চিত হবে, ফলে আত্মা সব ধরনের কলুষতা থেকে পবিত্র থাকবে এবং বিপথগামী উপাদান থেকে দূরে থাকবে। আখলাক রক্ষার সর্বোত্তম উপায় হলো, একে কুরআন ও সুন্নাহে বর্ণিত বিষয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা, আধ্যাত্মিক ভিত্তির মধ্যে সীমিত রাখা এবং ইসলামী আকীদার উপর এর ভিত্তি স্থাপন করা।

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

আখলাক অর্জন করা যেন দুনিয়াবি স্বার্থের জন্য না হয়, এর কারণ হলো, আখলাক থেকে কোনো উপকার লাভের উদ্দেশ্য বা লক্ষ্য না রাখা, অন্যথায় তা নষ্ট হয়ে স্বার্থের চারদিকে ঘুরতে থাকবে। আখলাক হলো এমন গুণাবলি যা মানুষকে স্বেচ্ছায় ও স্বতঃস্ফূর্তভাবে তাকওয়া (আল্লাহভীতি) প্রণোদনায় অর্জন করতে হয়। মুসলিমরা আখলাক মেনে চলে শুধু এজন্য নয় যে তা তাদের জীবনে উপকার বা ক্ষতি করে; বরং তারা তা করে আল্লাহর আদেশ ও নিষেধের প্রতি সাড়া দিয়ে। এই উপলব্ধি থাকলে উত্তম আখলাকে গুণান্বিত হওয়া হয় স্থির ও অবিচল, এবং তা স্বার্থের উপর নির্ভর করে না।

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

এই ধরনের আখলাক, যা পারস্পরিক উপকারের লেনদেনের উপর গড়ে ওঠে, ব্যক্তিকে মুনাফিকে পরিণত করবে; সে কিছু আচরণ প্রকাশ করবে, আর তার আসল প্রকৃতি গোপন রাখবে। কারণ তাদের আখলাক উপকারের ভিত্তিতে গড়ে ওঠে, সুতরাং তাদের আখলাক উপকারকে কেন্দ্র করেই আবর্তিত হয়, কেননা তারা যুক্তিসিদ্ধ বিধানগুলোকে তার 'ইল্লত (কারণ)-এর উপর আবর্তিত করে, আর যদি সেই 'ইল্লত বিদ্যমান না থাকে, তবে তারা বিধানসমূহের অস্তিত্বে বিশ্বাস করে না, এবং সেগুলো পালন করা যে আবশ্যক তাতেও বিশ্বাস করে না।

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

আখলাক (নৈতিক চরিত্র ও আচরণ) যুক্তিনির্ভর নয়, এবং এগুলোকে কখনোই তাদের ইল্লত (কারণ) দিয়ে গ্রহণ করা উচিত নয়। শরীয়তে যেভাবে এসেছে, সেভাবেই এগুলো গ্রহণ করতে হবে, কোনো ইল্লতের কথা বিবেচনা না করেই। আখলাকের জন্য ইল্লত খোঁজা ভুল ও বিপজ্জনক, কারণ তাহলে ইল্লত দূর হয়ে গেলে আখলাকের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার প্রবণতা তৈরি হতে পারে।

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

এটা স্পষ্ট যে ইবাদতের উদ্দেশ্য কেবল আধ্যাত্মিক মূল্য এবং আখলাক অর্জনের উদ্দেশ্য কেবল নৈতিক মূল্য। এগুলোকে এই নির্ধারিত মূল্যের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখতে হবে। ইবাদত ও আখলাকের মধ্যে কোনো স্বার্থ বা লাভ প্রকাশ পাওয়া উচিত নয়, কারণ এমন প্রকাশ বিপজ্জনক; এতে যারা ইবাদত করে এবং যারা সচ্চরিত্রবান, তাদের মধ্যে কপটতা সৃষ্টি হয়। আর যখন ইবাদত ও আখলাকের কোনো লাভ বা স্বার্থ দৃশ্যমান হয় না, তখন তা পরিত্যাগ করার পথও খুলে যায়।

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

মানুষের অন্যদের সঙ্গে সম্পর্কিত কর্মসংক্রান্ত শরিয়তের আহকামের ক্ষেত্রে, যেসব নস এগুলোর দলিল হিসেবে এসেছে, তার কোনো কোনোটিতে একটি ইল্লত (কারণ) রয়েছে; যেমন বনু নাদিরের গনিমতের সম্পদ আনসারদের বাদ দিয়ে মুহাজিরদের মাঝে দেওয়ার বিষয়টি। এ প্রসঙ্গে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন,

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

"যাতে তা তোমাদের মধ্যে ধনীদের মধ্যে একটি পণ্যে পরিণত না হয়।" [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

অন্য কিছু পাঠ্যে কোনো ইল্লত (কারণ) উল্লেখই নেই, যেমন—

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

আল্লাহ বাই‘আ (ব্যবসা) বৈধ করেছেন এবং রিবা (সুদ) হারাম করেছেন। [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

সুতরাং যেসব বিধানের পাঠ্যে ইল্লত উল্লেখ আছে, সেগুলোর কারণ অনুসন্ধান করা হয় এবং সেগুলোর ওপর কিয়াস করা যায়; আর যেসব বিধানের পাঠ্যে ইল্লত নেই, সেগুলোর ইল্লত খোঁজা হয় না এবং সেগুলোর ওপর কিয়াস চলে না। বৈধ ইল্লত হলো সেই শরয়ী ইল্লত, যা কুরআন ও সুন্নাহর পাঠ্যে উল্লেখ আছে, কারণ শরয়ী দলিল কেবল এই দুটিই। যে ইল্লতের ওপর যুক্তিনির্ভর শরয়ী হুকুম প্রতিষ্ঠিত, তা একটি শরয়ী ইল্লত, যুক্তিগত ইল্লত নয়। অর্থাৎ ইল্লত পাঠ্যে সুস্পষ্টভাবে, ইঙ্গিতে, অনুমান দ্বারা অথবা কিয়াসের মাধ্যমে উল্লেখ থাকতে হবে। এই ইল্লত উপস্থিতি ও অনুপস্থিতি উভয় অবস্থায় যুক্তিনির্ভর হুকুমের সঙ্গে সংযুক্ত থাকে। এভাবে বিধানসমূহ তাদের ইল্লতের সঙ্গে আবর্তিত হয়। অতএব আমরা দেখি, কোনো পরিস্থিতিতে একটি বিষয় একটি শরয়ী ইল্লতের বিদ্যমানতার কারণে নিষিদ্ধ, এবং এই ইল্লত বিলুপ্ত হলে সেই বিষয়টিই বৈধ হয়ে যায়। সুতরাং শরয়ী হুকুম ইল্লতের সঙ্গে আবর্তিত হয়: ইল্লত বিদ্যমান থাকলে হুকুমও বিদ্যমান থাকে, আর ইল্লত না থাকলে হুকুমও থাকে না।

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

হুকমের অনুপস্থিতি যদি ইল্লতের অনুপস্থিতির কারণে ঘটে, তবে তার অর্থ এমন নয় যে হুকমে শরঈ পরিবর্তিত হয়েছে; বরং প্রশ্নের হুকমে শরঈ যেমন ছিল তেমনই থাকে, তাতে কোনো পরিবর্তন আসে না। কেবল এটুকুই যে ইল্লত না থাকার কারণে হুকমটি আর প্রয়োগ করা হয় না, আর ইল্লত উপস্থিত হলে তা প্রয়োগ করা হবে।

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

শরীয়তের বিধানের সঙ্গে তার কারণের (ইল্লাহ) অস্তিত্ব ও অনুপস্থিতির যে সম্পর্ক, তা এমন নয় যে, সময় ও স্থানের পরিবর্তনের কারণে বিধানসমূহ বদলে যায়। সুতরাং এই দাবি করা যে, কল্যাণ অর্জন ও ফাসাদ (বিপর্যয়) প্রতিরোধ হলো শরয়ী হুকুমের ইল্লাহ, যা সময় ও স্থানের সঙ্গে বদলায়, আর সেই অনুযায়ী শরয়ী হুকুমও বদলায়, — এটি ঠিক নয়। কল্যাণ অর্জন ও ক্ষতি প্রতিরোধ আহকামের ইল্লাহ আদৌ নয়, কেননা এমন কোনো নস (শরয়ী দলিল) আসেনি যা প্রমাণ করে যে কল্যাণ অর্জন ও ফাসাদ প্রতিরোধ সকল আহকামের ইল্লাহ, কিংবা কোনো নির্দিষ্ট হুকুমের ইল্লাহ। ফলে এটিকে শরয়ী ইল্লাহ হিসেবে গ্রহণ করা যায় না।

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

শরঈ ইল্লাহ হলো সেটি, যা একটি শরঈ নস (দলিল) থেকে গৃহীত হয় এবং সেটির সীমার ভেতরেই সীমাবদ্ধ থাকে, এবং তার অর্থও। শরঈ নস কল্যাণ অর্জন করা কিংবা অকল্যাণ প্রতিরোধ করাকে ইল্লাহ হিসেবে নির্দেশ করেনি। শরঈ ইল্লাহ হলো তা-ই, যা শরঈ নস নিয়ে এসেছে, কল্যাণ অর্জন বা অকল্যাণ প্রতিরোধ নয়। নসে যা এসেছে, তা সময় দ্বারা নির্দেশিত হয় না, স্থান দ্বারাও নির্দেশিত হয় না, এবং কর্ম নিজেও তা নির্দেশ করে না। বরং নস-ই তা নির্দেশ করে, হুকমের ইল্লাহকে স্পষ্ট করার মাধ্যমে। এই নস কখনো বদলায় না, তাই এ প্রসঙ্গে সময় ও স্থানের কোনো বিবেচনা নেওয়া হয় না, আর কল্যাণ অর্জন ও অকল্যাণ প্রতিরোধেরও এখানে কোনো মূল্য নেই।

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

সুতরাং, আহকামে শারঈয়াহ সময় ও স্থানের পরিবর্তনের সাথে পরিবর্তিত হয় না; এই পরিবর্তন সত্ত্বেও সেগুলো যেমন আছে তেমনই থাকে।

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

মানুষের প্রথা ও রীতিনীতির পরিবর্তন হুকমের পরিবর্তনে কোনো প্রভাব ফেলে না, কারণ প্রথা হুকমে শারঈ-এর কোনো 'ইল্লত নয় এবং এর কোনো উৎসও নয়। প্রথাগুলো শরীআতের সাথে মিলতেও পারে, আবার বিরোধীও হতে পারে। যদি সেগুলো শরীআতের বিরোধী হয়, তবে শরীআত এসেছে সেগুলোকে রহিত ও পরিবর্তন করতে, কারণ শরীআতের কাজই হলো বিকৃত প্রথা ও রীতিনীতি বদলে দেওয়া, কেননা এগুলোই সমাজে বিশৃঙ্খলার কারণ। সুতরাং এগুলোকে শারঈ হুকমের উৎস হিসেবে গ্রহণ করা হয় না, এগুলো হুকমের 'ইল্লতও নয়, এবং হুকমও পরিবর্তিত হয় না। আর যদি প্রথাগুলো শরীআতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তবুও হুকমটি প্রমাণিত হয় তার শারঈ দলীল ও শারঈ 'ইল্লত দ্বারা, এই প্রথাগুলো দ্বারা নয়, যদিও এগুলো শরীআতের বিরোধী না হয়। প্রথা শরীআতের উপর কর্তৃত্ব করতে পারে না, বরং শরীআতই প্রথা ও রীতিনীতির উপর কর্তৃত্ব করে। আহকামে শারঈয়াহ-এর নিজস্ব দলীল রয়েছে, আর তা হলো নস (মূল পাঠ), এবং এগুলোর রয়েছে শারঈ 'ইল্লত, আর প্রথা ও রীতিনীতি এর কোনো অংশই নয়।

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

শরীয়তের প্রতিটি যুগ ও স্থানের উপযোগী হওয়ার বিষয়টি এ থেকে উদ্ভূত হয় যে, ইসলামী শরীয়ত তার বিধানাবলির মাধ্যমে সকল যুগ ও সকল স্থানে মানুষের সমস্যার সমাধান দেয় এবং মানুষের সমস্যা যতই বিচিত্র ও অসংখ্য হোক না কেন, তার সকল সমস্যার সমাধান দিতে সক্ষম। কারণ শরীয়ত যখন মানুষের সমস্যার সমাধান করে, তখন তা তাদেরকে মানুষ হিসেবেই বিবেচনা করে, অন্য কোনো দৃষ্টিকোণ থেকে নয়। যে যুগ বা স্থানই হোক না কেন, মানুষ তাদের স্বভাবগত প্রবণতা ও জৈবিক প্রয়োজনের দিক থেকে একই থাকে এবং এতে কোনো পরিবর্তন হয় না। সুতরাং যেসব বিধান তাদের সমস্যার সমাধান দেয়, সেগুলোও পরিবর্তিত হয় না। যা পরিবর্তিত হয় তা হলো জীবনযাত্রার ধরন, যা মানুষের জীবন সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রভাবিত করে না। আর মানুষের নিরন্তর নতুন ও অসংখ্য চাহিদা সৃষ্টি হয় তাদের স্বভাবগত প্রবণতা ও জৈবিক প্রয়োজন পূরণের প্রচেষ্টার ফলে। শরীয়ত এসেছে এমন নতুন ও অসংখ্য চাহিদার সমাধান দিতে, তাদের সংখ্যা যতই হোক এবং তাদের ধরন যেভাবেই বদলাক না কেন। ফিকহের বিকাশে এটি একটি অন্যতম কারণ ছিল। তবে শরীয়তের এই বিশাল সক্ষমতার অর্থ এই নয় যে, এটি নমনীয় এবং সবকিছুর সঙ্গে, এমনকি যা এর বিপরীত, তার সঙ্গেও খাপ খাইয়ে নেয়। এর অর্থ এটিও নয় যে, এটি বিবর্তিত হয় এবং সময়ের সঙ্গে বদলে যায়। বরং এর অর্থ হলো, নুসূসের (কুরআন ও সুন্নাহর মূল বক্তব্যের) মধ্যে অসংখ্য বিধান উদ্ভাবনের সক্ষমতা রয়েছে। এর অর্থ আরও এই যে, বিধানগুলোর বহু বিষয়ে প্রয়োগের যোগ্যতা রয়েছে। যেমন, আল্লাহ তাআলা বলেন: “অতঃপর যদি তারা তোমাদের (সন্তানদের) জন্য দুধ পান করায়, তবে তাদেরকে তাদের প্রাপ্য পারিশ্রমিক দাও।” [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

এই আয়াত থেকে একটি হুকমে শারঈ নির্গত হয় যে, তালাকপ্রাপ্তা নারী সন্তানকে দুধ পান করানোর জন্য পারিশ্রমিক পাওয়ার যোগ্য। এর থেকে আরেকটি হুকমে শারঈ নির্গত হয় যে, ভাড়াটে ব্যক্তি, তিনি ব্যক্তিগত কর্মচারী হোন বা সাধারণ কর্মচারী, যদি তার কাজ সম্পন্ন করে থাকেন তবে তিনি মজুরি পাওয়ার অধিকারী। এই বিধান অসংখ্য ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেমন সরকারি কর্মচারী, কারখানার শ্রমিক, খামারের কৃষক ইত্যাদি। সুতরাং তাদের প্রত্যেকেই কাজ সম্পন্ন করলে মজুরি পাওয়ার অধিকারী, কারণ তারা ব্যক্তিগত কর্মচারী। একই কথা প্রযোজ্য সেই কাঠমিস্ত্রির ক্ষেত্রে যে আলমারি তৈরি করে, সেই দর্জির ক্ষেত্রে যে পোশাক সেলাই করে, সেই মুচির ক্ষেত্রে যে জুতা তৈরি করে এবং অন্যান্যদের ক্ষেত্রেও। তারা সকলেই কাজ সম্পন্ন করলে মজুরি পাওয়ার অধিকারী, কারণ তারা সাধারণ কর্মচারী। যেহেতু কর্মনিয়োগ হলো একজন নিয়োগকর্তা ও একজন কর্মচারীর মধ্যকার চুক্তি, তাই হাকিম (শাসক) এর অন্তর্ভুক্ত নন, কারণ তাকে উম্মাহ নিয়োগ করে না, বরং তিনি আহকামে শারইয়্যাহ বাস্তবায়ন করেন, অর্থাৎ ইসলামকে কার্যকর করেন। খলীফা তার দায়িত্ব পালনের বিনিময়ে মজুরি পাওয়ার অধিকারী নন, কারণ তাকে শরী'আহ বাস্তবায়ন ও ইসলামী দাওয়াহ পৌঁছে দেওয়ার জন্য বাইআত দেওয়া হয়েছে, সুতরাং তিনি উম্মাহর দ্বারা নিয়োজিত নন। একইভাবে তার সহকারীগণ (প্রতিনিধিগণ), অর্থাৎ শাসন বিভাগের সদস্যবৃন্দ এবং ওয়ালীগণ (গভর্নরগণ) তাদের কাজের বিনিময়ে মজুরি পাওয়ার অধিকারী নন, কারণ তাদের কাজ হলো শাসন করা, এজন্য তারা কর্মচারী নন। তারা বেতন গ্রহণ করেন না, বরং তাদের নিজস্ব কাজ ও পেশা থেকে বিরত থাকার কারণে তাদের প্রয়োজন মেটানোর জন্য একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ নির্ধারণ করা হয়।

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

এই বিষয়টি যে, নস (শরয়ী দলিল)-সমূহ থেকে অনেক বিধান উদ্ভাবন করা যায় এবং বিধানসমূহ অনেক সমস্যার উপর প্রয়োগ করা যায়, এটিই ইসলামী শরীয়াহকে জীবনের সকল সমস্যার সমাধানে, সকল স্থানে, সকল সময়ে এবং সকল জাতি ও প্রজন্মের জন্য উপযোগী করে তোলে। একে নমনীয়তা ও ক্রমবিকাশ বলে অভিহিত করা যায় না।

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

শরিয়তের হুকুমের দলিল, যা কুরআন বা সুন্নাহর নস থেকে গৃহীত, তার উদ্দেশ্য হলো বিদ্যমান সমস্যার সমাধান করা, কারণ শরিয়ত প্রণেতা চেয়েছেন যে আমরা নসের শাব্দিক অর্থে থেমে না থেকে তার অর্থ ও উদ্দেশ্য অনুসরণ করি। সুতরাং আহকামে শরইয়্যাহ উদ্ভাবনের সময় নসের মধ্যে আইনপ্রণয়নগত দিকটি লক্ষ্য রেখে, হুকুম নির্ধারণে ‘ইল্লাহ-এর অর্থের প্রতি দৃষ্টি দিতে হবে।

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.