তৃতীয়ত, বহু ইসলামী দেশে ইসলামী রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব দুর্বল হয়ে পড়ার কারণে, তার কুফরের কর্তৃত্বের অধীনে চলে যাওয়ার কারণে, এবং পরবর্তীতে ইসলামী রাষ্ট্রের পতন ও বিলুপ্তির কারণে, অনেক মুসলিমের মনে ইসলামী রাষ্ট্রের অস্তিত্ব অসম্ভব হয়ে ওঠে, এবং শুধু ইসলামের দ্বারা শাসন করার সম্ভাবনাও সুদূরপরাহত হয়ে পড়ে। ফলে তারা আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু দ্বারা শাসিত হওয়াকে মেনে নিতে শুরু করে। তাদের মনে হয়েছিল, ইসলামের নাম বজায় থাকলে, যদিও তার দ্বারা শাসন না হয়, তাতে কোনো ক্ষতি নেই। তারা জীবনের বিষয়গুলোতে ইসলামের প্রয়োগ সম্ভব করার জন্য অন্যান্য মাযহাব ও মতাদর্শ ব্যবহার করা বাধ্যতামূলক বলে আহ্বান জানাতে শুরু করে। এর ফলস্বরূপ ইসলামী রাষ্ট্র পুনরুদ্ধারের কার্যক্রম থেকে বিরত থাকা এবং মুসলিমদের উপর নিজেদের হাতে কুফরের বিধান প্রয়োগ হওয়ার বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করা শুরু হয়।

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

সেই অনুযায়ী মুসলমানদের পুনরুজ্জীবিত করা এবং ইসলামের গৌরব ফিরিয়ে আনার উদ্দেশ্যে গড়ে ওঠা সমস্ত সংস্কারমূলক আন্দোলন ব্যর্থ হয়েছে। এমন ব্যর্থতা প্রত্যাশিতই ছিল, কারণ এগুলো ইসলামি আন্দোলন হলেও ইসলাম সম্পর্কে ভুল বোঝাবুঝির কারণে এগুলো আরও জটিল সমস্যার জন্ম দিয়েছে, সমস্যাগুলোকে আরও জটিল করেছে এবং সমাজকে ইসলামের থেকে আরও দূরে সরিয়ে দিয়েছে, অথচ সমাজে ইসলাম প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করার বদলে এমনটি ঘটেছে।

Accordingly all the reformist movements established to revive Muslims and to restore the glory of Islam failed. It was expected that such movements would fail, because though they were Islamic movements, they created even more complex issues, complicated the problems and distanced the society from Islam instead of working to implement Islam in it due to their misunderstanding of Islam.

সুতরাং এমন একটি ইসলামি আন্দোলনের প্রয়োজন দেখা দিল, যা ইসলামকে একটি ফিকরাহ (মতাদর্শ) ও তরিকাহ (কর্মপদ্ধতি) হিসেবে উপলব্ধি করবে, এই দুইয়ের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করবে এবং ইসলামি বিশ্বের যেকোনো দেশে ইসলামি জীবনব্যবস্থা পুনরায় প্রতিষ্ঠার কাজ করবে। সেই দেশটি তখন হবে আরম্ভের বিন্দু (নুকতাতু ইবতিদা), যেখান থেকে ইসলামের আহ্বান উৎসারিত হবে, এবং তারপর হবে বিস্তারের বিন্দু (নুকতাতু ইনতিলাক), যেখান থেকে ইসলামের দিকে আহ্বান ছড়িয়ে পড়বে।

It thus became necessary to have an Islamic movement that understands Islam as a fikrah and Tareeqah, to make the link between them and work to resume the Islamic way of life in any country of the Islamic world. This country would then become the starting point (nuqTat ibtidaa), from which the Islamic call springs, and then becomes the departure point (nuqTat inTilaq) for the call to Islam.

এই ভিত্তির উপর হিযবুত তাহরীর প্রতিষ্ঠিত হয় এবং আরব ভূমিতে ইসলামী জীবনধারা পুনঃপ্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে কাজ শুরু করে। এর ফলে ইসলামী বিশ্বে ইসলামী জীবনধারা পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হবে, যার মাধ্যমে তার এক বা একাধিক দেশে ইসলামের জন্য একটি ভিত্তিবিন্দু (নুক্বতু ইরতিকায) হিসেবে ইসলামী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হবে। এটি হবে সেই মহান ইসলামী রাষ্ট্রের কেন্দ্রবিন্দু, যা ইসলামের পূর্ণ প্রয়োগের মাধ্যমে ইসলামী জীবনধারা পুনরুজ্জীবিত করবে, সমস্ত ইসলামী ভূমিতে ইসলামকে পূর্ণরূপে বাস্তবায়ন করবে এবং সমগ্র বিশ্বে ইসলামের দাওয়াত পৌঁছে দেবে।

On this basis Hizb ut-Tahrir was established, and started to work for the resumption of the Islamic way of life in the Arab lands. This will result in the resumption of the Islamic way of life in the Islamic World by establishing the Islamic State in one or more of its countries as a support point (nuqTat irtikaz) for Islam. It would become a nucleus for the great Islamic State that resumes the Islamic way of life by the application of Islam completely in all Islamic lands and conveys the Islamic Da’wah to the entire world.

হিযবুত তাহরীর গভীর অধ্যয়ন, চিন্তা-ভাবনা ও অনুসন্ধানের পর কিছু আহকামে শরীয়াহ গ্রহণ করেছে। এর কিছু ব্যক্তিগত সমস্যা সংক্রান্ত, যা ব্যক্তিদের মধ্যে এবং তাদের পারস্পরিক সম্পর্কে ঘটে, যেমন কৃষিকাজের জন্য জমি ইজারা দেওয়া নিষিদ্ধ হওয়ার বিধান। কিছু বিধান মুসলিম ও অন্যদের (অমুসলিম) মধ্যে প্রচলিত সাধারণ মতামতের সঙ্গে সম্পর্কিত, আবার কিছু মুসলিমদের সঙ্গে অন্যদের (অমুসলিম) সম্পর্কের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট, যেমন জরুরি চুক্তি (মুয়াহাদাত ইদতিরারিয়্যাহ) সম্পাদনের বৈধতা এবং যুদ্ধ শুরুর আগে ইসলামের দাওয়াহ। আর কিছু বিধান চিন্তাধারা সম্পর্কিত, যেমন সামগ্রিক মূলনীতি ও সংজ্ঞাসমূহের মতো সুপরিচিত বিধান, উদাহরণস্বরূপ সেই মূলনীতি যে বলে: "যা কোনো ওয়াজিব পালনের জন্য আবশ্যক, তা নিজেও ওয়াজিব।"

After study, thought and investigation, Hizb ut-Tahrir adopted rules (AHkam Shara’iah), some of which relate to the treatment of individual problems that occur among individuals and in their relationship with each other, such as the prohibition of leasing land for farming. Some are relevant to the general opinions that are prevalent among Muslims and others (non Muslims), and others related to the relationship of Muslims with others (non Muslims), such as the permissibility of concluding emergency treaties (Mu’ahudat idtirariyyah) and the Da’wah for Islam before starting the fight etc. Some are related to the thoughts, which are rules (AHkam Sharai’ah) like the generally known rules such as collective principles and definitions, for example, the principle which says; “That which is necessary to accomplish a duty (wajib) is itself a duty (wajib)”.

এবং হুকমে শরঈ-এর সংজ্ঞা হলো,

And the definition of Hukm Shara’i as being,

"মানুষের কর্মসংক্রান্ত শরিয়তপ্রণেতার বাণী" ইত্যাদি।

“the speech of the Legislator related to man’s actions” and so on.

হিযব (দল) প্রতিটি বিষয়ে কিছু বিধান গ্রহণ করেছে এবং ইসলামের দিকে আহ্বানের প্রক্রিয়ায় সেগুলোর প্রচার শুরু করেছে। এগুলো কেবল ইসলামি মতামত, চিন্তা ও বিধান; এর কোনোটিই অনৈসলামিক নয়, কোনো অনৈসলামিক বিষয় দ্বারা প্রভাবিতও নয়; এগুলো সম্পূর্ণ ইসলামি, কেবল ইসলামি উৎস ও নুসূসের (মূল পাঠের) উপরই নির্ভরশীল। হিযব যখন কোনো বিষয় গ্রহণ করে, তখন সে চিন্তার উপর নির্ভর করে, এবং ইসলামের আহ্বানকে চিন্তাভিত্তিক বলে গণ্য করে, আর তা একটি বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব হিসেবে উপস্থাপন করা উচিত বলে মনে করে। কারণ জীবন আলোকিত চিন্তার উপর ভিত্তি করে, এবং মানুষ তার সাথে সঙ্গতি রেখেই অগ্রসর হয়। আলোকিত চিন্তা বস্তু ও বিষয়ের প্রকৃত রূপও প্রকাশ করে, যাতে সেগুলোর সঠিক উপলব্ধি সম্ভব হয়। চিন্তা আলোকিত হতে হলে গভীর হতে হবে। গভীর চিন্তা হলো বস্তুসমূহের গভীর দৃষ্টিভঙ্গি, আর আলোকিত চিন্তা হলো বস্তুসমূহ, তাদের অবস্থা এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত সবকিছুর গভীর দৃষ্টিভঙ্গি, এবং তা থেকে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য সিদ্ধান্ত গ্রহণ। অন্য কথায়, এটি বস্তু (ও বিষয়সমূহ)-এর প্রতি একটি গভীর ও আলোকিত দৃষ্টি। অতএব, মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব, এবং মানুষ ও তার কর্মসমূহ সম্পর্কে একটি গভীর ও আলোকিত দৃষ্টিভঙ্গি থাকা আবশ্যক, যাতে তাদের জন্য নির্ধারিত বিধানসমূহ বোঝা যায়।

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে গভীর ও আলোকিত চিন্তা থেকেই তাদের সম্পর্কে সামষ্টিক চিন্তা জন্ম নেয়, এটি মানুষের সবচেয়ে বড় সমস্যার সমাধান করে, তাদের জন্য আকীদা প্রতিষ্ঠা করে এবং এই দুনিয়ার জীবনে তারা যে কাজগুলো করে তার উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য তাদের জন্য নির্ধারণ করে। কারণ মানুষ এই মহাবিশ্বে বসবাস করে; আর মানুষের মধ্যে বিদ্যমান জীবন এবং যে মহাবিশ্ব তাদের জীবন ও অস্তিত্বের আধার, সেই মহাবিশ্ব সম্পর্কে মানুষের সবচেয়ে বড় সমস্যার সমাধান না হলে, তারা জানতে পারবে না কীভাবে তাদের আচরণ করতে হবে। সুতরাং আকীদাই সব কিছুর ভিত্তি।

The deep enlightened thought about man, life and the universe, produces the collective thought about them, resolves the greatest problem of human beings, establishes the ‘aqeedah for them and defines for them the purpose of life and the objective of the actions which they undertake in the life of this world. This is because human beings live in the universe; and unless the greatest problem about man, the life existent in them, and the universe, which is the location of their life and their existence, is solved, they will not be able to know the manner in which they have to behave. Hence, the ‘aqeedah is the basis of everything.

মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে মানুষের গভীর ও আলোকিত চিন্তা ইসলামি আকীদার দিকে পথ দেখায়। এই আকীদা স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে যে, এদের একজন স্রষ্টা আছেন, এবং তিনিই একমাত্র যিনি এদের সৃষ্টি করেন, পরিচালনা করেন, রক্ষণাবেক্ষণ করেন এবং একটি নির্দিষ্ট নিয়মের অধীনে পথনির্দেশ দেন। আরও বলে যে, এই দুনিয়ার জীবন অনাদি নয় এবং চিরস্থায়ীও নয়। সুতরাং এই জীবনের পূর্বে রয়েছেন এর স্রষ্টা ও সার্বভৌম শাসক, আর এই জীবনের পরে রয়েছে বিচার দিবস। ফলে এই জীবনে মানুষের কর্মকাণ্ড অবশ্যই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-এর আদেশ ও নিষেধ অনুযায়ী হতে হবে, কারণ বিচার দিবসে আমাদেরকে সেসব বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হবে। অতএব মানুষের জন্য আল্লাহর শরী'আত মেনে চলা অবশ্যকর্তব্য, যা মুহাম্মাদ ﷺ আমাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন।

The deep enlightened thought of man, life and the universe leads to the Islamic ‘aqeedah. It explains clearly that a Creator creates them, and this Creator is He alone who directs them, preserves them and guides them according to a specific system; and that the life of this world is not eternal (azali) nor everlasting. Hence before this life there is its Creator and Sovereign, and then there is the Day of Judgement after this life. Consequently the actions of human beings in this life must proceed in accordance with the commands and prohibitions of Allah (swt) for we will be questioned about them on the Day of judgement. Therefore it is compulsory on human’s to abide by the Shar’a of Allah, which the Messenger Muhammad (saw) has conveyed to us.

গভীর ও আলোকিত দৃষ্টিতে মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বকে দেখলে দেখা যায় যে এগুলো কেবল বস্তুগত, আত্মিক নয়, এবং বস্তুগত ও আত্মিক মিশ্রণে গঠিতও নয়। এখানে "বস্তুগত" বলতে বোঝানো হচ্ছে সেই জিনিস যা স্পর্শযোগ্য এবং উপলব্ধিযোগ্য, তা সংজ্ঞায়িত হোক যে জায়গা দখল করে এবং যার ওজন আছে, অথবা সংজ্ঞায়িত হোক যে প্রকাশ্য বা গুপ্ত আধানযুক্ত শক্তি, তা দৃশ্যমান হোক বা না হোক। কারণ এখানে আলোচনা বস্তুর প্রকৃতি নিয়ে নয়, বরং মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব নিয়ে, এই স্পর্শযোগ্য ও উপলব্ধিযোগ্য বিষয়গুলো নিয়ে, যেগুলো স্রষ্টা সৃষ্টি করেছেন। আর "আত্মিক" বলতে এখানে বোঝানো হচ্ছে আল্লাহর সাথে সম্পর্কের উপলব্ধি, জীবনের "রহস্য" অর্থে নয়। কারণ আলোচনা জীবনের রহস্য অর্থে আত্মা নিয়ে নয়; বরং মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের অদৃশ্যের সাথে, অর্থাৎ স্রষ্টার সাথে সম্পর্ক এবং সেই সম্পর্কের উপলব্ধি নিয়ে। অন্য কথায়: মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের সাথে তাদের স্রষ্টার সম্পর্কের উপলব্ধি কি তাদের একটি অংশ, নাকি নয়?

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

বস্তুত মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে গভীর ও আলোকিত দৃষ্টিভঙ্গি - যেখানে "রূহ" (আত্মা) বলতে বোঝানো হয়েছে আল্লাহর সঙ্গে সম্পর্কের উপলব্ধি, জীবনের রহস্য হিসেবে রূহকে বোঝানো হয়নি - এ কথাই প্রকাশ করে যে এগুলো কেবল বস্তুগত, রূহ নয়, আর বস্তু ও রূহের সমন্বয়েও গঠিত নয়। বস্তুগত হওয়ার অর্থ, এগুলো দৃশ্যমান ও অগোপন, কারণ এগুলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য ও স্পর্শযোগ্য। রূহ না হওয়ার কারণ, রূহ হলো মানুষের আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সঙ্গে তার সম্পর্কের উপলব্ধি। আল্লাহর সঙ্গে মানুষের এই সম্পর্কের উপলব্ধি মানুষ, জীবন বা মহাবিশ্ব নয়; বরং এগুলো থেকে ভিন্ন। বস্তু ও রূহের সমন্বয়ে গঠিত না হওয়ার বিষয়টি জীবন ও মহাবিশ্বের বাস্তবতায় স্পষ্ট। আর মানুষের ক্ষেত্রে, আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সঙ্গে তার সম্পর্কের উপলব্ধি তার গঠনের অংশ নয়, বরং একটি বহিরাগত গুণ। এর প্রমাণ এই যে, আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকারকারী কাফির মানুষ হওয়া সত্ত্বেও আল্লাহর সঙ্গে তার সম্পর্ক উপলব্ধি করে না।

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

কিছু মানুষের দাবি যে, মানুষ জড় ও আত্মা দিয়ে গঠিত, তাই তার মধ্যে জড় আত্মার ওপর প্রাধান্য পেলে সে মন্দ হয়ে যায়, আর আত্মা জড়ের ওপর প্রাধান্য পেলে সে ভালো হয়ে যায়; এবং ভালো হতে হলে তাকে আত্মাকে জড়ের ওপর প্রাধান্য দিতে হবে — এই দাবি সঠিক নয়। মানুষ জড় ও আত্মা দিয়ে গঠিত নয়, কারণ এই অধ্যায়ে আলোচিত আত্মা, যারা একজন স্রষ্টার অস্তিত্বে বিশ্বাস করেন তাদের সকলের মতানুযায়ী, হয় স্রষ্টার সৃষ্টিকর্মের প্রভাব, অথবা তাদের দ্বারা প্রত্যক্ষ অদৃশ্যের প্রভাব, কিংবা এই উপলব্ধি যে বস্তুর মধ্যে এমন একটি বিষয় রয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া বা তার মতো কিছু ছাড়া অস্তিত্বে আসতে পারে না — অর্থাৎ আধ্যাত্মিকতার অনুভূতি বা আধ্যাত্মিক দিক। মানুষের মধ্যে বিদ্যমান আধ্যাত্মিকতা বা আধ্যাত্মিক দিক অর্থে আত্মা জীবনের রহস্যও নয়, জীবন থেকে উদ্ভূতও নয়, কিংবা জীবনের সাথে সম্পর্কিতও নয়। এটি সম্পূর্ণ ভিন্ন জিনিস। এর প্রমাণ এই যে, একটি প্রাণীর মধ্যে জীবনের রহস্য রয়েছে, অথচ তার মধ্যে আধ্যাত্মিকতা বা আধ্যাত্মিক দিক নেই, এবং কেউই দাবি করেন না যে প্রাণী জড় ও আত্মা দিয়ে গঠিত। এতে নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয় যে, এই প্রসঙ্গে আত্মা জীবনের রহস্য নয়, জীবনের রহস্য থেকে উদ্ভূতও নয়, এবং জীবনের রহস্যের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। প্রাণীর মধ্যে জীবনের রহস্য থাকা সত্ত্বেও সে যেমন জড় ও আত্মা দিয়ে গঠিত নয়, মানুষও তেমন। কারণ মানুষকে যে আত্মা দ্বারা স্বতন্ত্র করা হয়েছে এবং যা সে ধারণ করে, তা জীবনের রহস্যের সাথে সংযুক্ত নয় এবং তা থেকে উদ্ভূতও নয়; বরং তা আল্লাহর সাথে সম্পর্কের উপলব্ধি। সুতরাং মানুষের মধ্যে জীবনের রহস্য রয়েছে বলেই আত্মাকে মানুষের গঠনের একটি অংশ বলা সঠিক নয়।

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

যেহেতু এই প্রসঙ্গে আলোচিত রূহ (spirit) হলো আল্লাহর সঙ্গে মানুষের সম্পর্কের উপলব্ধি, এবং এর জীবনের রহস্যের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক নেই, তাই এটি মানুষের গঠনের অংশ হতে পারে না। সম্পর্কের উপলব্ধি তার গঠনের অংশ নয়, বরং একটি বাহ্যিক গুণ। এর প্রমাণ হলো, যে অবিশ্বাসী আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করে, সে মানুষ হওয়া সত্ত্বেও আল্লাহর সঙ্গে তার সম্পর্ক উপলব্ধি করে না।

Since spirit discussed in this context is the realisation of man’s relationship with Allah and has no relationship with the secret of life, it cannot be a part of man’s structure. The realisation of the relationship is not a part of his structure but rather an external attribute, with the evidence being that the non-believer who denies the existence of Allah, does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

যদিও মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব বস্তুগত, আত্মিক নয়, তবুও এগুলোর মধ্যে একটি আত্মিক দিক রয়েছে; আর তা হলো এগুলো তাদের স্রষ্টা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) কর্তৃক সৃষ্ট। অর্থাৎ, মহাবিশ্ব বস্তুগত, এবং একজন স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট হওয়াটাই সেই আত্মিক দিক, যা মানুষ উপলব্ধি করে। তেমনি মানুষও বস্তুগত, এবং একজন স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট হওয়াটাই সেই আত্মিক দিক, যা মানুষ উপলব্ধি করে। জীবনও বস্তুগত, এবং একজন স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট হওয়াটাই সেই আত্মিক দিক, যা মানুষ উপলব্ধি করে। সুতরাং আত্মিক দিকটি মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব থেকে সৃষ্ট নয়, বরং এগুলো একজন স্রষ্টা, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) কর্তৃক সৃষ্ট হওয়ার কারণে সৃষ্ট। এই সম্পর্কই হলো আত্মিক দিক।

Although man, life and the universe are material and not spirit, they do have a spiritual aspect in them; which is the fact they are created by Allah (swt), their Creator. That is, the universe is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Likewise man is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Life is also material, and being created by a creator is the spiritual aspect which man realises. Thus, the spiritual aspect does not result from man, life and the universe, but from their being created by a Creator, by Allah (swt). This relationship is the spiritual aspect.

স্পিরিট (রূহ) শব্দের অর্থের উৎস হলো এই যে, যারা একজন সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বে বিশ্বাস করে, তারা প্রায়ই "স্পিরিট", "আধ্যাত্মিকতা" এবং "আধ্যাত্মিক দিক" শব্দগুলো ব্যবহার করে কোনো নির্দিষ্ট স্থানে সৃষ্টিকর্তার প্রভাব, কিংবা অদৃশ্যের প্রভাবের যা তারা প্রত্যক্ষ করে, তা প্রকাশ করতে, অথবা কোনো বস্তুর মধ্যে এমন একটি দিক উপলব্ধি করতে, যা আল্লাহ ছাড়া অস্তিত্বে থাকতে পারে না। তারা যেসব অর্থকে স্পিরিট, আধ্যাত্মিকতা ও আধ্যাত্মিক দিক বলে এবং যেগুলোর কাছাকাছি অর্থ বহন করে, সেগুলো সাধারণ, অস্পষ্ট এবং সুনির্দিষ্ট অর্থ নয়। এগুলোর মনের ভেতরে একটি বাস্তবতা আছে এবং মনের বাইরেও একটি বাস্তবতা আছে, যা হলো সেই অদৃশ্য, যার অস্তিত্ব উপলব্ধি করা যায় কিন্তু যার স্বরূপ জানা যায় না, এবং বস্তুসমূহের মধ্যে এই অদৃশ্যের প্রভাবও আছে। তবে এই বাস্তবতাকে তারা অনুভব করতে পারে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তা সংজ্ঞায়িত করতে পারে না, আর এটি তাদের কাছে সুনির্দিষ্ট রূপও পায় না। এসব অর্থ সুনির্দিষ্ট না হওয়ায় এই শব্দগুলো নিয়ে তাদের বোধ বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে। এই বিভ্রান্তির ফলে তারা স্পিরিটকে জীবনের রহস্য হিসেবে বুঝতে শুরু করে। এভাবে মানুষের মধ্যে স্পিরিটের অস্তিত্ব, অর্থাৎ জীবনের রহস্য, এবং আধ্যাত্মিকতা ও আধ্যাত্মিক দিকের অস্তিত্ব অনুভব করার কারণে তারা বলতে শুরু করে যে, মানুষ স্পিরিট ও বস্তু দিয়ে গঠিত। ফলে তারা ভাবে স্পিরিট হলো সেটিই, অথবা তা থেকেই এর উদ্ভব, এবং তারা এই দিকে মনোযোগ দেয় না যে, প্রাণীরও স্পিরিট আছে, অর্থাৎ জীবনের রহস্য আছে, কিন্তু প্রাণীর আধ্যাত্মিকতা বা আধ্যাত্মিক দিক নেই। তদুপরি, এই অস্পষ্টতার কারণে মানুষ নিজের ভেতরে যে উত্তেজনা বা আবেগ অনুভব করে, তাকেই আধ্যাত্মিকতা বলতে শুরু করে। তাই কোনো ব্যক্তি নিজের সম্পর্কে বলে যে, সে অবিশ্বাস্য রকমের আধ্যাত্মিকতা অনুভব করছে, অথবা কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির মহান আধ্যাত্মিকতা আছে। আবার এই অস্পষ্টতার কারণেই কোনো ব্যক্তি কোনো স্থানে প্রবেশ করে আনন্দ বা উৎফুল্লতা অনুভব করলে, সেই স্থানকে আধ্যাত্মিক দিকসম্পন্ন বা আধ্যাত্মিকতাপূর্ণ বলে বর্ণনা করা হয়। এই অস্পষ্টতার কারণেই কোনো ব্যক্তি এই দাবিতে নিজেকে অনাহারে রাখে, নিজেকে কষ্ট দেয় ও শরীরকে দুর্বল করে, যে সে তার স্পিরিটকে শক্তিশালী করতে চায়। এই সমস্ত কিছুই আত্মা, আধ্যাত্মিকতা এবং আধ্যাত্মিক দিকের অর্থ বোঝার ক্ষেত্রে অস্পষ্টতার ফল। অতীতেও এমন একটি বিভ্রান্তি ঘটেছিল, যখন মানুষ 'বুদ্ধি' বা 'মন' (চিন্তা)-এর প্রকৃতি উপলব্ধি করার চেষ্টা করেছিল। মন এমন একটি শব্দ যার অর্থ কোনো বিষয়ের উপলব্ধি ও বিচার-বিবেচনা ইত্যাদি। তবে প্রাচীনকালের মানুষ উপলব্ধি ইত্যাদিকে 'মন'-এর প্রভাব হিসেবে দেখত, মন নিজে নয়। তাদের দৃষ্টিতে মনের একটি বাস্তবতা ছিল, যা তারা অনুভব করত, কিন্তু তার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারত না, ফলে তা তাদের কাছে অস্পষ্ট ছিল। এই অস্পষ্টতার কারণে তাদের ধারণায় পার্থক্য দেখা দেয়, মনের অবস্থান নিয়ে তাদের বিভ্রান্তি বাড়ে এবং এর প্রকৃত স্বরূপ বোঝার ক্ষেত্রে তারা আরও বেশি দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়ে। তাদের কেউ কেউ দাবি করত যে মন হৃদয়ে অবস্থিত, অন্যদের মতে তা মাথায়, আবার কেউ মনে করত তা মস্তিষ্কে, এবং অন্য একদল ভিন্ন মত পোষণ করত। সম্প্রতি কিছু চিন্তাবিদ মনের অর্থ চিহ্নিত করে তার সংজ্ঞা দেওয়ার চেষ্টা করেছেন, তবে তারাও বিভ্রান্ত হয়েছেন, কারণ তারা এর প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়েছেন। তাদের কেউ বলেছেন, এটি মস্তিষ্কে বস্তুর প্রতিফলন, আবার অন্যরা দাবি করেছেন এটি বস্তুর উপর মস্তিষ্কের প্রতিফলন। অবশেষে একটি সঠিক সংজ্ঞা বিস্তারিতভাবে তুলে ধরা হয়েছে, যেখানে মনকে বলা হয়েছে ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মস্তিষ্কে বাস্তবতার সংক্রমণ, সঙ্গে পূর্বের তথ্য, যার মাধ্যমে এই বাস্তবতা ব্যাখ্যা (বা উপলব্ধি) করা হয়। এই সংজ্ঞার মাধ্যমে মনকে সঠিকভাবে বোঝা যায়। একইভাবে, মন যেন আত্মা, আধ্যাত্মিকতা ও আধ্যাত্মিক দিককে এবং তাদের বাস্তবতাকে বুঝতে পারে, সেজন্য কিছু চিন্তাবিদের এগিয়ে এসে এগুলোর অর্থ সুস্পষ্ট করা আবশ্যক। কারণ আত্মা, আধ্যাত্মিকতা ও আধ্যাত্মিক দিকেরও একটি বাস্তবতা রয়েছে। মানুষ দেখে ও অনুভব করে যে বস্তুগত (স্পর্শযোগ্য) জিনিস রয়েছে, যেমন একটি রুটি, যা মানুষ অনুভব করে ও স্পর্শ করে, এবং অন্যান্য জিনিস যা সে অনুভব করতে পারে কিন্তু স্পর্শ করে না, যেমন একজন চিকিৎসকের প্রদত্ত সেবা। মানুষ এমন কিছু নৈতিক বিষয় অনুভব করে যা সে স্পর্শ করে না, যেমন অহংকার ও প্রশংসা; আর এমন কিছু আধ্যাত্মিক বিষয় অনুভব করে যা সে স্পর্শ করে না, যেমন আল্লাহর ভয় এবং বিপদের সময় তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ। এগুলো তিনটি ভিন্ন অর্থ; প্রতিটির এমন একটি বাস্তবতা আছে যা মানুষ অনুভব করতে পারে, এবং প্রতিটি অপরটি থেকে আলাদা। সুতরাং আত্মা, বা আধ্যাত্মিক দিক, বা আধ্যাত্মিকতারও একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতা আছে, যা ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত হয়। অতএব এই বাস্তবতাকে সংজ্ঞায়িত করা এবং মানুষের কাছে সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরা আবশ্যক, যেমনভাবে মনকে সংজ্ঞায়িত ও সুস্পষ্ট করা হয়েছে।

আত্মা, আধ্যাত্মিকতা ও আধ্যাত্মিক দিকের প্রকৃত স্বরূপ নিবিড়ভাবে পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে, যে নাস্তিক আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করে, তার মধ্যে এগুলো বিদ্যমান থাকে না; বরং তা কেবল তাদের মধ্যেই পাওয়া যায় যারা কোনো এক স্রষ্টার অস্তিত্বে বিশ্বাস করে। এর অর্থ হলো, এগুলো আল্লাহর প্রতি বিশ্বাসের সঙ্গে সম্পর্কিত: যখনই ঈমান থাকে তখন এগুলো থাকে, আর যখনই ঈমান থাকে না তখন এগুলো অনুপস্থিত থাকে। আল্লাহর অস্তিত্বে বিশ্বাস মানে এমন এক সুদৃঢ় প্রত্যয় যে, একজন স্রষ্টা আছেন, যিনি নিশ্চিতভাবে সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন এবং সৃষ্টি করেন। সুতরাং আলোচ্য বিষয় হলো, একজন স্রষ্টা বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেন। তাঁর দ্বারা এগুলো সৃষ্টি হওয়াকে স্বীকার করা হলো ঈমান, আর তা অস্বীকার করা হলো কুফর। স্বীকৃতি ও সুদৃঢ় বিশ্বাস প্রতিষ্ঠিত হলে আধ্যাত্মিক দিকটি খুঁজে পাওয়া যায়, এবং যা একে অস্তিত্বে এনেছে তা হলো বিশ্বাস। স্বীকৃতি ও অস্বীকৃতির অনুপস্থিতিতে, অর্থাৎ অস্বীকারের ক্ষেত্রে, আধ্যাত্মিক দিক বিদ্যমান থাকে না, কারণ অস্বীকৃতিই একে অস্তিত্বহীন করেছে। সে অনুযায়ী আধ্যাত্মিক দিক হলো এই সত্য যে, বস্তুসমূহ একজন স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট, অর্থাৎ শূন্য থেকে সৃষ্ট হওয়ার দিক থেকে বস্তুসমূহের তার স্রষ্টার সঙ্গে সম্পর্ক। মন যদি বস্তুসমূহের স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট হওয়ার এই সম্পর্ক উপলব্ধি করে, তবে স্রষ্টার মহত্ত্বের এই উপলব্ধি থেকে, তাঁর প্রতি ভয় অনুভব করা থেকে এবং তাঁর পবিত্রতার অনুভূতি থেকে এটি ঘটে। সুতরাং এই সম্পর্কের উপলব্ধি, যা এমন অনুভূতি জাগায়, সেটিই আধ্যাত্মিকতা। এভাবে আত্মা হলো আল্লাহর সঙ্গে সম্পর্কের উপলব্ধি, এবং আধ্যাত্মিক দিকের ও আত্মার অর্থ সুনির্দিষ্ট হয়ে ওঠে। আধ্যাত্মিক দিক ও আত্মা কেবল ভাষাগত অর্থবহ শব্দ নয় যার জন্য ভাষাতত্ত্বের কাছে যেতে হয়, আবার প্রত্যেক জাতি নিজের ইচ্ছামতো যে পরিভাষা তৈরি করে তাও নয়। বরং এগুলো এমন অভিব্যক্তি যার একটি সুনির্দিষ্ট বাস্তবতা রয়েছে, তাদের যে নামই দেওয়া হোক না কেন। সুতরাং আলোচনা এই অর্থসমূহের বাস্তবতা নিয়ে, কোনো কোনো ভাষিক শব্দের অর্থ নিয়ে নয়। এই অর্থগুলোর প্রকৃত বাস্তবতা হলো, মানুষের আত্মিক দিকের ক্ষেত্রে 'রূহ' বা আত্মা হলো আল্লাহর সঙ্গে সম্পর্কের উপলব্ধি; আর মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বের আত্মিক দিক হলো এই বাস্তবতা যে, সবকিছু একজন স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট। যখনই এই শব্দগুলো উল্লেখ করা হয়, তখন এই অর্থগুলোই বোঝায়, কারণ এই অর্থগুলোরই এমন একটি অনুভূত বাস্তবতা রয়েছে যা প্রমাণ করা যায়। এই অনুভূত বাস্তবতাই সৃষ্টিকর্তা, অর্থাৎ সবকিছুর একজন স্রষ্টার অস্তিত্বে বিশ্বাসী মানুষের কাছে যুক্তিসংগত ও বাহ্যিক বাস্তবতাও।

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.

রূহের রহস্য সম্পর্কে বলা যায়, এটি নিশ্চিতভাবেই বিদ্যমান এবং কুরআনের সুস্পষ্ট আয়াতসমূহে এর প্রমাণ রয়েছে, তাই আমাদের একে বিশ্বাস করতে হবে। তবে এটি এই আলোচনার বিষয় নয়।

As for the secret of life (rooh), it definitely exists and is proven in the definite Qur’anic texts so we must believe in it. However it is not the subject of this discussion.

"রূহ" (spirit) শব্দটি আরবিতে "ঐন" (ein) শব্দের মতোই একটি সাধারণ শব্দ, যার একাধিক অর্থ রয়েছে; যেমন "পানির উৎস", "চোখ", "গুপ্তচর", "সোনা", "রৌপ্য" এবং আরও অন্যান্য। কুরআনে "রূহ" শব্দটি বহু অর্থে এসেছে, যেমন জীবনের রহস্য। {তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবে। বলুন, "রূহ আমার রবের আদেশে সৃষ্টি। জ্ঞানের মধ্যে থেকে তোমাদেরকে সামান্যই দেওয়া হয়েছে।"} [TMQ Isra’a:85]

The term spirit ‘rooh’ is a common term like the word ‘ein’ in Arabic – that has more than one meaning; such as ‘water source’, ‘eye’, ‘spy’, ‘gold’, ‘silver’ and others. The term rooh came in the Qur’an with numerous meanings, such as the secret of life; “They will ask you concerning the spirit ; say, ‘the spirit is by command of my Lord, of knowledge it is only a little that is communicated to you, (O men!).’” [TMQ Isra’a:85]

অথবা জিবরীল,

Or as Gibreel,

"যা নিয়ে বিশ্বস্ত রূহ (জিবরাইল) অবতীর্ণ হয়েছেন, আপনার হৃদয়ের উপর, যাতে আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হন।" [TMQ Ash-Shura:193-194]

“Which the true spirit have brought down. Upon your heart, that you be (one) of the warners.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

অথবা আল্লাহর শরীয়ত হিসেবে,

Or as the Shari’ah of Allah,

এভাবেই আমি আপনার (মুহাম্মাদ) প্রতি আমার আদেশের একটি রূহ ওহী করেছি। [TMQ Ash- Shura:52]

“And thus have We inspired to you (Mohammed) a spirit of Our command.” [TMQ Ash- Shura:52]

এই সব অর্থ বোঝানো হয় না যখন বলা হয় এতে একটি আধ্যাত্মিক দিক আছে, এটি একটি আধ্যাত্মিক বিষয়, বা জড়বস্তুকে আত্মা থেকে বিচ্ছিন্ন করা ইত্যাদি। এই আত্মা সম্পর্কিত বক্তব্যের সঙ্গে কুরআনে উল্লিখিত রূহ (আত্মা)-এর অর্থসমূহের কোনো সম্পর্ক নেই। পূর্বে ব্যাখ্যা করা ব্যবহারে আত্মা বলতে যা বোঝানো হয়েছে তা হলো জড়বস্তুর সৃষ্টির সঙ্গে সম্পর্কিত অর্থ, অর্থাৎ বস্তুসমূহ যে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র মতো একজন স্রষ্টা কর্তৃক সৃষ্ট, এবং বস্তুসমূহের তাদের স্রষ্টার সঙ্গে সম্পর্ক সম্পর্কে মানুষের উপলব্ধি।

All those meanings are not intended when saying there is in it a spiritual aspect or this is a spiritual thing or detachment of the material from the spirit etc... There is no relationship between this statement about the spirit and the meanings of spirit (rooh) mentioned in the Qur’an. What is meant by the spirit in the usage explained earlier is the meaning related to the creation of the material, i.e. in respect of things being created by a Creator who is Allah (swt), and man’s realisation of the relationship of things with their Creator.