দ্বাদশ শতাব্দী হিজরির মধ্যভাগ থেকে (খ্রিস্টীয় অষ্টাদশ শতাব্দী) ইসলামি বিশ্ব তার সঠিক অবস্থান থেকে দ্রুত অবনতির দিকে যেতে থাকে এবং ভয়াবহভাবে পতনের গহ্বরে তলিয়ে যায়। একে পুনরুজ্জীবিত করতে, অথবা অন্তত এই পতন ঠেকাতে, অসংখ্য প্রচেষ্টা চালানো হয়েছে, কিন্তু কোনো লাভ হয়নি। ইসলামি বিশ্ব এখনো বিষণ্নতা, বিশৃঙ্খলা ও অবনতির অবস্থায় রয়ে গেছে এবং এই পশ্চাদপদতা ও অব্যবস্থার পরিণতি এখনো ভোগ করে চলেছে।

Since the middle of the twelfth century Hijri (eighteenth century C.E.) the Islamic world has been rapidly declining from its correct position and sinking horribly to the abyss of decline. Numerous attempts have been undertaken to revive it, or at least to halt the decline, but to no avail. The Islamic world remains in a state of gloom, anarchy and decline, and it still suffers the consequences of such backwardness and disorder.

এর পতনের কারণ একটিমাত্র বিষয়, এমন গুরুতর দুর্বলতা যা ইসলাম বোঝার ক্ষেত্রে মনের সক্ষমতাকে ধ্বংস করে দিয়েছে। এই দুর্বলতার কারণ ছিল হিজরি সপ্তম শতাব্দীর শুরু থেকে আরবি ভাষার সক্ষমতাকে ইসলামের সক্ষমতা থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলা, যখন ইসলামকে বোঝা ও বহন করার ক্ষেত্রে আরবি ভাষাকে উপেক্ষা করা হয়েছিল। সুতরাং আরবি ভাষাকে ইসলামের ভাষা হিসেবে, ইসলামের একটি মৌলিক ও অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে গ্রহণ করে তার সক্ষমতাকে ইসলামের সক্ষমতার সাথে মিশিয়ে না দেওয়া পর্যন্ত এই পতন মুসলিমদেরকে নিচের দিকে টানতেই থাকবে। কারণ ভাষাগত সক্ষমতাই ইসলামের সক্ষমতাকে বহন করেছে এবং ফলে তার সাথে একাকার হয়ে গেছে, যার ফলে ইসলামকে পূর্ণাঙ্গরূপে বহন করা কেবল এর মাধ্যমেই সম্ভব; আর একে উপেক্ষা করা হলে শরিয়তে ইজতিহাদ (নস থেকে আহকাম আহরণ) সম্পন্ন করা যায় না। ইজতিহাদের ক্ষেত্রে আরবি ভাষার জ্ঞান একটি মৌলিক শর্ত। তদুপরি, উম্মাহর জন্য ইজতিহাদ অপরিহার্য, কারণ এর ব্যবহার ছাড়া উম্মাহর ভেতরে অগ্রগতি ঘটতে পারে না।

The reason for its decline is due to one single factor, the severe weakness that destroyed the ability of the minds in understanding Islam. The cause for this weakness was the detachment of the capacity of the Arabic language from the capacity of Islam when the Arabic language was ignored both in understanding and carrying Islam from the beginning of the seventh century Hijri onwards. Accordingly, unless the capacity of the Arabic language is mixed with the capacity of Islam by making the Arabic language the language of Islam as a fundamental and inseparable part of it, the decline will continue to drag the Muslims down. This is because it is the linguistic capacity that carried the capacity of Islam and consequently intermingled with it, such that the perfect carrying of Islam cannot be undertaken except by it; and if it is neglected, Ijtihad (deriving of AHkam from texts) in Shar’a (divine law) cannot be undertaken. Knowledge of the Arabic language is a fundamental condition in Ijtihad. Furthermore Ijtihad is necessary for the Ummah since progress within the Ummah cannot occur except by utilising it.

মুসলিমদের ইসলামের মাধ্যমে পুনর্জাগরণের জন্য যেসব প্রচেষ্টা চালানো হয়েছে, সেগুলো ব্যর্থ হওয়ার তিনটি কারণ রয়েছে। প্রথমত, যারা পুনর্জাগরণের দায়িত্ব কাঁধে তুলে নিয়েছিলেন, তাদের ইসলামী ফিকরাহ (চিন্তাধারা) সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধির অভাব। দ্বিতীয়ত, ইসলামের ফিকরাহ বাস্তবায়নের ক্ষেত্রে ইসলামের তরীকাহ (পদ্ধতি) সুস্পষ্ট না হওয়া। তৃতীয়ত, যারা পুনর্জাগরণের দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন, তারা ইসলামী ফিকরাহকে ইসলামী তরীকাহর সাথে দৃঢ় ও অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত করতে ব্যর্থ হয়েছেন।

There are three reasons why the attempts undertaken to revive the Muslims with Islam failed; The first is the lack of an accurate understanding of the Islamic fikrah (idea) by those who assumed the burden of revival. The second is the lack of clarity of the Tareeqah (method) of Islam in implementing its fikrah. The third is the failure of those who assumed the burden of revival to link the Islamic fikrah with the Islamic Tareeqah tightly and inseparably.

ইসলামি ফিকরাহ (চিন্তাধারা) সম্পর্কে বলতে গেলে, অনেক কারণ মুসলিমদের জন্য এর অনেক বিষয়কে ঘোলাটে করে দিয়েছে। এই কারণগুলো হিজরি দ্বিতীয় শতাব্দীর শুরুতে দেখা দেয় এবং সাম্রাজ্যবাদের আগমন পর্যন্ত চলতে থাকে। ভারতীয়, পারসিক ও গ্রীক প্রভৃতি বিদেশি দর্শন কিছু মুসলিমের উপর প্রভাব ফেলে, যা তাদেরকে এই দর্শনগুলোর সঙ্গে ইসলামের সমন্বয় সাধনের চেষ্টা করতে প্রণোদিত করে, যদিও এ দুইয়ের মধ্যে সম্পূর্ণ বৈপরীত্য রয়েছে। এই সমন্বয়মূলক প্রচেষ্টা ভুল ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণের জন্ম দেয়, যা মুসলিমদের মন থেকে ইসলামের কিছু সত্যকে বিভ্রান্ত করে মুছে ফেলে, অথবা অন্তত তাদের উপলব্ধিকে দুর্বল করে দেয়। তদুপরি, ইসলামের প্রতি বিদ্বেষ পোষণকারী কিছু ব্যক্তি মুনাফিকি করে ইসলাম গ্রহণ করে এবং ইসলামের সঙ্গে অপরিচিত, এমনকি তার বিরোধী ধারণা প্রচার শুরু করে। এর ফলে বহু মুসলিমের মধ্যে ইসলাম সম্পর্কে ভুল বোঝাবুঝি সৃষ্টি হয়। এ ছাড়া হিজরি সপ্তম শতাব্দীতে ইসলাম প্রচারের ক্ষেত্রে আরবি ভাষার প্রতি অবহেলা দেখা দেয়। এই সব কারণ মুসলিমদের পতনের সূচনা ঘোষণা করে। হিজরি একাদশ শতাব্দীর শেষভাগ (খ্রিস্টীয় সপ্তদশ শতাব্দী) থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত ইসলামি বিশ্ব সাংস্কৃতিক ও মিশনারি আগ্রাসনের শিকার হয়েছে, যার পর পশ্চিমা বিশ্বের রাজনৈতিক আগ্রাসন ঘটেছে, যা ক্ষতের উপর আরও আঘাত হেনেছে এবং ইসলামি সমাজে আরও জটিলতা সৃষ্টি করেছে। এ সবই মুসলিমদের ইসলামি ফিকরাহ সম্পর্কে ভুল উপলব্ধির উপর কার্যকর প্রভাব ফেলেছে, ফলে মুসলিমদের মনে ইসলামি ফিকরাহর প্রকৃত স্পষ্টতা হারিয়ে গেছে।

With regard to the Islamic fikrah, many factors affected it which diluted many of its details for the Muslims. Such factors arose at the start of the second century Hijri and continued until the arrival of imperialism. Foreign philosophies, such as Indian, Persian and Greek had an impact on some Muslims, leading them to make attempts to reconcile Islam with these philosophies, despite the complete contradiction between the two. These conciliatory attempts led to erroneous interpretations and explanations that confused and eliminated some Islamic facts from the mind of the Muslims or at least weakened their understanding. Furthermore, some individuals who harboured ill feeling towards Islam embraced it hypocritically and began introducing concepts alien to Islam and even contradicting it. This led to an erroneous understanding of Islam by many Muslims. Additionally in the seventh century Hijri, the negligence of the Arabic language arose in the conveying of Islam. All of these factors announced the decline of Muslims. From the end of the eleventh century hijri (seventeenth century C.E.) up to the present day, the Islamic world has been subjected to cultural and missionary invasions, followed by the political invasion of the West, which added insult to injury and created further complications in the Islamic society. All this had an effective influence on the Muslims incorrect understanding of the Islamic fikrah, thus true crystallisation in the minds of the Muslims was lost.

ইসলামী তারীকা সম্পর্কে, মুসলিমরা ধীরে ধীরে এর বোধের স্পষ্টতা হারিয়ে ফেলে। মুসলিমরা বুঝত যে তাদের জীবনের অস্তিত্ব ইসলামের জন্য, মুসলিমদের জীবনের দায়িত্ব ইসলামের দাওয়াহ বহন করা, ইসলামী রাষ্ট্রের দায়িত্ব ইসলামকে বাস্তবায়ন করা এবং তার বিধানসমূহ অভ্যন্তরীণভাবে কার্যকর করা, আর বাহ্যিকভাবে তার দাওয়াহ বহন করা, এবং এর পদ্ধতি হলো জিহাদ, যা রাষ্ট্র কর্তৃক সম্পাদিত হয়। আমরা বলি, মুসলিমরা এটি স্পষ্টভাবে বোঝার পর তারা মুসলিমদের প্রধান দায়িত্বকে প্রথমত জীবিকা অর্জন, এবং দ্বিতীয়ত পরিস্থিতি অনুমতি দিলে দাওয়াহ ও হিদায়াত প্রদান হিসেবে দেখতে শুরু করে। রাষ্ট্র ইসলামী বিধান কার্যকর করার ক্ষেত্রে নিজের শৈথিল্যে কোনো দোষ বা গোনাহ দেখল না, এবং ইসলাম প্রচারের উদ্দেশ্যে আল্লাহর পথে জিহাদ ত্যাগ করতে কোনো লজ্জাও বোধ করল না। রাষ্ট্র হারানোর পর মুসলিমরা—তার দুর্বলতা ও ত্রুটি সত্ত্বেও—মসজিদ নির্মাণ, বই প্রকাশ এবং আখলাক শিক্ষাদানের মধ্যে ইসলামের প্রত্যাবর্তন দেখতে পেল, অথচ তাদের উপর কুফরের প্রভুত্ব ও তাদের উপর ঔপনিবেশিকতার বিষয়ে তারা নীরব রইল।

Regarding the Islamic Tareeqah, Muslims gradually lost the clarity of its understanding. The Muslims used to understand their existence in life was for the sake of Islam, that the Muslims duty in life was to carry the da’wah of Islam, that the duty of the Islamic State is to implement Islam and execute its rules internally and carrying the da’wah for it externally, and that the method for this is Jihad, performed by the State. We say that then after the Muslims clearly understood this, they began viewing the main duty of Muslims as the acquisition of life firstly, and secondly preaching and giving guidance whenever the conditions permitted. The State began to see no fault or sin in its complacency in executing Islamic rules, and did not see any shame in abandoning Jihad fee sabeel lillah (in the way of Allah) to spread Islam. The Muslims after they lost their State - despite its weakness and shortcomings - saw the return of Islam in the building of masaajids, the publishing of books and the educating of morals (Aqhlaaq) whilst they kept silent over the domination of kufr on them and about its colonisation upon them.

ইসলামী ফিকরাহ (চিন্তাধারা) ও তরীকাহ (পদ্ধতি)-র সম্পর্ক সম্পর্কে বলতে গেলে, মুসলিমরা সমস্যার সমাধান-সংক্রান্ত শরিয়তের বিধানসমূহ, অর্থাৎ ফিকরাহ-সংক্রান্ত বিধানগুলো অধ্যয়ন করতে শুরু করল, এবং সেই বিধানগুলো কীভাবে বাস্তবায়িত হবে তা প্রদর্শনকারী বিধানসমূহ, অর্থাৎ তরীকাহ প্রদর্শনকারী বিধানগুলোর প্রতি মনোযোগ দিল না। ফলে তারা বিধানগুলোকে তার বাস্তবায়ন-পদ্ধতি থেকে বিচ্ছিন্ন করে অধ্যয়ন করল। তারা সালাত ও সিয়াম, বিবাহ ও তালাক সংক্রান্ত বিধানসমূহ অধ্যয়নের উপর বেশি জোর দিল, আর জিহাদ, আল-গানাইম (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ), খিলাফত, বিচারব্যবস্থা, ভূমি-কর (আল খারাজ) প্রভৃতি বিষয়ের বিধান অধ্যয়ন অবহেলা করল। এভাবে তারা ফিকরাহকে তরীকাহ থেকে আলাদা করে ফেলল, যার ফলে তরীকাহ ছাড়া ফিকরাহর বাস্তবায়ন অকল্পনীয় হয়ে দাঁড়াল।

With regards to the linkage between the Islamic fikrah and Tareeqah, Muslims started to study the AHkam Shara’iah related to treatment of the problems, i.e. related to the fikrah, and did not pay attention to the rules that demonstrate the manner of the treatment, i.e. demonstrate the Tareeqah. Thus, they studied the rules detached from their method of execution. They also concentrated on studying the rules of prayer and fasting, marriage and divorce, and they neglected the study of the rules of jihad, al-Ghanaim (spoils), Khilafah, the judiciary, land taxation (al Kharaj) and so on. Thus they detached the fikrah from the Tareeqah, which resulted in the implementation of the fikrah becoming inconceivable without its Tareeqah.

১৩শ হিজরি শতকের শেষভাগে (খ্রিস্টীয় ১৯শ শতক) ইসলামী শরীয়াহ ও সমাজে তার প্রয়োগ সম্পর্কে ভুল ধারণা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সমাজের বর্তমান অবস্থার সঙ্গে খাপ খাওয়ানোর জন্য ইসলামকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হয়, যা এর মূল পাঠ্যের সঙ্গে অসামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল; অথচ প্রয়োজন ছিল ইসলামের সঙ্গে খাপ খাওয়ানোর জন্য সমাজকে পরিবর্তন করা, এর উল্টোটা নয়। কারণ সমস্যা ছিল সমাজের বিকৃতি, যা একটি মতাদর্শ (মাবদা) দ্বারা সংস্কার করা প্রয়োজন ছিল। সুতরাং মতাদর্শটিকে যেমন আছে তেমনভাবেই প্রয়োগ করতে হতো, এবং এই মতাদর্শের ভিত্তিতে সমাজকে সম্পূর্ণ ও মৌলিকভাবে বদলাতে হতো। অতএব, যারা সমাজ সংস্কারের চেষ্টা করেছিলেন, তাদের জন্য সমাজ, যুগ, কাল বা স্থান নির্বিশেষে ইসলামী বিধানগুলো যেমন আছে তেমনভাবে প্রয়োগ করা আবশ্যক ছিল। কিন্তু তারা তা করেননি; বরং সমসাময়িক জীবনের সঙ্গে খাপ খাওয়ানোর জন্য তারা ইসলামী বিধানের ভুল ব্যাখ্যা করেন। এই ত্রুটির বাড়াবাড়ি দেখা যায় সাধারণ ও বিস্তারিত মূলনীতি নির্ধারণে। তারা এই দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ সাধারণ মূলনীতি ও বিস্তারিত বিধান প্রণয়ন করেন। ফলে তারা অসংখ্য ভুল সাধারণ মূলনীতি প্রতিষ্ঠা করেন, যেমন: “সময়ের পরিবর্তনের সঙ্গে বিধান পরিবর্তন করা নিষিদ্ধ নয়”, অথবা “প্রথাই মীমাংসাকারী” ইত্যাদি। তারা শরীয়াহ থেকে কোনো সমর্থন বা প্রমাণ ছাড়াই ফতোয়া জারি করেন, এবং তাদের কিছু ফতোয়া এমনকি সুস্পষ্ট কুরআনের বক্তব্যের সঙ্গেও সাংঘর্ষিক ছিল। উদাহরণস্বরূপ, তারা এই অজুহাতে সামান্য সুদ (রিবা) বৈধ করেন যে তা বহুগুণ নয়, এবং ইয়াতীমের সম্পদের (কাস্সির) প্রয়োজনীয়তার দোহাই দিয়ে। যে বিচারককে শরয়ী বিচারক বলা হতো, তিনি ইয়াতীমদের আমানতের উপর সুদসহ বিচার করতে বসেন। যাকে নিয়মিত বিচারক বলা হতো, তিনিও সুদসহ রায় দেন। তারা হুদূদ (দণ্ডবিধি) স্থগিত রাখার ফতোয়া দেন এবং ইসলাম ছাড়া অন্য উৎস থেকে হুদূদ গ্রহণের অনুমতি দেন। এভাবে তারা এই অজুহাতে শরীয়াহ-বিরোধী বিধান প্রণয়ন করেন যে, এগুলো যুগের সঙ্গে বেশি সংগতিপূর্ণ, এবং ইসলামকে প্রতিটি যুগ, কাল ও স্থানের উপযোগী হওয়া আবশ্যক। এর ফলে ইসলামকে জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়। এই ভুল বোধ ও ভুল নিয়মাবলির সুযোগ নিয়ে ইসলামের শত্রুরা তাদের নিজস্ব আইন ও মূলনীতি প্রবেশ করিয়েছিল। মুসলমানরা এগুলোর মধ্যে ইসলামের সাথে কোনো বৈপরীত্য দেখতে পায়নি, কারণ তাদের মনে এই ভ্রান্ত ধারণা বদ্ধমূল হয়ে গিয়েছিল যে ইসলাম প্রতিটি যুগ ও প্রতিটি স্থানের উপযোগী। প্রতিটি চিন্তাধারা, মতাদর্শ, ঘটনা ও মূলনীতির সাথে খাপ খাইয়ে ইসলামের ব্যাখ্যা দেওয়ার প্রবণতা ব্যাপক হয়ে ওঠে, এমনকি সেই ব্যাখ্যা যদি ইসলামের আদর্শ ও দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সাংঘর্ষিক হতো তবুও। এভাবে ইসলাম জীবন থেকে আরও বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। ফলে এই ভুল ও দুর্বল উপলব্ধির ভিত্তিতে পরিচালিত প্রতিটি সংস্কারমূলক আন্দোলনের ব্যর্থতা ছিল অনিবার্য।

At the end of the 13th century Hijri (19th century C.E.) the misunderstanding of the Islamic Shari’ah and its application on the society became obvious. Islam was interpreted in ways incompatible with its texts in order to adapt to the present society, although what was required was to change the society to adapt with Islam, and not the other way round. For the issue was the corruption of society which needed to be reformed by an ideology (mabda’a), so the ideology had to be applied as it is, and the society had to be changed completely and radically on the basis of this ideology. Thus, it was necessary for those who attempted to reform the society to apply the Islamic rules as they are, regardless of society, era, time or place. However, they didn’t do this; rather they misinterpreted the Islamic rules to adapt them to contemporary life. The excesses of this error could be seen in the derivation of general and detailed principles. They derived general principles and detailed rules that agreed with this viewpoint. Thus, they established numerous erroneous general principles, such as; “It is not prohibited to change the rules according to the changing of the time”, and like, “Tradition is the arbiter” etc. They issued fatwas without any support or evidence from Shar’a, and some of them even contradicted the definite Qur’anic text. For example, they permitted a little usury (riba) on the pretext that it is not multiple, and by the excuse of its necessity for the funds of the minor (qassir). The judge who was called a Shar’ai judge came to judge with usury (riba) on the deposits of the orphans. The judge, whom they called the regular judge also ruled with usury (riba). They gave fatwa to suspend Hudood (penal code) and allowed the Hudood to be taken from a source other than Islam. Thus they laid down rules contradicting Shar’a using the excuse that these agree more with the time, and it is necessary that Islam suit every age, time and place. This resulted in the detachment of Islam from life. This erroneous understanding and incorrect rules was used by the enemies of Islam to introduce their laws and principles. The Muslims did not see in them any contradiction with Islam, due to what had been established in their minds based on the erroneous understanding that Islam suits every time and place. The misinterpretation of Islam to suit every school of thought, ideology, incident and every principle - even if the interpretation disagreed with the ideology of Islam and its viewpoint - became prevalent. This helped in the separation of Islam from life and consequently the failure of every reformist movement working according to this erroneous and poor comprehension was inevitable.

২০ শতকের শুরুতে, খ্রিস্টীয় যুগে, আরেকটি সমস্যা যুক্ত হলো, যা ইসলাম ও জীবনের মাঝে বিদ্যমান বাধাগুলোকে আরও বাড়িয়ে দিল। এটি ইসলামী আন্দোলনগুলোর ইতিমধ্যে বিদ্যমান সমস্যাগুলোকে আরও প্রকট করে তুলল। মুসলিমরা, বিশেষ করে আলেম (উলামা) ও শিক্ষিত মানুষেরা তিনটি বৈশিষ্ট্যে চিহ্নিত ছিলেন:

In the beginning of the 20th century C.E, a further problem was added that increased the obstacles that stand between Islam and life. This amplified the already existent problems that faced the Islamic movements. The Muslims, and in particular the scholars (ulema) and the educated people were characterised by three things:

প্রথমত, তারা ইসলামকে এমন এক পদ্ধতিতে অধ্যয়ন করেছে যা ইসলামকে বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় অধ্যয়ন-পদ্ধতির সঙ্গে মেলে না। ইসলামের অধ্যয়ন-পদ্ধতি হলো শরীয়তের বিধানসমূহকে বাস্তব প্রশ্ন হিসেবে অধ্যয়ন করা, যাতে রাষ্ট্র তার সংশ্লিষ্ট বিষয়ে এবং ব্যক্তি তার নিজের কাজকর্মে সেগুলো প্রয়োগ করতে পারে। আলেমগণ ফিকহের সংজ্ঞা দিয়েছেন এভাবে যে,

Firstly, they studied Islam in a way different from the method of study required to understand it. Islam’s method of study is to study the Shari’ah rules as practical questions for application by the State in what concerns it, and by the individuals in their affairs as an individual. Scholars have defined jurisprudence (fiqh) as being,

“শরয়ী বিধানসমূহের সেই জ্ঞান, যা সেগুলোর বিস্তারিত দলীলসমূহ (আদিল্লাহ আত-তাফসীলিয়্যাহ) থেকে আহরণ করা হয়।”

“the knowledge of the practical Shar’ai matters that are derived from their elaborated evidences (aladillah al-tafsiliyyah)”.

এই ধরনের অধ্যয়ন শিক্ষার্থীর জন্য জ্ঞান এবং রাষ্ট্র ও ব্যক্তি উভয়ের দ্বারা সমাজের জন্য কর্ম উৎপাদন করত। তবুও উলামা ও শিক্ষিত ব্যক্তিরা, এমনকি অধিকাংশ মুসলিমও, ইসলামকে কেবল তাত্ত্বিক জ্ঞানের উদ্দেশ্যে অধ্যয়ন করতেন, যেন তা একটি কাল্পনিক দর্শন। এর ফলে ফিকহী বিধানসমূহ (আহকাম) অনুমানভিত্তিক ও অব্যবহারিক হয়ে পড়ে, এবং শরীয়াহ আধ্যাত্মিক ও নৈতিক বিষয় হিসেবে অধ্যয়ন হতে থাকে, জীবনের সমস্যা সমাধানের বিধান হিসেবে নয়। অধ্যয়নের ক্ষেত্রে এই অবস্থা। ইসলামের দাওয়াতের ক্ষেত্রে, মিশনারিদের অনুসৃত প্রচার ও পথনির্দেশনার পদ্ধতি ইসলামের দাবিকৃত অধ্যয়ন পদ্ধতির স্থান দখল করে। ফলে যারা ইসলাম অধ্যয়ন করতেন তাঁরা হয় প্রাণহীন উলামা হয়ে দাঁড়ালেন, নয়তো পথপ্রদর্শক প্রচারক, যারা নিয়মিত একঘেয়ে খুতবা দিতেন কিন্তু সমাজে কোনো প্রভাব সৃষ্টি না করে। তাঁরা ইসলামের মাধ্যমে সংস্কৃতি গড়ে তোলার অর্থ বুঝতে পারেননি, অর্থাৎ মুসলিমদেরকে তাদের দ্বীনের বিষয়গুলো এমনভাবে শেখানো যাতে তাদের আবেগে পরিবর্তন আসে এবং আল্লাহর শাস্তি ও ক্রোধের কথা স্মরণ হয়, যাতে আল্লাহর আয়াতসমূহ শেখা ও তার শিক্ষাপদ্ধতির ফলে আবেগ মনের সাথে যুক্ত হয়ে একজন মুসলিম এক সক্রিয় ব্যক্তিত্বে পরিণত হয়। প্রকৃতপক্ষে, তাঁরা এর কিছুই বোঝেননি, এবং এই গভীর কার্যকর শিক্ষাপদ্ধতির স্থলে "ওয়াজ ও ইরশাদ" (উপদেশ ও পথনির্দেশনা) পদ্ধতি গ্রহণ করেন, যা কেবল অগভীর খুতবার মধ্যে সীমাবদ্ধ। এর ফলে মানুষের মনে ধারণা জন্মায় যে সমাজের সমস্যাবলি যেভাবে মোকাবিলা করা হচ্ছে এবং ইসলামের মধ্যে একটি বৈপরীত্য রয়েছে, যার সমাধান প্রয়োজন। ফলস্বরূপ মানুষের মধ্যে ইসলামকে সমসাময়িক জীবনের সাথে খাপ খাওয়ানোর উদ্দেশ্যে ব্যাখ্যা করার প্রবণতা সাধারণ হয়ে ওঠে।

Such a study would produce knowledge for the student and action for the society by both the state and the individual. However, the ulema and educated people, even most Muslims, studied Islam for the purpose of mere theoretical knowledge as though it were a fanciful philosophy. Through this the juristic rules (AHkam) became hypothetical and impractical, and Shar’a came to be studied as a set of spiritual and moral matters, and not as rules to treat the problems of life. This is as far as the study is concerned. As to the Da’wah for Islam, the way of preaching and guidance as practised by the missionaries prevailed instead of the method of study required by Islam. Thus the people who studied Islam became either inanimate ulema, or guiding preachers who regularly preach the boring sermons (khutba) without producing any effect in society. They did not understand the meaning of culturing with Islam, teaching Muslims the matters of their Deen in a way that produces a change in their emotions, and reminds them of the punishment and wrath of Allah, so that a Muslim becomes a dynamic personality when his emotions are linked to his mind as a result of learning the verses of Allah and the method of its teaching. Indeed, they understood none of this, and they replaced this deep effective method of teaching by the method of “preaching and guidance” (wa’adh wa irshad), which is confined to the shallow sermons (khutba). Due to this, people perceived that there was a contradiction between the way the problems of society were addressed and Islam, and this required reconciliation. Consequently it became common among people to interpret Islam in a way to make it adapt to the contemporary life.

এর পাশাপাশি, তারা আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) আয়াতসমূহ ভুলভাবে বুঝেছিল, যেমন,

In addition to this, they misunderstood the verses of Allah (swt), for example,

"আর মুমিনদের সকলের একসঙ্গে যুদ্ধে বের হওয়া উচিত নয়। তাদের প্রতিটি দল থেকে একটি অংশ বের হওয়াই যথেষ্ট, যাতে যারা পেছনে থেকে যায় তারা দীনের গভীর জ্ঞান অর্জন করতে পারে এবং তাদের কাছে ফিরে এলে নিজ সম্প্রদায়কে সতর্ক করতে পারে, যাতে তারা সাবধান হয়।" [TMQ At-Tawba:122]

“And the believers should not all go out to fight. Of every troop of them, a party only should go forth, that they (who are left behind) may gain sound knowledge in the Deen and that they warn their folk when they return to them, so that they may beware.” [TMQ At-Tawba:122]

তারা এই আয়াতের ব্যাখ্যা এমন করেছেন যে, প্রতিটি দলের কিছু লোক জ্ঞান অর্জনের জন্য বের হবে এবং তাদের নিজ জাতির কাছে ফিরে এসে তাদের শিক্ষা দেবে। এর মাধ্যমে তারা দ্বীন শেখাকে ফরযে কিফায়া (সমষ্টিগত দায়িত্ব) বানিয়ে ফেলেছেন, ফলে তা হুকমে শারঈ ও আয়াতের অর্থের সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে গেছে।

They interpreted this Ayah to mean that some people of each group should set off to acquire knowledge and to return to their people to teach them. Through this, they made learning of the Deen fard kifayah (a collective duty), thus conflicting with the Hukm Shar’ai and the meaning of the Ayah.

শরয়ী হুকুমের ক্ষেত্রে বলা যায়—প্রত্যেক সুস্থমস্তিষ্ক প্রাপ্তবয়স্ক মুসলিমের উপর ইসলাম থেকে তার দৈনন্দিন জীবনের বিষয়াদি সংক্রান্ত জ্ঞান অর্জন করা একটি বাধ্যতামূলক দায়িত্ব। কারণ তাকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-র আদেশ ও নিষেধের ভিত্তিতে তার সমস্ত কাজ সম্পাদন করতে আদেশ করা হয়েছে। তার কাজসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট শরয়ী আহকামের জ্ঞান ছাড়া এই দায়িত্ব পালনের কোনো উপায় নেই। অতএব, মুসলিমের জীবনের কার্যাবলির জন্য প্রয়োজনীয় বিধানসমূহ সম্পর্কে দ্বীনের ব্যাপক জ্ঞান অর্জন করা প্রত্যেক ব্যক্তির উপর ফরযে আইন, ফরযে কিফায়া নয়। আর ইজতিহাদ, অর্থাৎ আহকাম আহরণ করা, তা ফরযে কিফায়া। এই আয়াতের অর্থের সাথে তাদের দ্বন্দ্বের ব্যাপারে বলা যায়—আয়াতটি জিহাদ সম্পর্কিত, যার অর্থ হলো মুসলিমদের সবাই জিহাদে বের হওয়া উচিত নয়। যখন একদল জিহাদে বের হতো, তখন আরেকদল শিক্ষা গ্রহণের জন্য থেকে যেত রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে আহকাম শেখার জন্য, যাতে মুজাহিদগণ ফিরে আসলে যারা থেকে গিয়েছিল তারা তাদেরকে আল্লাহর বিধানসমূহের যা তারা মিস করেছে তা এমনভাবে শেখাত যাতে তাদের উপর প্রভাব পড়ে। এর প্রমাণ সাহাবায়ে কিরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)-এর দৃষ্টান্তও, যারা দ্বীনের আহকাম শেখা এবং রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সান্নিধ্যে থাকার ব্যাপারে অত্যন্ত সতর্ক ছিলেন। তাদের কেউ কেউ জিহাদের অভিযানে বের হতেন, আর কেউ কেউ দ্বীনের আহকাম শেখার জন্য থেকে যেতেন। মুজাহিদগণ ফিরে এলে যারা থেকে গিয়েছিলেন তারা তাদেরকে সেইসব আহকাম শেখাতেন যা তারা মিস করেছিলেন।

As for the Hukm Shar’ai - it is an obligation that every sane adult Muslim acquires knowledge from Islam covering the matters of their daily life. This is because they are commanded to perform all his actions based upon the commands and the prohibitions of Allah (swt). There is no way to fulfil this except through the knowledge of AHkam Sharai’ah related to their actions. Therefore, acquiring comprehensive knowledge in the Deen about the rules necessary for the Muslim to follow in life’s affairs is an obligation upon every individual (fard ayn) not a fard kifayah. As for Ijtihad, that is to derive AHkam, it is a fard kifayah. With regards with their contradiction to the meaning of this Ayah - the verse is about jihad, which means that Muslims should not all go out to jihad. When a group sets out for jihad another group should remain to learn the AHkam at the hands of the Messenger (saw), so once the mujahideen returned back, those who stayed behind would teach them what they had missed of the rules of Allah in a way that would produce an effect on them. This is also indicated by the example of the Sahabah (ra), who were so careful to learn the AHkam of the Deen, and to be in the company of the Messenger (saw). Some of them would set out on an expedition for jihad, and some would stay behind to learn the AHkam of the Deen. When the mujahideen returned, those who remained would teach them the AHkam they had missed.

দ্বিতীয়ত, ইসলাম ও মুসলিমদের প্রতি বিদ্বেষী বিদ্বেষপূর্ণ পশ্চিম একদিকে ইসলামের দ্বীনের ওপর আক্রমণ চালায়, তাকে কলুষিত করে, তার বিরুদ্ধে মিথ্যা অপবাদ রচনা করে, এবং অন্যদিকে এর কিছু আহকামের নিন্দা করে, অথচ এই বিধানসমূহই জীবনের সমস্যাগুলোর সঠিক সমাধান। ফলে এই আক্রমণের মুখে মুসলিমদের অবস্থান, বিশেষত শিক্ষিত মুসলিমদের অবস্থান, দুর্বলতার দ্বারা চিহ্নিত হয়ে ওঠে। পরবর্তীতে তারা ইসলামকে অভিযুক্ত অবস্থায় দাঁড় করিয়ে দেয় এবং রক্ষণাত্মক হয়ে পড়ে, যা তাদেরকে ইসলামের বিধানসমূহের ভুল ব্যাখ্যায় প্রবৃত্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, তারা জিহাদকে আক্রমণাত্মক যুদ্ধের পরিবর্তে প্রতিরক্ষামূলক যুদ্ধ হিসেবে ব্যাখ্যা করে। তারা জিহাদের প্রকৃত বাস্তবতার বিরোধিতা করে, কারণ জিহাদ হলো ইসলামের দাওয়াতের পথে যে কেউ প্রতিবন্ধক হয়ে দাঁড়ায় তার বিরুদ্ধে যুদ্ধ, সে আগ্রাসী হোক বা না হোক। অর্থাৎ, দাওয়াত, অর্থাৎ ইসলামের প্রতি আহ্বানের পথে দাঁড়ানো যেকোনো বাধা অপসারণ এবং আল্লাহর জন্য, আল্লাহর পথে তার জন্য লড়াই করা। মুসলিমরা যখন পারস্য, রোমান সাম্রাজ্য, মিসর, উত্তর আফ্রিকা, স্পেন এবং অন্যান্য স্থানের বিরুদ্ধে জিহাদ পরিচালনা করেছিল, তখন তারা তা করেছিল, কারণ দাওয়াত তাদের এসব দেশে ইসলাম প্রচারের উদ্দেশ্যে জিহাদ করতে নির্দেশ দিয়েছিল। সুতরাং জিহাদের এই ভুল ব্যাখ্যা অভিযুক্ত হতে না দেওয়ার দুর্বলতা থেকে এবং এমনভাবে ইসলামকে রক্ষা করার চেষ্টা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যা অভিযোগকারীকে সন্তুষ্ট করবে। এর অনুরূপ হলো বহুবিবাহের প্রশ্ন, চোরের হাত কাটার প্রশ্ন এবং অন্যান্য প্রশ্ন, যেসব ক্ষেত্রে মুসলিমরা কাফিরদের অভিযোগের জবাব দিতে চেষ্টা করেছে। তারা ইসলামকে এমন অর্থে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছে যা ইসলামী চিন্তাধারার বিরোধী ছিল। ফলস্বরূপ, এটি মুসলিমদের ইসলাম বোঝা থেকে দূরে সরিয়ে দিয়েছে, যা পরবর্তীতে ইসলামকে কর্ম থেকে সরিয়ে দিয়েছে।

Secondly, the malicious West hateful of Islam and the Muslims attacked the Deen of Islam, defamed it, fabricated lies against it on the one hand and denounced some of its AHkam on the other, despite the fact that these rules are the correct solutions for the problems of life. So the position of Muslims, particularly the educated ones, was characterised by weakness in the face of this attack. Subsequently they allowed Islam to stand accused and became defensive, a matter which caused them to misinterpret the rules of Islam. For example they interpreted jihad as a defensive rather than offensive war. They contradicted the reality of jihad, for jihad is a war against anyone who stands in the face of the Islamic Da’wah whether he is an aggressor or not. In other words it is the removal of any obstacle standing in the face of the Da’wah, i.e. the call to Islam, and the fight for its sake; for the sake of Allah. When Muslims conducted Jihad against Persia, the Byzantine Empire, Egypt, North Africa, Spain and other places, they did so because the Da’wah required them to undertake Jihad to propagate Islam in these countries. So this erroneous interpretation of Jihad resulted from the weakness in not allowing Islam to be accused, and from defending it in a way that would satisfy the accuser. Similar to this is the question of polygamy, the question of cutting the thief ’s hand and other questions, which Muslims tried to respond to the disbeliever’s accusations. They tried to interpret Islam in meanings that would contradict the Islamic thoughts. Accordingly this distanced Muslims from understanding Islam which subsequently removed it from action.