O Estado implementa a Shari'a islâmica sobre todos os que possuem cidadania, sejam muçulmanos ou não. No que diz respeito aos não muçulmanos, eles devem ser deixados para praticar a sua própria crença e os seus cultos. São tratados, nas questões de alimentação e vestuário, de acordo com a sua religião, dentro do quadro da ordem pública. Os assuntos de família entre eles, como casamento e divórcio, serão resolvidos de acordo com as suas religiões. Quanto ao restante da Shari'ah islâmica, como as questões de transações (mu'amalat), o código penal, o sistema de governo e os sistemas econômicos, estes são implementados sobre todos os cidadãos, tanto muçulmanos quanto não muçulmanos, de igual forma. No que diz respeito aos muçulmanos, o Estado implementa sobre eles toda a Shari'ah islâmica, seja na área do culto, da moral, das transações, do código penal e assim por diante. O dever do Estado é implementar o Islã por completo e considerar a sua implementação sobre os não muçulmanos como Da'wah para que abracem o Islã. Isto porque a Shari'ah é universal para toda a humanidade; e o Estado a implementa em todo país sob o seu domínio a fim de transmitir o chamado ao seu povo. O segredo do sucesso por trás das conquistas islâmicas está em levar o chamado ao Islã aos não muçulmanos.

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

O Islã possui uma ʿaqīdah da qual emana um sistema. Este sistema consiste nas normas da Sharīʿah derivadas das evidências detalhadas. O Islã demonstrou em seu sistema como as suas normas devem ser implementadas por meio das normas da Sharīʿah. As normas shar'ī que demonstram o modo de implementação constituem o método (Ṭarīqah); e todas as normas além destas fazem parte da ideia (fikrah). Assim, o Islã é uma fikrah (ideia) e uma Ṭarīqah (método). Desse modo, a ʿaqīdah e as normas shar'ī que resolvem os problemas do homem compõem a fikrah, e as normas da Sharīʿah que demonstram o modo de implementar essas soluções, protegendo a crença e o caminho para conduzir a da'wah, constituem a Ṭarīqah. A Ṭarīqah do Islã é da mesma natureza que a sua fikrah e é parte do Islã. Não é permitido restringir o chamado ao Islã apenas à demonstração de sua fikrah; ao contrário, o chamado deve incluir também a Ṭarīqah. Portanto, a mabda'a (ideologia) é a combinação da fikrah e da Ṭarīqah. A crença na Ṭarīqah é tão importante quanto a crença na fikrah. É necessário que a Ṭarīqah e a fikrah formem um todo indivisível, ligados firmemente, de modo que somente a Ṭarīqah islâmica seja usada na implementação da fikrah islâmica. Ambas formam o Islã, pelo qual ele é governado e para o qual o chamado é transmitido. Como a Ṭarīqah existe na Sharīʿah, deve ser restrita àquilo que a Sharīʿah trouxe e ao que é derivado de seus textos. Assim como as normas da fikrah foram incluídas no Alcorão e na Sunnah, também as normas da Ṭarīqah foram incorporadas no Alcorão e na Sunnah. Quando Allah (SWT) diz: "E se temes traição de algum povo, devolve-lhes (o seu tratado) de maneira justa." [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

Isto é das regras da Tariqah. E também o dito do Profeta ﷺ,

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

"Não desejar encontrar o inimigo, e se o encontrares, sê paciente", é uma das regras da Tariqah. Consequentemente, todas as regras da Tariqah, como todas as outras regras, são derivadas por ijtihad do Alcorão, da Sunnah, do Ijma' e do Qiyas. Visto que a Sunnah é uma explicação do Alcorão, a fikrah está resumida no Alcorão e detalhada na Sunnah. A Tariqah também está resumida no Alcorão e detalhada na Sunnah. É obrigatório tomar como luz de orientação o Sayyidinaa Muhammad ﷺ, o Mensageiro de Allah. Devemos tirar as regras da Tariqah dos seus atos, que existem na sua Sirah (vida), e das suas palavras e aprovação, da mesma forma que as tiramos do Alcorão, uma vez que tudo isso é Shari'ah. Fazemos do seu exemplo a base para compreender a Sirah, os Khulafa'a bem guiados e todos os outros Sahabah; e fazemos da nossa compreensão racional o meio eficaz para a compreensão e a derivação (de regras) segundo o método Shar'i.

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

As regras da Sharia que explicam o modo de implementação indicam ações. Estas ações devem ser executadas, quer estejam relacionadas com a implementação, quer com a transmissão da da‘wah. Estas ações não podem ser vistas como um meio, porque os meios (waseelah) são um instrumento utilizado na execução de uma ação. Esses meios diferem quando as ações diferem, mudam conforme a situação e são determinados pelo tipo de ação. Por isso, não assumem uma única forma. Contudo, as ações indicadas pela Tariqah não mudam, devendo antes ser executadas com base no texto. Deve-se notar, portanto, que nenhuma ação diferente da explicada pela Sharia pode ser empreendida. Além disso, nenhuma ação deve ser empreendida exceto no contexto definido pelo Hukm Shar‘ai.

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

Ao examinarmos aquelas ações que são definidas pelas regras da Shar'i relacionadas ao Tareeqah, constatamos que são ações materialistas que alcançam resultados tangíveis. Não são ações destinadas a alcançar resultados não tangíveis, ainda que ambas as ações alcancem o mesmo valor. Por exemplo, a súplica (du'a') é uma ação materialista que alcança um valor espiritual, e a jihad também é uma ação materialista que alcança um valor espiritual. Contudo, a du'a', embora seja uma ação materialista, alcança um resultado não tangível, que é a recompensa, mesmo que a intenção de quem a realiza fosse alcançar um valor espiritual. Isso contrasta com a jihad: lutar contra o inimigo é uma ação materialista que alcança um resultado tangível, por exemplo a conquista de uma fortaleza ou cidade, ou a morte do inimigo e coisas semelhantes, mesmo que a intenção do mujahid fosse alcançar o valor espiritual. As ações do Tareeqah são ações materialistas que alcançam resultados tangíveis, e elas diferem de outras ações. Por isso, a du'a' não é tomada como método para a jihad, ainda que o mujahid reze a Allah. Da mesma forma, a pregação não é tomada como método para dissuadir o ladrão, ainda que ele seja aconselhado e instruído. Allah (swt) diz,

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

"E combatam-nos até que não haja mais perseguição, e toda a religião seja para Allah." [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

Allah (SWT) também diz: "E quanto ao ladrão e à ladra, cortai-lhes as mãos." [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

É completamente inaceitável que todas as ações usadas para implementar a Fikrah islâmica sejam ações que alcançam resultados não tangíveis. Isto é contrário à natureza da Tareeqah islâmica. A este respeito, não há diferença entre as ações usadas para implementar as normas relativas à solução de problemas e as ações usadas para transmitir a da’wah islâmica. A Salah, por exemplo, é considerada parte da fikrah, e a Tareeqah de sua implementação é o Estado. Não é permitido ao Estado usar apenas a educação e a instrução como Tareeqah para fazer as pessoas realizarem a salah. Pelo contrário, o Estado tem de punir quem abandonar a oração, por exemplo, através de ações materiais como a prisão, mesmo que o Estado empreenda a educação e a instrução. Do mesmo modo, levar a da’wah islâmica é parte da fikrah, e a Tareeqah de sua implementação pelo Estado é a jihad, isto é, a luta contra os inimigos. Assim, não é permitido ao Estado usar a leitura do Sahih Al-Bukhari como método para remover os obstáculos materiais do caminho da da’wah. Em vez disso, o Estado deve usar a jihad como Tareeqah, que é a luta material contra os inimigos. O mesmo se aplica a todas as ações relacionadas com a Tareeqah.

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

Deve-se notar que, embora a ação indicada pela Tareeqah seja uma ação materialista que alcança resultados tangíveis, essa ação deve ser orientada pelos mandamentos e proibições de Allah, com a intenção de obter o agrado de Allah (SWT). O muçulmano também deve estar dominado pela consciência de sua relação com Allah, de modo que busque a proximidade com Allah por meio da salah, da du'a, da recitação do Alcorão e assim por diante. Ele deve também crer que a vitória (Nasr) vem de Allah. É necessário que os muçulmanos mantenham o taqwa estabelecido no coração para implementar as regras de Allah. É também necessário fazer du'a e lembrar de Allah (dhikr), e manter a relação com Allah sempre que empreender qualquer ação.

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

O Tariqah, enquanto regras da Shari'ah, é algo que devemos seguir e não nos é permitido discordar dela, e também quanto a essas ações e ao fato de produzirem resultados tangíveis. Contudo, quanto a alcançar os resultados, devemos seguir o princípio prático, o que significa que as ações devem se basear no pensamento e ser realizadas com vistas a um objetivo específico. Isso porque a sensação de uma realidade conectada com a informação anterior deve produzir pensamento. Esse pensamento deve estar vinculado à ação, e a ação deve ter em vista um objetivo específico, tudo isso fundamentado no Iman, a fim de manter o indivíduo permanentemente na atmosfera do Iman. Não é de forma alguma permitido separar a ação do pensamento, do objetivo específico ou do Iman, pois essa separação, por menor que seja, é muito prejudicial à própria ação, aos seus resultados e à sua continuidade. Esse objetivo específico deve ser compreendido e claro para cada indivíduo que deseja realizar qualquer ação, antes de embarcar nela. É também obrigatório que a percepção sensorial seja a base, ou seja, que a compreensão e o pensamento sejam resultado da sensação, e não de mera suposição hipotética ou imaginação. A sensação da realidade deve ser levada ao cérebro, gerando assim, juntamente com qualquer informação anterior sobre o assunto, atividade cerebral, que é o pensamento. Isso é o que garante profundidade no pensar e produtividade na ação. A percepção sensorial leva à sensação intelectual, isto é, a sensação que é fortalecida no indivíduo pelo pensamento. Por exemplo, a sensação dos portadores da da'wah, uma vez que compreenderam a da'wah, torna-se mais forte do que antes. É perigoso para o ser humano passar da sensação à ação sem pensar. Tal comportamento jamais mudará a realidade. Em vez disso, ele fará a pessoa render-se à realidade e tornar-se reacionária ao seguir a vida com um pensamento debilitado, tomando a realidade como fonte do pensamento em vez de ser o objeto do pensamento. Portanto, a sensação deve primeiro levar ao pensamento, e então este pensamento deve levar à ação. Esta é a abordagem que permite ao homem elevar-se acima da realidade e possibilita que o esforço avance para situações melhores de forma radical. Qualquer pessoa que aja apenas com base na sua sensação nunca será capaz de mudar a realidade, mas sim se adaptará a ela. Assim, permanecerá atrasada e em estado de declínio. Já quem sente a realidade, depois pensa na metodologia para mudá-la e então age de acordo com este pensamento, é quem muda a realidade segundo a sua ideologia, e a muda por completo. Este é o tipo de pessoa que segue o método radical, que é o único método para retomar o modo de vida islâmico. Isto porque este método exige que o pensamento resulte da sensação (da situação), e que este pensamento seja cristalizado de tal forma que o plano da Fikrah e da Tareeqah seja bem compreendido. O indivíduo compreenderá então corretamente a ideologia, o que o levará a empreender a ação. Desta maneira, ocorre uma mudança radical completa no pensamento, e o homem passa então a preparar as pessoas, as sociedades e o ambiente com este pensamento, produzindo uma mudança radical na opinião pública após gerar a consciência geral da ideologia (como Fikrah e Tareeqah). Com base nisto, e através da autoridade governante, a ideologia será implementada radicalmente, sem aceitar qualquer implementação gradual ou remendada. Tal método radical exige que o pensamento surja da sensação, esteja ligado à ação e vise a um objetivo específico. Nada poderia levar a isto senão o pensamento profundo.

Este pensamento profundo precisa daquilo que o inicia, o desenvolve e o aprimora. Além disso, o método radical (de mudança) exige a formação das pessoas e a preparação da sociedade com a Ideologia Islâmica. Gerar esse pensamento profundo e preparar as pessoas pela ideologia exige, daqueles que trabalham pela mudança, a realização de um estudo detalhado do Islã e da sociedade. Isso não pode ser alcançado senão pela formação da mente com informação. O estudo é o caminho mais fácil e mais curto para transmitir informação à mente, a fim de ajudar a gerar o pensamento.

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

O Islã possui seu próprio método específico de estudo. Seguir somente este método produz os resultados desse estudo. Esse método determina que as informações sejam estudadas para serem praticadas, e que quem as estuda as receba de forma intelectual e eficaz, que afete suas emoções. Assim, o sentimento que a pessoa tem da vida e de suas responsabilidades passa a ser o resultado de um pensamento eficaz, de modo a produzir em quem recebe a informação, simultaneamente, o calor, o entusiasmo, a reflexão e o amplo conhecimento, tornando a implementação um resultado inevitável. Este método gera a compreensão no indivíduo e a capacidade de comunicar aquilo que ele comprende de maneira eficaz. Ele amplia o pensamento e o conecta com o sentimento, e também fornece ao indivíduo os fatos de que ele precisa para lidar com os assuntos de sua vida cotidiana. Deve-se evitar o estudo abstrato pelo mero conhecimento, para que o indivíduo não se torne um livro ambulante. Este estudo também não deve ser feito por meio de pregação e instruções abstratas; do contrário, torna-se superficial e vazio do calor da fé (īmān). Da mesma forma, quem estuda o Islã não deve considerar o estudo apenas como conhecimento acadêmico e pregação teórica. Pelo contrário, deve considerá-lo prejudicial à obra da da‘wah e potencialmente distrativo e paralisante, caso seja recebido dessa forma.

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

Para alcançar o objetivo para o qual a ação foi realizada, deve-se compreender que atingir esse objetivo exige seriedade, atenção e adesão aos deveres impostos pelas responsabilidades do Hizb, além das obrigações estabelecidas pelo Islã. O Islã nos ordenou cumprir obrigações específicas e abster-nos de certas coisas, abrangendo os aspectos financeiro, físico e emocional. Entre tais obrigações, algumas são obrigatórias e exigidas de todos, e outras estão acima das obrigatórias (fard) e das exigidas (wajib), cumpridas de forma voluntária por aqueles que possuem elevação intelectual e espiritual. São aqueles que desejam aumentar sua proximidade com Allah (SWT). Cumprir essas obrigações é necessário para alcançar o objetivo. Portanto, cada pessoa deve disciplinar sua alma e forçar-se a cumprir as obrigações compulsórias em todos os seus aspectos, financeiro, físico e emocional, para que exista a esperança de alcançar o objetivo.

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

Para que a ação seja produtiva, é necessário definir o local onde se deve iniciar a ação e as pessoas com as quais o trabalho deve começar. De fato, o Islã é universal e considera toda a humanidade como igual. Na da‘wah, o Islã não dá peso às diferenças de ambiente, situação e lugar, etc. O Islã considera que toda a humanidade tem a capacidade de abraçar a da‘wah, e considera os muçulmanos responsáveis por levar essa da‘wah a toda a humanidade. Apesar disso, a condução da da‘wah do Islã não pode começar globalmente, pois, caso tal início ocorresse, fracassaria e não levaria a nenhum resultado. Ao contrário, deve começar com o indivíduo e terminar com o mundo. Portanto, a da‘wah deve ser conduzida em um lugar onde, uma vez estabelecida, esse lugar se torne o ponto de partida (nuqṭat al-ibtidāʼ). Depois disso, esse lugar, ou qualquer outro lugar onde a da‘wah tenha sido estabelecida, passa a ser considerado um ponto de partida para a expansão (nuqṭat al-inṭilāq), a partir do qual a da‘wah prosseguirá em seu curso. Esse lugar ou outros lugares são então considerados um ponto de apoio (nuqṭat al-irtikāz), no qual o Estado será estabelecido. Então o Estado estabelece a da‘wah nesse lugar e prossegue em seu caminho natural, o caminho do jihad. Entretanto, deve-se saber que, embora os lugares sejam tomados como locais de ação em cada ponto, é a da‘wah, e não o lugar, que se transfere de um ponto a outro, e a da‘wah se transfere simultaneamente em todos os lugares onde atua. Embora seja necessário definir um lugar como ponto de início, seguido de um ponto de partida e um ponto de apoio, determinar o lugar desses três pontos não está dentro da esfera que o homem controla, porque o homem não possui tal conhecimento. Essa questão está dentro da esfera que domina o homem. O homem deve apenas prosseguir em sua ação dentro da esfera que controla, enquanto as ações que pertencem à outra esfera ocorrerão de acordo com a Vontade e o Decreto de Allah (swt).

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

No que diz respeito à determinação do ponto de partida, certamente é a área onde vive a pessoa em cuja mente se acende a primeira centelha da da’wah e a quem Allah preparou para transmiti-la. Mais de uma pessoa pode partilhar as mesmas sensações, mas a pessoa que Allah preparou para transmitir a da’wah não será conhecida até que se manifeste. A da’wah começa, então, na área onde ela vive, e essa área seria o ponto de partida.

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

A definição da área que será o ponto de partida depende da prontidão das sociedades, pois as sociedades não são iguais em seus pensamentos, emoções e sistemas. Por isso, a área em que a sociedade e o ambiente são mais propícios à nova ideia tornam-se o ponto de partida. Provavelmente, a área que foi o ponto de partida também será o ponto de partida, embora isso não seja inevitável, já que o lugar mais favorável para ser o ponto de partida é aquele onde prevalecem a opressão política e econômica, e onde o ateísmo e a corrupção se tornaram excessivos e predominantes.

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

Quanto ao ponto de apoio (nuqṭat al-irtikāz), isso depende do sucesso da da‘wah numa sociedade específica. Qualquer lugar onde a da‘wah não causa impacto na sociedade e não consegue criar para si um ambiente adequado não pode ser considerado um ponto de apoio (nuqṭat al-irtikāz), independentemente de quão grande seja o número de pessoas que carregam a ideologia. Contudo, o lugar onde a fikrah e a ṭarīqah são abraçadas pela sociedade e dominam o seu ambiente é adequado como ponto de apoio (nuqṭat al-irtikāz), independentemente do número de pessoas que carregam a ideologia.

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.