Desde meados do século XII da Hégira (século XVIII da era cristã), o mundo islâmico vem declinando rapidamente de sua posição correta e afundando terrivelmente no abismo da decadência. Foram empreendidas inúmeras tentativas para reviver essa situação, ou pelo menos para deter o declínio, mas em vão. O mundo islâmico permanece em um estado de desânimo, anarquia e decadência, e ainda sofre as consequências de tanto atraso e desordem.

Since the middle of the twelfth century Hijri (eighteenth century C.E.) the Islamic world has been rapidly declining from its correct position and sinking horribly to the abyss of decline. Numerous attempts have been undertaken to revive it, or at least to halt the decline, but to no avail. The Islamic world remains in a state of gloom, anarchy and decline, and it still suffers the consequences of such backwardness and disorder.

A razão para o seu declínio deve-se a um único fator: a grave fraqueza que destruiu a capacidade das mentes para compreender o Islã. A causa dessa fraqueza foi a separação entre a capacidade da língua árabe e a capacidade do Islã, quando a língua árabe foi negligenciada, tanto na compreensão como na transmissão do Islã, a partir do início do século VII da Hégira. Assim, a menos que a capacidade da língua árabe seja novamente unida à capacidade do Islã, fazendo da língua árabe a língua do Islã, como parte fundamental e inseparável dele, o declínio continuará a arrastar os muçulmanos para baixo. Isto porque foi a capacidade linguística que transportou a capacidade do Islã e, consequentemente, se entrelaçou com ela, de tal modo que a transmissão perfeita do Islã não pode ser realizada senão por meio dela; e se for negligenciada, não pode ser levado a cabo o Ijtihad (a dedução dos Ahkam a partir dos textos) na Shar'a (lei divina). O conhecimento da língua árabe é uma condição fundamental no Ijtihad. Além disso, o Ijtihad é necessário para a Ummah, uma vez que o progresso dentro da Ummah não pode ocorrer senão através dele.

The reason for its decline is due to one single factor, the severe weakness that destroyed the ability of the minds in understanding Islam. The cause for this weakness was the detachment of the capacity of the Arabic language from the capacity of Islam when the Arabic language was ignored both in understanding and carrying Islam from the beginning of the seventh century Hijri onwards. Accordingly, unless the capacity of the Arabic language is mixed with the capacity of Islam by making the Arabic language the language of Islam as a fundamental and inseparable part of it, the decline will continue to drag the Muslims down. This is because it is the linguistic capacity that carried the capacity of Islam and consequently intermingled with it, such that the perfect carrying of Islam cannot be undertaken except by it; and if it is neglected, Ijtihad (deriving of AHkam from texts) in Shar’a (divine law) cannot be undertaken. Knowledge of the Arabic language is a fundamental condition in Ijtihad. Furthermore Ijtihad is necessary for the Ummah since progress within the Ummah cannot occur except by utilising it.

Há três razões pelas quais as tentativas empreendidas para reavivar os muçulmanos com o Islam fracassaram. A primeira é a falta de uma compreensão precisa da fikrah (ideia) islâmica por parte daqueles que assumiram o encargo do reavivamento. A segunda é a falta de clareza da Tareeqah (método) do Islam na implementação de sua fikrah. A terceira é o fracasso daqueles que assumiram o encargo do reavivamento em vincular a fikrah islâmica à Tareeqah islâmica de forma estreita e inseparável.

There are three reasons why the attempts undertaken to revive the Muslims with Islam failed; The first is the lack of an accurate understanding of the Islamic fikrah (idea) by those who assumed the burden of revival. The second is the lack of clarity of the Tareeqah (method) of Islam in implementing its fikrah. The third is the failure of those who assumed the burden of revival to link the Islamic fikrah with the Islamic Tareeqah tightly and inseparably.

No que diz respeito à fikrah islâmica, muitos fatores afetaram-na e diluíram muitos dos seus detalhes para os muçulmanos. Tais fatores surgiram no início do segundo século da Hégira e continuaram até à chegada do imperialismo. Filosofias estrangeiras, como as indianas, persas e gregas, exerceram influência sobre alguns muçulmanos, levando-os a tentar conciliar o Islã com essas filosofias, apesar da contradição completa entre ambas. Estas tentativas de conciliação conduziram a interpretações e explicações errôneas, que confundiram e eliminaram da mente dos muçulmanos alguns factos islâmicos, ou pelo menos enfraqueceram a sua compreensão. Além disso, alguns indivíduos que nutriam sentimentos hostis ao Islã abraçaram-no de forma hipócrita e começaram a introduzir conceitos alheios ao Islã e até contraditórios com ele. Isto levou muitos muçulmanos a uma compreensão errónea do Islã. Acresce que, no sétimo século da Hégira, surgiu a negligência da língua árabe na transmissão do Islã. Todos estes fatores anunciaram o declínio dos muçulmanos. Desde o final do século onze da Hégira (século dezassete da era cristã) até aos dias de hoje, o mundo islâmico tem sido alvo de invasões culturais e missionárias, seguidas da invasão política do Ocidente, que veio agravar a situação e criou novas complicações na sociedade islâmica. Tudo isto teve uma influência efetiva na compreensão incorreta da fikrah islâmica por parte dos muçulmanos, e assim se perdeu a verdadeira cristalização no espírito dos muçulmanos.

With regard to the Islamic fikrah, many factors affected it which diluted many of its details for the Muslims. Such factors arose at the start of the second century Hijri and continued until the arrival of imperialism. Foreign philosophies, such as Indian, Persian and Greek had an impact on some Muslims, leading them to make attempts to reconcile Islam with these philosophies, despite the complete contradiction between the two. These conciliatory attempts led to erroneous interpretations and explanations that confused and eliminated some Islamic facts from the mind of the Muslims or at least weakened their understanding. Furthermore, some individuals who harboured ill feeling towards Islam embraced it hypocritically and began introducing concepts alien to Islam and even contradicting it. This led to an erroneous understanding of Islam by many Muslims. Additionally in the seventh century Hijri, the negligence of the Arabic language arose in the conveying of Islam. All of these factors announced the decline of Muslims. From the end of the eleventh century hijri (seventeenth century C.E.) up to the present day, the Islamic world has been subjected to cultural and missionary invasions, followed by the political invasion of the West, which added insult to injury and created further complications in the Islamic society. All this had an effective influence on the Muslims incorrect understanding of the Islamic fikrah, thus true crystallisation in the minds of the Muslims was lost.

Em relação à Tariqah islâmica, os muçulmanos gradualmente perderam a clareza de sua compreensão. Os muçulmanos costumavam entender que sua existência na vida era para a causa do Islã, que o dever dos muçulmanos na vida era levar adiante a da'wah do Islã, que o dever do Estado islâmico é implementar o Islã e executar suas regras internamente e levar a da'wah dele externamente, e que o método para isso é a Jihad, realizada pelo Estado. Dizemos que, depois que os muçulmanos entenderam isso claramente, passaram a ver o principal dever dos muçulmanos como a obtenção da vida em primeiro lugar e, em segundo, a pregação e a orientação sempre que as condições permitissem. O Estado passou a não ver falha ou pecado em sua complacência na execução das regras islâmicas, e não via nenhuma vergonha em abandonar a Jihad fee sabeel lillah (no caminho de Allah) para espalhar o Islã. Os muçulmanos, depois de perderem seu Estado - apesar da sua fraqueza e de suas deficiências -, viram o retorno do Islã na construção de masaajid, na publicação de livros e na educação dos costumes (Aqhlaaq), enquanto permaneceram em silêncio diante da dominação do kufr sobre eles e de sua colonização.

Regarding the Islamic Tareeqah, Muslims gradually lost the clarity of its understanding. The Muslims used to understand their existence in life was for the sake of Islam, that the Muslims duty in life was to carry the da’wah of Islam, that the duty of the Islamic State is to implement Islam and execute its rules internally and carrying the da’wah for it externally, and that the method for this is Jihad, performed by the State. We say that then after the Muslims clearly understood this, they began viewing the main duty of Muslims as the acquisition of life firstly, and secondly preaching and giving guidance whenever the conditions permitted. The State began to see no fault or sin in its complacency in executing Islamic rules, and did not see any shame in abandoning Jihad fee sabeel lillah (in the way of Allah) to spread Islam. The Muslims after they lost their State - despite its weakness and shortcomings - saw the return of Islam in the building of masaajids, the publishing of books and the educating of morals (Aqhlaaq) whilst they kept silent over the domination of kufr on them and about its colonisation upon them.

No que diz respeito à ligação entre a fikrah islâmica e a Tareeqah, os muçulmanos começaram a estudar os Ahkam Shara'iah relacionados ao tratamento dos problemas, ou seja, relacionados à fikrah, e não prestaram atenção às normas que demonstram a maneira de realizar esse tratamento, isto é, que demonstram a Tareeqah. Assim, estudaram as normas separadas do seu método de execução. Também se concentraram no estudo das normas da oração e do jejum, do casamento e do divórcio, e negligenciaram o estudo das normas da jihad, al-Ghanaim (os despojos de guerra), da Khilafah, do judiciário, do imposto sobre a terra (al-Kharaj) e assim por diante. Desse modo, separaram a fikrah da Tareeqah, o que resultou em a implementação da fikrah tornar-se inconcebível sem a sua Tareeqah.

With regards to the linkage between the Islamic fikrah and Tareeqah, Muslims started to study the AHkam Shara’iah related to treatment of the problems, i.e. related to the fikrah, and did not pay attention to the rules that demonstrate the manner of the treatment, i.e. demonstrate the Tareeqah. Thus, they studied the rules detached from their method of execution. They also concentrated on studying the rules of prayer and fasting, marriage and divorce, and they neglected the study of the rules of jihad, al-Ghanaim (spoils), Khilafah, the judiciary, land taxation (al Kharaj) and so on. Thus they detached the fikrah from the Tareeqah, which resulted in the implementation of the fikrah becoming inconceivable without its Tareeqah.

No século XIII da Hégira (século XIX d.C.), tornou-se evidente a incompreensão da Shari'ah islâmica e de sua aplicação na sociedade. O Islã foi interpretado de maneiras incompatíveis com seus textos, a fim de se adaptar à sociedade presente, quando o que se exigia era mudar a sociedade para que se adequasse ao Islã, e não o contrário. Pois o problema era a corrupção da sociedade, que precisava ser reformada por uma ideologia (mabda’), de modo que a ideologia tinha que ser aplicada tal como é, e a sociedade tinha que ser transformada completa e radicalmente com base nessa ideologia. Assim, era necessário que aqueles que tentavam reformar a sociedade aplicassem as regras islâmicas tal como são, independentemente da sociedade, da era, do tempo ou do lugar. No entanto, não o fizeram; ao contrário, interpretaram equivocadamente as regras islâmicas para adaptá-las à vida contemporânea. Os excessos desse erro podiam ser vistos na derivação de princípios gerais e de regras detalhadas. Derivaram princípios gerais e regras detalhadas que concordavam com esse ponto de vista. Assim, estabeleceram numerosos princípios gerais errôneos, como: “Não é proibido alterar as regras de acordo com a mudança do tempo” e “O costume é o árbitro”, entre outros. Emitiram fatwas sem qualquer sustentação ou evidência da Shar’a, e algumas delas chegaram a contradizer o texto corânico definitivo. Por exemplo, permitiram um pouco de usura (riba) sob o pretexto de que não é multiplicada, e com a desculpa da necessidade dos fundos do menor (qassir). O juiz denominado juiz da Shar’a passou a julgar com usura (riba) sobre os depósitos dos órfãos. O juiz, a quem chamavam juiz regular, também decidiu com usura (riba). Emitiram fatwa para suspender os Hudood (código penal) e permitiram que os Hudood fossem extraídos de uma fonte diferente do Islã. Assim, estabeleceram regras que contradizem a Shar’a, usando como desculpa que estas se harmonizam melhor com o tempo, e que é necessário que o Islã se adapte a toda era, tempo e lugar. Isso resultou no afastamento do Islã da vida. Esta compreensão equivocada e as regras incorretas foram usadas pelos inimigos do Islã para introduzir as suas leis e princípios. Os muçulmanos não viam neles qualquer contradição com o Islã, devido ao que se havia estabelecido em suas mentes com base na compreensão equivocada de que o Islã se adequa a todo tempo e lugar. A deturpação do Islã para se ajustar a cada escola de pensamento, ideologia, acontecimento e a cada princípio — mesmo quando a interpretação discordava da ideologia do Islã e de sua visão — tornou-se predominante. Isso contribuiu para a separação do Islã da vida e, consequentemente, o fracasso de todo movimento reformista que atuava de acordo com essa compreensão equivocada e precária era inevitável.

At the end of the 13th century Hijri (19th century C.E.) the misunderstanding of the Islamic Shari’ah and its application on the society became obvious. Islam was interpreted in ways incompatible with its texts in order to adapt to the present society, although what was required was to change the society to adapt with Islam, and not the other way round. For the issue was the corruption of society which needed to be reformed by an ideology (mabda’a), so the ideology had to be applied as it is, and the society had to be changed completely and radically on the basis of this ideology. Thus, it was necessary for those who attempted to reform the society to apply the Islamic rules as they are, regardless of society, era, time or place. However, they didn’t do this; rather they misinterpreted the Islamic rules to adapt them to contemporary life. The excesses of this error could be seen in the derivation of general and detailed principles. They derived general principles and detailed rules that agreed with this viewpoint. Thus, they established numerous erroneous general principles, such as; “It is not prohibited to change the rules according to the changing of the time”, and like, “Tradition is the arbiter” etc. They issued fatwas without any support or evidence from Shar’a, and some of them even contradicted the definite Qur’anic text. For example, they permitted a little usury (riba) on the pretext that it is not multiple, and by the excuse of its necessity for the funds of the minor (qassir). The judge who was called a Shar’ai judge came to judge with usury (riba) on the deposits of the orphans. The judge, whom they called the regular judge also ruled with usury (riba). They gave fatwa to suspend Hudood (penal code) and allowed the Hudood to be taken from a source other than Islam. Thus they laid down rules contradicting Shar’a using the excuse that these agree more with the time, and it is necessary that Islam suit every age, time and place. This resulted in the detachment of Islam from life. This erroneous understanding and incorrect rules was used by the enemies of Islam to introduce their laws and principles. The Muslims did not see in them any contradiction with Islam, due to what had been established in their minds based on the erroneous understanding that Islam suits every time and place. The misinterpretation of Islam to suit every school of thought, ideology, incident and every principle - even if the interpretation disagreed with the ideology of Islam and its viewpoint - became prevalent. This helped in the separation of Islam from life and consequently the failure of every reformist movement working according to this erroneous and poor comprehension was inevitable.

No início do século XX d.C., foi acrescentado mais um problema que aumentou os obstáculos que se interpõem entre o Islã e a vida. Isso amplificou os problemas já existentes que enfrentavam os movimentos islâmicos. Os muçulmanos, e em particular os eruditos (ulemás) e as pessoas instruídas, caracterizavam-se por três coisas:

In the beginning of the 20th century C.E, a further problem was added that increased the obstacles that stand between Islam and life. This amplified the already existent problems that faced the Islamic movements. The Muslims, and in particular the scholars (ulema) and the educated people were characterised by three things:

Primeiramente, eles estudaram o Islã de uma forma diferente do método de estudo necessário para compreendê-lo. O método de estudo do Islã consiste em estudar as regras da Shari'ah como questões práticas para aplicação pelo Estado naquilo que lhe diz respeito, e pelos indivíduos em seus assuntos como indivíduos. Os estudiosos definiram a jurisprudência (fiqh) como sendo,

Firstly, they studied Islam in a way different from the method of study required to understand it. Islam’s method of study is to study the Shari’ah rules as practical questions for application by the State in what concerns it, and by the individuals in their affairs as an individual. Scholars have defined jurisprudence (fiqh) as being,

“o conhecimento das questões práticas da Shari'ah que são derivadas de suas evidências detalhadas (aladillah al-tafsiliyyah)”.

“the knowledge of the practical Shar’ai matters that are derived from their elaborated evidences (aladillah al-tafsiliyyah)”.

Tal estudo produziria conhecimento para o estudante e ação para a sociedade, tanto por parte do Estado quanto do indivíduo. No entanto, os ulemás e as pessoas instruídas, e até a maioria dos muçulmanos, estudaram o Islã com o propósito de mero conhecimento teórico, como se fosse uma filosofia fantasiosa. Por meio disso, as regras jurídicas (Ahkam) tornaram-se hipotéticas e impraticáveis, e a Shar'a passou a ser estudada como um conjunto de matérias espirituais e morais, e não como regras para tratar os problemas da vida. Isso no que diz respeito ao estudo. Quanto à Da'wah para o Islã, o modo de pregação e orientação praticado pelos missionários prevaleceu em lugar do método de estudo exigido pelo Islã. Assim, as pessoas que estudavam o Islã tornaram-se ou ulemás inanimados, ou pregadores orientadores que proferem regularmente sermões (khutba) enfadonhos sem produzir qualquer efeito na sociedade. Não compreenderam o significado de cultivar-se com o Islã, de ensinar aos muçulmanos as questões de sua Deen de um modo que produza uma mudança em suas emoções e que lhes recorde o castigo e a ira de Allah, de modo que o muçulmano se torne uma personalidade dinâmica quando suas emoções estiverem ligadas à sua mente como resultado do aprendizado dos versículos de Allah e do método de seu ensino. Na verdade, não compreenderam nada disso, e substituíram esse método profundo e eficaz de ensino pelo método de "pregação e orientação" (wa'adh wa irshad), que se restringe aos sermões superficiais (khutba). Por causa disso, as pessoas perceberam que havia uma contradição entre a maneira como os problemas da sociedade eram tratados e o Islã, e isso exigia uma reconciliação. Consequentemente, tornou-se comum entre as pessoas interpretar o Islã de modo a adaptá-lo à vida contemporânea.

Such a study would produce knowledge for the student and action for the society by both the state and the individual. However, the ulema and educated people, even most Muslims, studied Islam for the purpose of mere theoretical knowledge as though it were a fanciful philosophy. Through this the juristic rules (AHkam) became hypothetical and impractical, and Shar’a came to be studied as a set of spiritual and moral matters, and not as rules to treat the problems of life. This is as far as the study is concerned. As to the Da’wah for Islam, the way of preaching and guidance as practised by the missionaries prevailed instead of the method of study required by Islam. Thus the people who studied Islam became either inanimate ulema, or guiding preachers who regularly preach the boring sermons (khutba) without producing any effect in society. They did not understand the meaning of culturing with Islam, teaching Muslims the matters of their Deen in a way that produces a change in their emotions, and reminds them of the punishment and wrath of Allah, so that a Muslim becomes a dynamic personality when his emotions are linked to his mind as a result of learning the verses of Allah and the method of its teaching. Indeed, they understood none of this, and they replaced this deep effective method of teaching by the method of “preaching and guidance” (wa’adh wa irshad), which is confined to the shallow sermons (khutba). Due to this, people perceived that there was a contradiction between the way the problems of society were addressed and Islam, and this required reconciliation. Consequently it became common among people to interpret Islam in a way to make it adapt to the contemporary life.

Além disso, eles interpretaram mal os versículos de Allah (SWT), por exemplo,

In addition to this, they misunderstood the verses of Allah (swt), for example,

E os crentes não devem todos sair para a batalha. De cada grupo deles, que parta apenas um contingente, para que aqueles que ficarem para trás adquiram conhecimento sólido na religião e advirtam o seu povo quando retornarem a eles, para que possam se precaver. [TMQ At-Tawba:122]

“And the believers should not all go out to fight. Of every troop of them, a party only should go forth, that they (who are left behind) may gain sound knowledge in the Deen and that they warn their folk when they return to them, so that they may beware.” [TMQ At-Tawba:122]

Eles interpretaram este Ayah como significando que algumas pessoas de cada grupo devem partir para adquirir conhecimento e voltar a seu povo para ensiná-lo. Com isso, tornaram o aprendizado do Deen fard kifayah (um dever coletivo), contrariando assim o Hukm Shar'ai e o significado do Ayah.

They interpreted this Ayah to mean that some people of each group should set off to acquire knowledge and to return to their people to teach them. Through this, they made learning of the Deen fard kifayah (a collective duty), thus conflicting with the Hukm Shar’ai and the meaning of the Ayah.

Quanto ao Hukm Shar'ai, trata-se de uma obrigação que todo muçulmano adulto e são de mente deve cumprir: adquirir conhecimento do Islam que abranja os assuntos de sua vida cotidiana. Isso porque ele é ordenado a realizar todas as suas ações com base nos mandamentos e proibições de Allah (SWT). Não há como cumprir isso senão por meio do conhecimento dos Ahkam Shar'iah relacionados às suas ações. Portanto, adquirir conhecimento abrangente na Deen sobre as regras que o muçulmano deve seguir nos assuntos da vida é uma obrigação sobre cada indivíduo (fard 'ayn), e não uma fard kifayah. Já o Ijtihad, ou seja, a derivação dos Ahkam, é uma fard kifayah. Quanto à suposta contradição com o significado deste Ayah, o versículo trata da jihad, o que significa que os muçulmanos não devem sair todos para a jihad. Quando um grupo parte para a jihad, outro grupo deve permanecer para aprender os Ahkam diretamente da mão do Mensageiro de Allah ﷺ. Assim, quando os mujahideen retornassem, aqueles que ficaram lhes ensinariam o que haviam perdido das regras de Allah, de modo a produzir efeito neles. Isso também é indicado pelo exemplo dos Sahabah (ra), que eram tão cuidadosos em aprender os Ahkam da Deen e em estar na companhia do Mensageiro de Allah ﷺ. Alguns deles partiam em expedições de jihad, e outros permaneciam para aprender os Ahkam da Deen. Quando os mujahideen retornavam, os que haviam ficado lhes ensinavam os Ahkam que haviam perdido.

As for the Hukm Shar’ai - it is an obligation that every sane adult Muslim acquires knowledge from Islam covering the matters of their daily life. This is because they are commanded to perform all his actions based upon the commands and the prohibitions of Allah (swt). There is no way to fulfil this except through the knowledge of AHkam Sharai’ah related to their actions. Therefore, acquiring comprehensive knowledge in the Deen about the rules necessary for the Muslim to follow in life’s affairs is an obligation upon every individual (fard ayn) not a fard kifayah. As for Ijtihad, that is to derive AHkam, it is a fard kifayah. With regards with their contradiction to the meaning of this Ayah - the verse is about jihad, which means that Muslims should not all go out to jihad. When a group sets out for jihad another group should remain to learn the AHkam at the hands of the Messenger (saw), so once the mujahideen returned back, those who stayed behind would teach them what they had missed of the rules of Allah in a way that would produce an effect on them. This is also indicated by the example of the Sahabah (ra), who were so careful to learn the AHkam of the Deen, and to be in the company of the Messenger (saw). Some of them would set out on an expedition for jihad, and some would stay behind to learn the AHkam of the Deen. When the mujahideen returned, those who remained would teach them the AHkam they had missed.

Em segundo lugar, o Ocidente malicioso, cheio de ódio contra o Islã e os muçulmanos, atacou a Religião islâmica (Deen), difamou-a e fabricou mentiras contra ela, por um lado, e denunciou algumas das suas leis (Ahkam), por outro, apesar de essas normas serem as soluções corretas para os problemas da vida. Assim, a posição dos muçulmanos, sobretudo dos instruídos, caracterizou-se pela fraqueza perante este ataque. Consequentemente, permitiram que o Islã ficasse acusado e passaram a adotar uma postura defensiva, o que os levou a interpretar erroneamente as normas do Islã. Por exemplo, interpretaram a jihad como uma guerra defensiva e não ofensiva. Contradisseram assim a realidade da jihad, pois a jihad é uma guerra contra qualquer pessoa que se erga diante da Da'wah islâmica, quer seja agressora ou não. Por outras palavras, é a remoção de qualquer obstáculo que se interponha perante a Da'wah, isto é, o chamamento ao Islã, e a luta por sua causa, por causa de Allah. Quando os muçulmanos fizeram a jihad contra a Pérsia, o Império Bizantino, o Egito, o Norte de África, a Espanha e outros lugares, fizeram-no porque a Da'wah lhes exigia que realizassem a jihad para propagar o Islã nesses países. Portanto, esta interpretação errónea da jihad resultou da fraqueza em não permitir que o Islã fosse acusado, e da sua defesa de uma maneira que satisfizesse o acusador. Semelhante a isto é a questão da poligamia, a questão do corte da mão do ladrão e outras questões, às quais os muçulmanos procuraram responder às acusações dos descrentes. Tentaram interpretar o Islã em significados que contradissessem os pensamentos islâmicos. Consequentemente, isto afastou os muçulmanos da compreensão do Islã, o que, por sua vez, o retirou da ação.

Secondly, the malicious West hateful of Islam and the Muslims attacked the Deen of Islam, defamed it, fabricated lies against it on the one hand and denounced some of its AHkam on the other, despite the fact that these rules are the correct solutions for the problems of life. So the position of Muslims, particularly the educated ones, was characterised by weakness in the face of this attack. Subsequently they allowed Islam to stand accused and became defensive, a matter which caused them to misinterpret the rules of Islam. For example they interpreted jihad as a defensive rather than offensive war. They contradicted the reality of jihad, for jihad is a war against anyone who stands in the face of the Islamic Da’wah whether he is an aggressor or not. In other words it is the removal of any obstacle standing in the face of the Da’wah, i.e. the call to Islam, and the fight for its sake; for the sake of Allah. When Muslims conducted Jihad against Persia, the Byzantine Empire, Egypt, North Africa, Spain and other places, they did so because the Da’wah required them to undertake Jihad to propagate Islam in these countries. So this erroneous interpretation of Jihad resulted from the weakness in not allowing Islam to be accused, and from defending it in a way that would satisfy the accuser. Similar to this is the question of polygamy, the question of cutting the thief ’s hand and other questions, which Muslims tried to respond to the disbeliever’s accusations. They tried to interpret Islam in meanings that would contradict the Islamic thoughts. Accordingly this distanced Muslims from understanding Islam which subsequently removed it from action.