एक सभ्यता (हज़ारा) जीवन के बारे में अवधारणाओं का एक संग्रह है।

A civilisation (hadhara) is a collection of concepts about life.

सभ्यता दो प्रकार की हो सकती है: या तो दैवीय आध्यात्मिक (दीनिय्या इलाहिय्या) या मानव-निर्मित (वज़ई बशरिय्या)। दैवीय आध्यात्मिक सभ्यता एक मत-सिद्धांत (‘अक़ीदा) से निकलती है; जैसे इस्लामी सभ्यता, जो इस्लामी ‘अक़ीदा से निकलती है। जहाँ तक मानव-निर्मित सभ्यता की बात है, वह या तो किसी मत-सिद्धांत से निकलती है, जैसे पूंजीवादी पश्चिमी सभ्यता, जो जीवन के बारे में उन धारणाओं का संग्रह है जो धर्म को जीवन से अलग करने के सिद्धांत से निकलती हैं। या फिर वह किसी मत-सिद्धांत से नहीं निकलती, जैसे शिंतो, यूनानी, बाबुली और असीरी सभ्यताएँ। यह सभ्यता उन धारणाओं का संग्रह है जिन पर कोई जाति या जातियों का समूह सहमत हो गया हो, इसलिए यह एक राष्ट्रीय (शअबिय्या) या मानव-निर्मित सभ्यता है।

Civilisation could be a spiritual divine one (deeniyya ilahiyya) or man-made (wadh'iyya bashariyya). The spiritual divine civilisation emanates from a doctrine (‘’’aqeedah); like the Islamic civilisation that emanates from the Islamic ‘’aqeedah. As for the man-made civilisation, either it emanates from a doctrine like the Capitalist Western civilisation that is a collection of concepts about life emanating from the doctrine of separating religion from life. Or it does not emanate from a doctrine like the Shinto, Greek, Babylonian and Assyrian civilisations. This civilisation is a collection of concepts that a people or a group of peoples agreed upon so it is a national (sh'abiyya) or man-made civilisation.

इसके अलावा, किसी जाति या लोगों का कोई भी धर्म (दीन) और कोई भी सिद्धांत हो सकता है, परंतु इस धर्म में जीवन के बारे में वैसी धारणाएँ नहीं होतीं जैसी ईसाई धर्म और बौद्ध धर्म में होती हैं। इसलिए लोग जीवन से संबंधित उन धारणाओं पर सहमत होते हैं जो उन्हीं के लिए विशिष्ट होती हैं, और ये धारणाएँ ही उनकी सभ्यता का निर्माण करती हैं, बिना इसके कि इनका उनके धर्म से कोई संबंध हो, क्योंकि ये उससे नहीं निकलतीं। अतः उनकी सभ्यता दैवी नहीं है, हालाँकि उनका एक धर्म अवश्य है। इसीलिए यह संभव है कि विभिन्न लोग धर्मों में भिन्नता के बावजूद एक ही सभ्यता में एकत्र हो जाएँ, जैसे जापानी, हिंदू, सिख और फ़्रांसीसी; उनके धर्म अलग-अलग हैं, परंतु उनकी सभ्यता एक है, अर्थात पूंजीवाद।

In addition, a people or peoples could have a religion (deen) and a doctrine whatsoever, but this religion has no concepts about life like Christianity and Buddhism. So people agree on concepts about life specific to them, where these concepts form their civilisation without this having any relationship with their religion, because it does not emanate from it. So their civilisation is not divine despite the fact that they have a religion. Hence, it is possible for various peoples to associate in one civilisation, despite the difference of their religions like the Japanese, Hindus and Sikhs and French; their religions are different but their civilisation is one, namely Capitalism.

मादी वस्तुएँ जो जीवन के कामों में प्रयोग होती हैं, वे तमद्दुन (सभ्यता) का हिस्सा नहीं हैं, भले ही वे कभी-कभी उसी से उत्पन्न हुई हों। इन ठोस भौतिक वस्तुओं के लिए "मदनियत" (madaniyya) की तकनीकी संज्ञा देने में कोई आपत्ति नहीं, ताकि इन्हें उन धारणाओं के समूह से अलग किया जा सके जिनके लिए हमने "हज़ारा" (civilisation) शब्द प्रयोग किया है। यदि ये भौतिक वस्तुएँ किसी विशेष सभ्यता से उत्पन्न हुई हों, जैसे मूर्तियाँ, तो वे किसी विशेष मदनियत का हिस्सा हैं। परंतु यदि वे विज्ञान और उद्योग से उत्पन्न हुई हों, तो वे सार्वभौमिक मदनियत की हैं, जैसे टेलीविज़न, रॉकेट, हवाई जहाज़, पेनिसिलिन आदि। अतः मदनियत विशेष भी हो सकती है और सार्वभौमिक भी। यह सभ्यता के विपरीत है, जो केवल विशेष ही हो सकती है। विशेषता (खुसूसियत) का अर्थ हमारे अपनाने से संबंधित है। अतः जो विशेष है, उसे दूसरों से अपनाना हमारे लिए जायज़ नहीं, जबकि जो सार्वभौमिक है, उसे अपनाना हमारे लिए जायज़ है।

Material objects that are used in life's affairs are not part of civilisation even though they sometimes result from it. There is no objection to give the technical term of 'madaniyya' for these tangible material objects so as to distinguish them from the collection of concepts for which we used the term 'hadhara' (civilisation). If these material objects resulted from a specific civilisation like statues then they are part of specific madaniyya. However, if they resulted from science and industry, then they are of universal madaniyya, like the television, rockets, planes, penicillin etc. Thus madaniyya can be specific and it can be universal. This is contrary to civilisation that cannot be but specific. The meaning of specificity (khususiyya) is related to our adoption. So what is specific is not permitted for us to adopt from others, whereas what is universal is permitted for us to adopt.

सभ्यता (हज़ारा) और मदनिय्यत (मदनीयत) के बीच का भेद हर समय ध्यान में रखना आवश्यक है, जैसे सभ्यता से निकली भौतिक वस्तुओं और विज्ञान तथा उद्योग से निकली भौतिक वस्तुओं के बीच का भेद ध्यान में रखना आवश्यक है। यह इसलिए ताकि मदनिय्यत को अपनाते समय उसकी वस्तुओं के बीच का भेद, और उसके तथा सभ्यता के बीच का भेद, दोनों देखे जा सकें। विज्ञान और उद्योग से निकली पश्चिमी मदनिय्यत को अपनाने में कोई आपत्ति नहीं है। किंतु पश्चिमी सभ्यता से निकली पश्चिमी मदनिय्यत को किसी भी हाल में अपनाना जायज़ नहीं है, क्योंकि वह उस आधार में इस्लामी सभ्यता से टकराती है जिस पर वह बनी है, यानी अक़ीदा। हमारा अक़ीदा उनके उस सिद्धांत से भिन्न है जो समझौतावादी हल और धर्म को जीवन से अलग करने पर खड़ा है; सांसारिक जीवन के चित्रण में, और कर्मों की कसौटी में, जो हमारे लिए हलाल और हराम है, जबकि उनके लिए लाभ है; और सुख के अर्थ में, जो हमारे लिए स्थायी शांति है, यानी अल्लाह की प्रसन्नता प्राप्त करना, जबकि उनके लिए शारीरिक सुख।

The distinction between civilisation (hadhara) and madaniyya must be observed at all times, just as it is imperative to observe the distinction between the material objects derived from civilisation and the material objects derived from science and industry. That is in order to observe, when adopting madaniyya, the distinction between its objects, and the distinction between it and civilisation. There is no objection to adopting Western madaniyya derived from science and industry. As for Western madaniyya derived from Western civilisation, it is not permitted to adopt it in any case whatsoever due to its contradiction with the Islamic civilisation in the basis upon which it is built namely the doctrine (‘aqeedah). Our ‘aqeedah is different from their doctrine that is built upon the compromise solution and separating religion from life; in the depiction of worldly life or the criterion for actions; which is the halal and haram for us, and benefit for them; and in the meaning of happiness which is permanent tranquillity, which is - for us - attaining the pleasure of Allah, and for them the bodily pleasures.

ताकि हम पूरी तरह समझ सकें कि हम दूसरों से क्या अपनाते हैं और क्या छोड़ते हैं, यह आवश्यक है कि हम सभ्यता (civilisation) और मदनियत (madaniyya) के बीच अंतर करें, और यह भी आवश्यक है कि हम उस मदनियत में अंतर करें जो सभ्यतागत अवधारणाओं से उत्पन्न होती है और उस मदनियत में जो शुद्ध विज्ञान और उद्योग से उत्पन्न होती है।

In order that we become fully aware of what we adopt from others and what we leave, it is necessary to distinguish between civilisation and madaniyya, and it is necessary to distinguish between madaniyya resulting from civilisational concepts and madaniyya resulting from pure sciences and industry.

यदि यह प्रश्न किया जाए: आपने अवधारणाओं के लिए तकनीकी शब्द 'हज़ारा' और भौतिक रूपों के लिए 'मदनिय्या' क्यों अपनाया, इसके विपरीत क्यों नहीं? भाषा में 'हज़ारा' का अर्थ सभ्य क्षेत्र (जैसे नगरों) में निवास है, जबकि 'अल-हज़िर' वह है जो नगरों और गाँवों का हो। अल-क़तामी ने कहा: 'जो नगरों में निवास से प्रसन्न है। कौन से बद्दू पुरुष हमें देखेंगे?' जबकि 'मदन' का अर्थ स्थान में निवास करना है, और 'मदीना' का अर्थ नगर (मदीनह) की ओर पहुँचना भी है, इसलिए दोनों अर्थ एक-दूसरे के निकट हैं। इस (स्वयं से किए गए) प्रश्न का उत्तर यह दिया जाता है: 'हज़ारा' भाषा में उन अर्थों के लिए प्रयुक्त होता है जो विचारों से संबंधित हैं, इसलिए अवधारणाओं के लिए इसका प्रयोग अधिक उपयुक्त है। 'अल-क़ामूस' में कहा गया: "हज़ुरा नदुसा के समान है, जो वाक्पटुता (बयान) और समझ (फ़िक़्ह) वाला व्यक्ति है।" 'अल-लिसान' में कहा गया है: "एक व्यक्ति 'हज़र' है जिसका अर्थ वाक्पटु है, और एक व्यक्ति 'हज़िर' है यदि वह कुछ अच्छा लाया।" 'अल-लिसान' में यह भी आया है: "और हदीस में: 'वह कहो जो यह्ज़ुरुकुम' अर्थात् वह जो तुम में उपस्थित और विद्यमान है, और स्वयं को किसी दूसरी चीज़ का बोझ न दो।" अतः अवधारणाओं के संग्रह के लिए 'हज़ारा' का प्रयोग 'मदनिय्या' की तुलना में अधिक निकट, अधिक संगत और उपयुक्त है, और 'मदनिय्या' भौतिक वस्तुओं के लिए अधिक निकट है। यह भी कहा गया है कि तकनीकी शब्दावली (इस्तिलाह) में कोई विवाद नहीं है, और महत्वपूर्ण बात अवधारणाओं और उनसे निकली भौतिक वस्तुओं के बीच, तथा उनसे निकली भौतिक वस्तुओं और शुद्ध विज्ञानों, आविष्कारों और उद्योग से निकली भौतिक वस्तुओं के बीच भेद करना है। पहली प्रकार की (वस्तुएँ) अस्वीकार्य हैं और उन्हें लेना जायज़ नहीं है, जबकि दूसरी प्रकार की (वस्तुएँ) लेना जायज़ है।

If it is said: Why did you adopt the technical term 'hadhara' for concepts and the term 'madaniyya' for material forms instead of the reverse? Hadhara in language, is residence in a civilised region (like towns), while 'al-hadhir' is the one who is of towns and villages. Al- Qatami said: 'Whoever is pleased with residing in towns. Which Bedouin men will see us?' While 'madana' in the place means to reside therein, and 'madina' means also to arrive to the town (madinah), so the two meanings are close to each other. It is said in response to this (self-directed) question: hadhara is used in the language for meanings related to thoughts, so it is closer to use it for concepts. It was said in 'Al-Qamus': "Hadhura is like nadusa which is the man of eloquence. (bayan) and understanding (fiqh)." In Al- Lisan, it is said: "a man 'hadhr' to mean eloquent, and a man 'hadhir' if he brought something good." It also came in 'Al-Lisan': "And in the hadith: 'Say that which yahdhurukum' i.e. that which is present and existing in you, and do not burden yourselves with something else." So hadhara is closer, more consistent and appropriate to use for the collection of concepts than using madaniyya, and madaniyya is closer to be used in material objects. It has been said that there is no contest in technical terminology (istilah), and what is important is distinguishing between concepts and material objects derived thereof, and material objects derived from them and material objects derived from pure sciences, inventions and industry. The first is rejected and it is not permitted to take them, while it is permitted to take the second.

हमने कहा है कि हज़ारा (सभ्यता) जीवन के बारे में अवधारणाओं का एक समूह है, और यह या तो दीनी और दिव्य (दीनिय्या) है या मनुष्य-निर्मित। दिव्य आध्यात्मिक सभ्यता का एक उदाहरण इस्लामी सभ्यता है, और मनुष्य-निर्मित सभ्यता के उदाहरण भारतीय सभ्यता और पश्चिमी सभ्यता हैं। इन सभ्यताओं का अस्तित्व एक निश्चित बात और एक ऐसा स्थापित तथ्य है जिस पर कोई विवाद नहीं। इसी प्रकार इनके बीच का अंतर भी है, ऐसा कि झूठे के सिवा कोई उसका इनकार नहीं कर सकता। दिव्य सभ्यता का स्रोत, उसके अनुयायियों के अनुसार, वahi (ईश्वरीय प्रकाशन) है; मनुष्य-निर्मित सभ्यता का स्रोत वे लोग हैं जिन्होंने उस पर सहमति जताई। केवल यही भेद और अंतर के लिए पर्याप्त है। यदि कुछ अवधारणाओं में किसी प्रकार की समानता दिखाई दे, तब भी यह कोई सहमति या साझा बात नहीं है। इसका कारण यह है कि सभ्यता को अपनाया जाए तो उसके साथ वह आधार भी अपनाना होगा जिससे वह निकली है या जिस पर वह खड़ी है। अतः यदि दो सभ्यताओं का आधार भिन्न है, तो उनकी कुछ अवधारणाओं में समानता, या जीवन के बारे में उनकी कुछ अवधारणाओं में मिलते-जुलते होने का कोई महत्व नहीं। क्योंकि अवधारणा अपने आधार से एक शाखा है, और उसे उसके आधार के बिना नहीं अपनाया जा सकता। इस्लामी सभ्यता और पश्चिमी सभ्यता दोनों मछली खाने, ऊन पहनने, निजी संपत्ति, स्त्री को प्रतिनिधि बनाने, शासक से हिसाब लेने और दवा लेने की अनुमति देती हैं। फिर भी ये और इन जैसी बातें इस्लामी सभ्यता की नहीं मानी जातीं, जब तक कि इन्हें इस आधार पर न अपनाया जाए कि ये अल्लाह की ओर से मुहम्मद ﷺ पर उतारी गई वह्य हैं, अर्थात् इस आधार पर कि ये शरीअत हैं। जबकि पूंजीवादी सभ्यता में इन्हें इस आधार पर अपनाया जाता है कि ये हितकारी (मस्लहत) हैं या बुद्धि द्वारा सुधार की गई हैं। यदि मुसलमान इन्हें हित (मस्लहत) या बौद्धिक सुधार के आधार पर अपनाता है, तो इसे इस्लाम से अपनाना नहीं माना जाएगा।

We have said that the civilisation (hadhara) is a collection of concepts about life, and that either it is a spiritual divine one (deeniyya) or man- made. An example of the spiritual divine civilisation is the Islamic civilisation, and an example of the man-made are the Indian civilisation and Western civilisation. The existence of these civilisations is a definite matter and an incontestable established fact. Likewise is the difference between them, such that none but the liar can deny it. The source of the divine civilisation, according to its people, is revelation; the source of the man-made civilisation is the people who agreed on it. This alone suffices is enough for distinction and difference. Even if there appears a type of meeting in some of the concepts, this is not an agreement or a common matter. This is because civilisation, when it is adopted, must be adopted together with the basis from which it emanated or the basis it is built upon. So if the basis between two civilisations is different, the agreement between some of their concepts, or the existence of similarity between some of their concepts about life, is worth no attention. This is because the concept is a branch from its basis (asl), and it cannot be adopted except with its basis. Both the Islamic civilisation and the Western civilisation allow eating fish, wearing wool, private property, delegating the woman, accounting the ruler and taking medicine. However, these and their like are not considered of the Islamic civilisation unless they are adopted based upon being revelation from Allah to Muhammad
i.e. upon their being Shar'a, whereas they are adopted in the Capitalist civilisation based upon their being of interest (maslaha) or their being ameliorated by their minds. If the Muslim adopts them based upon their interest (maslaha)or the rational amelioration, it is not considered adopting from Islam.

सभ्यताओं के बीच का अंतर एक ऐसा तथ्य है जिससे इनकार करने की कोई गुंजाइश नहीं है। हमारी चिंता का विषय इस्लामी सभ्यता और अन्य सभ्यताओं, विशेष रूप से पश्चिमी सभ्यता, के बीच का अंतर है, और वह सब जो इस अंतर से उत्पन्न होता है या इसी पर आधारित है, जैसे संवाद (अल-हिवार) के मुद्दे, टकराव (अस-सिरा'), एक सार्वभौमिक सभ्यता की स्थापना की संभावना, टकराव के रूप और प्रकार, और क्या यह टकराव समाप्त हो जाएगा, छिप जाएगा, या एक सभ्यता की दूसरों पर विजय होगी? उन लोगों की दृष्टि में जो इसका आह्वान करते हैं, धार्मिक संवाद से क्या अभिप्राय है, और इस संबंध में सही रुख क्या है? धर्मों और सभ्यताओं के बीच क्या अंतर है, आदि।

The difference between civilisations is a matter of fact without any possibility to deny it. What concerns us is the difference between the Islamic civilisation and others, in particular the Western civilisation, and what results from this difference or is built upon it, such as the issues of dialogue (al-hiwar), the clash (as-sira'a), the possibility of founding one universal civilisation, the forms and types of clash and will the clash cease, hide or will there be a victory for one civilisation over others? What is meant by religious dialogue between religions in view of those who call for it, and what is the correct position regarding it? What is the difference between religions and civilisations etc?

धर्म दो प्रकार के होते हैं: एक वह दीन (धर्म) जिससे एक सभ्यता उत्पन्न होती है, अर्थात् उसमें जीवन के बारे में अवधारणाओं का एक संग्रह होता है, जैसे इस्लामी दीन; और दूसरा वह धर्म जिससे कोई सभ्यता उत्पन्न नहीं होती - और उसमें अवधारणाओं का कोई संग्रह नहीं होता - जैसे ईसाई धर्म। यद्यपि उसमें 'चोरी मत करो और व्यभिचार मत करो' जैसे आदर्श अवश्य हैं, फिर भी उसमें जीवन के सभी पहलुओं को समेटने वाले अवधारणाओं का कोई संग्रह नहीं है। इसलिए, ईसाई धर्म ऐसे धर्म का उपयुक्त उदाहरण है जिससे कोई सभ्यता नहीं निकलती।

Religions are of two types: A deen (religion) from which a civilisation emerges i.e. it has a collection of concepts about life, like the Islamic deen, and a religion from which no civilisation emerges - and there is no collection of concepts therein - like the Christian religion. Though it has ideals like 'Do not steal and do not commit zina', however, it has no collection of concepts covering all aspects of life. Hence, the Christian religion is an appropriate example of a religion from which no civilisation emanates.

पूंजीवादी सभ्यता ईसाई धर्म से नहीं निकलती; भले ही यह उन देशों में उत्पन्न हुई हो जहाँ की अधिकांश जनसंख्या ईसाई है। इसलिए इस्लाम और ईसाइयत के बीच का संवाद, टकराव या साझेदारी उस संवाद या टकराव से भिन्न है जो इस्लाम और पूंजीवादी सभ्यता के बीच होता है।

The Capitalist civilisation does not emanate from the Christian religion; even if it came about in countries where the majority of their populations are Christians. So the dialogue or clash or partnership between Islam and Christianity differs from the dialogue or clash between it and the Capitalist civilisation.