এগুলো তাদের কর্ম ও কথা, আর এ দুটো পরস্পর সামঞ্জস্যপূর্ণ। তবুও বিভ্রান্ত ও কিছু সরলমনা মুসলমান সংলাপের দাবি জানায় এবং সভ্যতাগুলোর মধ্যকার সংঘাত ও দ্বন্দ্বকে অস্বীকার করে। উম্মাহর কিছু লোক ধর্মগুলোর মধ্যে সংলাপের ওপর জোর দেয়, এবং এই সংলাপের ক্ষেত্রে বিশেষভাবে খ্রিস্টধর্মকে নির্দিষ্ট করে, এভাবে ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের মধ্যে মিলনবিন্দু খোঁজে, যেমন নাস্তিকতার বিরুদ্ধে লড়াই করা; এই সময় তারা ভুলে যায়, অথবা ভোলার ভান করে যে কুফর একটিই মতবাদ।

These are their actions and sayings and they are both in harmony, yet the deluded, and some naïve Muslims, insist upon dialogue and deny the clash and struggle between civilisations. Some of this Ummah persist upon dialogue between religions, specifying Christianity with this dialogue, thus look for points of reunion between Islam and Christianity such as fighting against atheism, forgetting or pretending to forget that kufr is one creed:

"তোমাদের জন্য তোমাদের দীন" [TMQ আল-কাফিরূন: ৬] কারণ আল্লাহ সুবহানাহু কাফিরদের উদ্দেশ্যে বহুবচনের ভাষায় সম্বোধন করেছেন এবং বলেছেন:

"To you is your deen" [TMQ Al-Kafirun: 6] for Allah subhanahu addressed the disbelievers with the language of plurality and said:

"বলো: হে কাফিরগণ।" [সূরা আল-কাফিরূন: ১] অতঃপর তিনি দ্বীনের কথা একবচনে উল্লেখ করে বললেন:

"Say: O you disbelievers." [TMQ Al-Kafirun: 1] Then He mentioned the deen in singular form and said:

"তোমাদের দ্বীন তোমাদের, আর আমার দ্বীন আমার" [TMQ আল-কাফিরূন: ৬]। অথবা ফিলিস্তিন সমস্যা সমাধানের উদ্দেশ্যে আয়োজিত বৈঠকসমূহের মতো। অথচ কে ইহুদি রাষ্ট্র সৃষ্টি করেছে, তা সুরক্ষা দিয়েছে এবং অর্থ, অস্ত্র ও সমর্থন দিয়ে সাহায্য করেছে? পুঁজিবাদী সভ্যতার ওপর প্রতিষ্ঠিত কাফির রাষ্ট্রগুলো ছাড়া আর কে? যারা বিভ্রান্ত, তাদের একটি দায়িত্ব পালন করতে হবে, কারণ তারা বুদ্ধিবৃত্তিক কর্মী। আর যারা সরল, তারা ঠাট্টা করছে এবং অসার বিষয়ে ব্যস্ত থাকছে, এবং তারা জনসাধারণকে বিভ্রান্ত করার কাজে অংশ নিচ্ছে। তারা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের আহ্বানে অনুষ্ঠিত বৈঠক, সংলাপ ও অধিবেশনে যোগ দিচ্ছে। এগুলো সন্দেহজনক আহ্বান, যার আহ্বানকারীরা আমাদেরকে আমাদের দ্বীন থেকে বিচ্ছিন্ন করতে চায় এবং সত্যের সাথে মিথ্যা মিশিয়ে দিতে চায়, এ লক্ষ্যে তারা কোনো চেষ্টারই কমতি রাখে না: "ইহুদি ও খ্রিস্টানরা তোমার প্রতি কখনোই সন্তুষ্ট হবে না, যতক্ষণ না তুমি তাদের মিল্লাত অনুসরণ করো। বলো:

"To you is your deen" [TMQ Al-Kafirun: 6]. Or like meetings to solve the Palestinian problem. Yet who created the Jewish state, protected it and assisted it with money, weapons and support, other than the kafir states founded upon the Capitalist civilisation?! The deluded have a duty to discharge, because they are intellectual agents. As for the naïve, they are joking and occupy themselves with something futile, and they share in deluding the masses. They enter into meetings, dialogues and sessions invited by Jews and Christians. They are dubious calls, whose callers intend to detach us from our deen, and mix the truth with falsehood, without sparing any effort for that: "Never will the Jews and Christians be pleased with you until you follow their creed. Say:

নিশ্চয়ই আল্লাহর হিদায়াতই (একমাত্র) হিদায়াত। আর তোমার কাছে জ্ঞান আসার পরও যদি তুমি তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো, তবে আল্লাহর (বিপরীতে) তোমার কোনো অভিভাবক বা সাহায্যকারী থাকবে না।" [সূরা আল-বাকারাহ: ১২০]

'Verily the guidance of Allah is the (only) guidance.' And if you were to follow their desires after what came to you of knowledge, then you would have against Allah no protector or helper" [TMQ Al-Baqarah: 120].

এবং

(And):

"তারা চায় যে, আপনি তাদের সাথে আপস করুন, যাতে তারাও আপনার সাথে আপস করে" [সূরা আল-কলাম: ৯], অর্থাৎ তাদের দিকে ঝুঁকে পড়ুন। এই আয়াতটি যদিও মক্কার মুশরিকদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছিল, তবুও এর হুকুম প্রত্যেক কাফির ও প্রত্যেক মুশরিকের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ প্রমাণ করে, সাহাবায়ে কিরাম ঐকমত্য পোষণ করেছেন, এবং ইসলামী উম্মাহ জানে যে, আহলে কিতাবরা কাফির; সুতরাং তাদের সাথে আপস করা কিংবা তাদের দিকে ঝুঁকে পড়া সম্ভব নয়। বরং তাদের দ্বীনের ভ্রান্তি, তাদের কুফরি ও মিথ্যা স্পষ্ট করে দেওয়া এবং তাদেরকে সত্য দ্বীন, ইসলামের দ্বীনে প্রবেশের আহ্বান জানানো ওয়াজিব। খিলাফত রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পর তাদেরকে ইসলামের দিকে আহ্বান জানানো হবে; যদি তারা প্রত্যাখ্যান করে,

"They wish that you compromise (with them) so that they compromise (with you)" [TMQ Al-Qalam: 9] i.e. incline to them. This ayah, even though it was revealed about the Makkan polytheists, however it applies upon every disbeliever (kafir) and polytheist (mushrik). The definite aayaat prove, and the Sahabah have had a consensus (ijmaa), and the Islamic Ummah knows, that the People of the Book are disbelievers; hence it is not possible to compromise with them and or incline towards them. Rather, it is obligatory to demonstrate the fallacy of their deen, their disbelief and lies, and invite them to enter the true deen, the deen of Islam. After establishing the Khilafah State, they are invited to Islam; if they reject,

তারপর জিযইয়া, আর যদি তারা প্রত্যাখ্যান করে, তবে তরবারি। তাঁর ﷺ এই হাদীসটি দিয়ে দলীল গ্রহণ করা প্রতারণা।

then the Jizyah, and if they reject, then the sword. It is deception to deduce with His (PBUH) saying:

"আহলে কিতাবের সাথে তর্ক করো না, তবে উত্তম পন্থা ছাড়া" [সূরা আল-আনকাবুত: ৪৬]। আর আয়াতের শেষাংশ সম্পর্কে নীরব থেকো না: "তবে তাদের মধ্যে যারা যালিম, তারা ছাড়া। আর বলো:

"Argue not with the People of the Book except with that which is better" [TMQ Al-Ankabut: 46] and remain silent about the ayah's conclusion: "except those who do wrong among them. And say:

"আমরা বিশ্বাস করি সেই বিষয়ের প্রতি যা আমাদের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে এবং তোমাদের প্রতিও অবতীর্ণ হয়েছে, আমাদের ইলাহ ও তোমাদের ইলাহ একজনই, এবং আমরা তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণকারী (ইসলামে)" [সূরা আল-আনকাবূত: ৪৬]। সুতরাং তাদের মধ্যে যারা জুলুম করেছে, তারা উত্তম পন্থায় বিতর্ক থেকে বাদ পড়ে; তারাই হলো সেই লোক যারা যুদ্ধ করে এবং জিযইয়া প্রদান করে না। অতএব তাদের উপর বিজয় লাভ করাই আবশ্যক, তাদের সাথে বিতর্ক করা নয়।

'We believe in that which was revealed to us and revealed to you, our God and your God is one, and we submit (in Islam) to Him" [TMQ Al-Ankabut: 46]. So those who among them made wrong are excluded from the arguing with that which is better; they are the one who fight and do not pay the jizyah, so what is required is the triumph over them and not arguing with them.

এটাও ভুল যে তাঁর ﷺ এই কথাটি থেকে সিদ্ধান্ত টানা হয়:

It is also erroneous to deduce His (PBUH) saying:

"এবং যারা ঈমান আনে না তাদের বলো: 'তোমরা তোমাদের সামর্থ্য, অবস্থা ও পথ অনুযায়ী কাজ করো। আমরাও কাজ করছি। আর অপেক্ষা করো! আমরাও অপেক্ষা করছি।" [তাফহীমুল কুরআন, হূদ: ১২১-১২২] — একে "আমাদের ও তাদের মধ্যে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান" হিসেবে ধরা হচ্ছে। এই আদেশ ভয় দেখানো ও হুমকি বোঝায়। বরং আমাদের প্রতি নির্দেশ হলো, তাদের ভয় দেখানো ও হুমকি দেওয়ার বাইরে, তারা ইসলাম গ্রহণ না করা কিংবা জিযিয়া না দেওয়া পর্যন্ত তাদের সঙ্গে যুদ্ধ করা, যেমনটি সামনে আসবে। তাহলে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান কোথায়?! আর নবীজি ﷺ-এর এই বাণী থেকে যে সিদ্ধান্ত টানা হয়:

"And say to those who do not believe: 'Act according to your ability, situation and way. We are acting (likewise). And wait! We (too) are waiting" [TMQ Hud: 121- 2] as 'peaceful co-existence between us and them'. This command indicates intimidation and threat. Rather, we are commanded, beyond intimidating and threatening them, to fight them until they embrace Islam or pay the jizyah as will follow. So where is the peaceful co- existence?! As for the deduction with His (PBUH) saying:

"নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে, আর ইহুদি, সাবিয়ী, খ্রিস্টান, অগ্নিপূজক এবং যারা শিরক করেছে, নিশ্চয়ই আল্লাহ কিয়ামতের দিন তাদের মাঝে ফয়সালা করবেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সব কিছুর সাক্ষী" [সূরা আল-হাজ্জ: ১৭]। "আমাদের ও তাদের মধ্যে আকিদা ও আমলের যে পার্থক্য রয়েছে, তা কিয়ামতের দিন আল্লাহর উপর ছেড়ে দেওয়া" — এই কথার ব্যাপারে (বলা হয়)। যদি এর অর্থ হয় তাদেরকে ইসলাম গ্রহণে বাধ্য না করা, তবে তা সঠিক। যদি এর অর্থ হয় কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাদের মাঝে ফয়সালা করবেন, তবে তাও সঠিক। যদি এর অর্থ হয় তাদেরকে সত্য দ্বীনের দিকে আহ্বান না করা, তবে তা বাতিল, কারণ আমাদেরকে তাদের কাছে দাওয়াত পৌঁছে দেওয়ার আদেশ দেওয়া হয়েছে, যতক্ষণ না তারা ইসলাম গ্রহণ করে, কিংবা জিজিয়া প্রদান করে, অথবা তাদের সাথে যুদ্ধ করা হয়। যদি এর অর্থ হয় তাদের সাথে যুদ্ধ না করা, তাও ভুল, কারণ আক্রমণাত্মক যুদ্ধ (কিতালুত-তালাব) ফরয, যেমন সামনে আসছে।

"Verily those who believe and the Jews and Sabians and Christians and Zoroastrians, and those who associate (with Allah), verily Allah will judge between them on the Day of Resurrection. Verily Allah is witness over all things" [TMQ Al-Hajj: 17] for leaving "the differences in beliefs and conduct between us and them to Allah to judge between us on the Day of Resurrection." If this means not compelling them to enter Islam, then it is correct. If it means that Allah will judge between them on the Day of Resurrection, then that is also correct. If it means not inviting them to the deen of truth, it is false, because we are commanded to carry the da'wah to them until they embrace Islam or pay jizyah or they are fought. If it means not fighting them, this is also wrong, because the offensive war (qital ut- talab) is fard as will follow.

আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বাণী থেকে দলিল গ্রহণ করা প্রসঙ্গে:

As for deducing from His (SWTH) saying:

"আল্লাহ তোমাদেরকে নিষেধ করেন না তাদের প্রতি সদ্ব্যবহার করতে ও ন্যায়বিচার করতে, যারা দ্বীনের ব্যাপারে তোমাদের সাথে যুদ্ধ করেনি এবং তোমাদেরকে তোমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করেনি। নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়পরায়ণদের ভালোবাসেন" [TMQ আল-মুমতাহিনাহ: ৮] - অর্থাৎ সদ্ব্যবহার, ন্যায়বিচার এবং এই লোকদের সাথে ভালো আচরণ করার ব্যাপারে। বলা হয়েছে যে, এই আয়াত দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মক্কার সেসব লোক যারা ঈমান এনেছিল কিন্তু হিজরত করেনি, সুতরাং এর দ্বারা প্রদত্ত দলিল বিষয়টির বাইরে। যদি অর্থ হয় অন্যান্য ধর্মের প্রত্যেক ব্যক্তি, তবে যারা আমাদের সাথে যুদ্ধ করেনি বা আমাদেরকে আমাদের ঘরবাড়ি থেকে বের করেনি তাদের ক্ষেত্রে দলিলটি সঠিক। নিশ্চিতভাবেই এর মধ্যে সেসব লোক অন্তর্ভুক্ত নয় যারা ফিলিস্তিনের মুসলিমদের সাথে যুদ্ধ করে, তাদেরকে বাস্তুচ্যুত করে এবং তাদের বহিষ্কারে সহায়তা করে। একইভাবে, এর মধ্যে এমন প্রত্যেক ব্যক্তি অন্তর্ভুক্ত নয় যে বর্তমানে আফগানদের সাথে যুদ্ধ করে, তাদেরকে বহিষ্কার করে এবং তাদের বহিষ্কারে সহায়তা করে। তেমনি, দ্বিতীয় উপসাগরীয় যুদ্ধের পর থেকে ইরাকে আমাদের সাথে যুদ্ধরত কোনো জনগোষ্ঠীও এর অন্তর্ভুক্ত নয়, আর কাশ্মীর, চেচনিয়া এবং তাদের মতো স্থানে আমাদের সাথে যুদ্ধরত লোকেরাও এর অন্তর্ভুক্ত নয়।

"Allah does not prohibit you to deal kindly and justly with regard to those who did not fight you over the deen nor drove you from your houses. Verily Allah loves those are just" [TMQ Al-Mumtahinah: 8] upon kindness, justice and treating these people well. It is said that what is meant by this ayah is those who believed in Makkah and did not emigrate, so the deduction with it is outside the subject. If the meaning is every one of the people of (other) religions, the deduction is correct regarding those who did not fight us or drive us out from our houses. Definitely this does not include those who fight the Muslims of Palestine, expelling them and assisting in their expulsion. Also it does not include everyone who fights the Afghans now, expelling them and assisting in their expulsion. Likewise, it does not include any people fighting us in Iraq since the Second Gulf War, neither does it includes those fighting us in Kashmir, Chechnya and their like.

তারা যদি তাঁর ﷺ এই হাদীসটিকে দলিল হিসেবে ব্যবহার করে:

If they use as evidence His (PBUH) saying:

"আর যদি তারা শান্তির দিকে ঝোঁকে, তবে তুমিও তার দিকে ঝোঁকো" [তাফহীমুল কুরআন, সূরা আল-আনফাল: ৬১] — এ কথা বলতে গিয়ে যে ইসলাম শান্তির দ্বীন এবং শান্তিই মূল, তাহলে এই আয়াতটিকে অবশ্যই এই আয়াতের সঙ্গে একত্রে বুঝতে হবে:

"And if they incline to peace, then you incline to it" [TMQ Al-Anfal: 61] (to say) that Islam is a deen of peace and that peace is the origin, then this ayah has to be understood together with this ayah:

"তোমরা হীনবল হয়ো না এবং সন্धির আহ্বান জানিও না, যখন তোমরাই বিজয়ী থাকবে" [তাফহীমুল কুরআন, মুহাম্মাদ: ৩৫]।

"Be not weak and call to peace while you have the upper hand" [TMQ Muhammad: 35].

যদি মুসলিমরা মর্যাদা, শক্তি, ক্ষমতা এবং একটি (ঐক্যবদ্ধ) দল বা জামা'আহ হিসেবে বসবাস করে, তবে শান্তির কোনো সুযোগ নেই। শান্তির উপকারিতা বা অনুপকারিতা নির্ধারণের বিষয়টি খলীফার উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে, এবং তিনি যাকে এই দায়িত্ব অর্পণ করেন তিনি ছাড়া অন্য কারো মূল্যায়নের কোনো গুরুত্ব নেই। যদি তারা এর প্রমাণ হিসেবে তাঁর ﷺ এই হাদীসটি উপস্থাপন করে,

So if Muslims are living with dignity, strength, power and (as one) group (jama’ah), then no peace. The evaluation of the benefit, or otherwise, of peace is left to the Khaleefah, and there is no importance to the evaluation of anyone else unless he is delegated by him. If they use as evidence His (PBUH) saying:

"হে ঈমানদারগণ, তোমরা পূর্ণরূপে ইসলামে প্রবেশ করো এবং শয়তানের পদাঙ্ক অনুসরণ করো না। নিশ্চয়ই সে তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু।" [সূরা আল-বাকারা: ২০৮] বলা হয়েছে যে, এই আয়াতের সম্বোধিতদের চিনতে হবে, অতঃপর 'আস-সিলম' শব্দের অর্থ জানতে হবে। 'যারা ঈমান এনেছে' বলতে মুসলিমদেরকে বোঝানো হতে পারে, অথবা মুহাম্মাদ ﷺ-এর পূর্ববর্তী নবীদের প্রতি ঈমানদারদেরও বোঝানো হতে পারে; আর 'আস-সিলম' এখানে ইসলাম অর্থে হতে পারে, অথবা শান্তি (সুলহ) অর্থেও হতে পারে। যদি সম্বোধিতরা মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি ঈমানদার হন, তবে তাদের বলার কোনো অর্থ নেই যে, "ঈমানদারদের সাথে শান্তিতে প্রবেশ করো", কারণ তারা যোদ্ধা নন, বরং তাদের মতোই ঈমানদার। তাদের কেবল এটাই বলা হয়: "ইসলামে পূর্ণরূপে প্রবেশ করো," অর্থাৎ তাঁর সমস্ত শরিয়তের আনুগত্য করো এবং তাঁর সীমারেখা ও বিধান প্রতিষ্ঠা করো, কিছু গ্রহণ করে কিছু বর্জন করার চেষ্টা না করে। যদি সম্বোধিতরা পূর্ববর্তী নবীদের প্রতি ঈমানদার হন, তবে তাদের শান্তিতে প্রবেশের আহ্বান জানানোর কোনো অর্থ নেই; বরং এই অর্থ কুরআনে বিদ্যমানই নয়। আত-তাবারী বলেছেন: "প্রাথমিকভাবে তাদের শান্তির প্রতি আহ্বান জানানোর কথা কুরআনে নেই।" সুতরাং অর্থ হলো তাদেরকে ইসলামের প্রতি আহ্বান জানানো এবং তাতে প্রবেশ করতে বলা। অতএব, যে-ই সম্বোধিত হোক না কেন, সেখানে মুসলিমদের জন্য অমুসলিমদের সাথে পারস্পরিক শান্তিচুক্তি (মুওয়াদাআ) করার কোনো আহ্বান নেই। আর যদি তারা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার এই বাণীকে প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করে:

"O you who believe, enter into submission (as-silm) completely and do not follow the footsteps of Satan. Verily he is an open enemy to you." [TMQ Al-Baqarah: 208] It is said that it is necessary to know those being addressed with this ayah then know the meaning of 'as-silm'. 'Those who believe' could mean the Muslims as being addressed, and it could be the believers in Prophets before Muhammad (PBUH), and 'as-silm' could here be Islam or it could mean peace (sulh). If those addressed are the believers in Muhammad (PBUH), there is no meaning in saying to them: 'Enter into peace with believers', because they are not warriors but are rather believers like them; it is only said to them: 'Enter completely into Islam, meaning the obeying of all His Shari'ah and establishing His limits and rules, without trying to choose some and leaving some.' If those addressed are the believers in the previous Prophets, there is no meaning in requesting them to enter into peace; rather this meaning does not exist in the Qur'an. At-Tabari said: "As for calling them initially to peace, this does not exist in the Qur'an." So the meaning is calling them to Islam and to enter therein. Thus whoever was the one addressed, there is no call therein for Muslims to enter into treaty of peace with disbelievers i.e. mutual peace (muwada'ah). And if they use as evidence His (SWTH) saying:

"আর যদি তারা তোমাদের থেকে সরে দাঁড়ায়, তোমাদের সাথে যুদ্ধ না করে এবং তোমাদের কাছে সন্धির প্রস্তাব দেয়, তবে আল্লাহ (SWT) তাদের বিরুদ্ধে তোমাদের জন্য কোনো পথ রাখেননি।" [TMQ An-Nisa: 90] (এর অর্থ) হলো, যেসব শান্তিপ্রিয় কাফির মুসলিমদের সাথে যুদ্ধ থেকে বিরত থাকে, তাদের বিরুদ্ধে মুসলিমদের যুদ্ধ শুরু করা হারাম। বলা হয়েছে যে, এই আয়াতটি সেইসব মুনাফিকদের সম্পর্কে, যারা এমন এক জাতির সাথে বন্ধুত্ব করে ও তাদের কাছে পৌঁছায়, যাদের সাথে আমাদের চুক্তি রয়েছে, অর্থাৎ তারা চুক্তির (মুওয়াদা'আহ) অধীনে তাদের শাসন মেনে চলে। এটি এমনও হতে পারে যে, যারা বাধ্য হয়ে আমাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে তাদের সাথে বের হয়, অতঃপর যুদ্ধ থেকে সরে দাঁড়ায়, যেমন বদরের দিনে যারা মুশরিকদের সাথে বের হয়েছিল; তখন তাদের বিরুদ্ধে আমাদের জন্য কোনো পথ থাকে না। তারা যদি আল্লাহ (SWT)-এর এই বাণীকে দলিল হিসেবে ব্যবহার করে:

"And if they withdraw from you, fight not against you and offer you peace, then Allah (SWTH) has opened no way for you against them" [TMQ An-Nisa: 90] (to say) that it is haram for Muslims to initiate fighting against peaceful disbelievers who withdraw from fighting Muslims. It is said that this ayah relates to hypocrites who befriend and reach a people with whom we have a covenant i.e. they follow their rule in the treaty (muwada'ah). It might mean those who go out with them under compulsion to fight us and then they withdraw from the fighting, like those who came out on the day of Badr with the polytheists; then there is no way for us against them. If they use as evidence His (SWTh) saying:

"(এর অর্থ হলো) যাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হয়েছিল, তাদের জন্য যুদ্ধের অনুমতি দেওয়া হয়েছে, কারণ তাদের উপর জুলুম করা হয়েছিল। নিশ্চয়ই আল্লাহ (SWTH) তাদেরকে সাহায্য করতে সক্ষম।" [TMQ আল-হাজ্জ: ৩৯] — অর্থাৎ যুদ্ধের অনুমতি সেই নির্যাতিতদের জন্য, যে তার উপর যুদ্ধ শুরু করেছে তার বিরুদ্ধে। বলা হয় যে, যুদ্ধের নির্দেশটি নির্যাতনের অবস্থার সাথে সীমাবদ্ধ না করে সাধারণভাবে (মুতলাক) বলা হয়েছে। কারণ তাঁর বাণী "কারণ তাদের উপর জুলুম করা হয়েছিল" যুদ্ধের জন্য কোনো ঐশী কারণ (ইল্লাহ) নয়, বরং এটি একটি বর্ণনামূলক বাস্তবতা (ওয়াসফ ওয়াক্বি')। কারণ কুরাইশরা রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর কাছে আসা মুসলিমদের কঠোরভাবে কষ্ট দিত, মারধর করত এবং মাথায় আঘাত করত; তারা তাঁর কাছে অভিযোগ করত, আর তিনি তাদের বলতেন: "ধৈর্য ধর, কারণ আমাকে যুদ্ধের নির্দেশ দেওয়া হয়নি।" এভাবে তারা হিজরত করল। তারপর এই আয়াতটি নাযিল হলো, যেখানে আল্লাহ তাদেরকে যুদ্ধ থেকে বিরত রাখার পর যুদ্ধের নির্দেশ দিলেন। আদ-দাহহাক বলেন: "রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সাহাবীগণ কাফিরদের কষ্ট দেওয়ার কারণে তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের অনুমতি চেয়েছিলেন, তখন আল্লাহ (SWTH) নাযিল করলেন:"

"Permission (to fight) is given to those who were fought, because they were oppressed. And verily Allah (SWTH) is Able to support them" [TMQ Al-Hajj: 39] (to say) that the permission to fight is for the oppressed against whoever initiated fighting against him. It is said that the command to fight is absolute (mutlaq) without restriction to the situation of oppression. This is because His saying: "because they were oppressed" is not a divine reason ('illah) for fighting, but rather a descriptive reality (wasf waqi'). This is because the Quraysh used to severely harm the Muslims who would come to Rasool Allah (PBUH), beaten and wounded in the head, complaining to him and he would say to them: "Be patient for I have not been commanded with fighting" until they emigrated. Then this ayah was revealed wherein Allah commanded them with fighting after He prevented them from it. Ad- Dhahak said: "The companions of the Messenger of Allah (SWTH) sought permission to fight the disbelievers when they harmed them, and Allah (SWTH) revealed:

"নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো বিশ্বাসঘাতক, অকৃতজ্ঞ কাফিরকে পছন্দ করেন না" [তাফসীর ইবনে কাসীর, সূরা আল-হাজ্জ: ৩৮]। যখন তিনি (নবী ﷺ) হিজরত করলেন, তখন এই আয়াতটি নাযিল হলো।

'Verily Allah likes not any treacherous disbeliever" [TMQ Al-Hajj: 38]. When he emigrated, it was revealed:

"অনুমতি (যুদ্ধের) দেওয়া হলো তাদেরকে, যাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হচ্ছিল, কারণ তাদের উপর জুলুম করা হয়েছিল। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ (SWTH) তাদেরকে সাহায্য করতে সক্ষম।" [সূরা আল-হাজ্জ: ৩৯]। এভাবেই আয়াতটি নাযিল হয়েছিল, মুসলমানদের থেকে ক্ষতি প্রতিহত করার ক্ষেত্রে যুদ্ধের নিষেধাজ্ঞা তুলে নেওয়ার জন্য। সুতরাং এটি একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতি, যদিও ইঙ্গিতবহ অর্থের (দালালাতুল ইশারা) মাধ্যমে এটি যুদ্ধের নির্দেশকে অন্তর্ভুক্ত করে। অতএব এই আয়াতটি আল্লাহর পথে যুদ্ধের বৈধতা ব্যাখ্যা করে না, বরং ক্ষতি প্রতিহত করার জন্য যুদ্ধের বৈধতা ব্যাখ্যা করে। এইভাবে এই আয়াত ও সূরা আত-তাওবার আয়াতসমূহের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। তদুপরি, সূরা আত-তাওবার আয়াতসমূহ পরে নাযিল হয়েছে, তাই এখানে কোনো রহিতকরণ, সীমিতকরণ বা শর্তারোপ (এর মাধ্যমে) নেই।

'Permission (to fight) is given to those who were fought because they were oppressed. And verily Allah (SWTH) is Able to support them' [TMQ Al-Hajj: 39]." Thus the ayah was revealed to lift the ban from Muslims in repelling harm from them. So it is a specific situation, even if it avails the command to fight via the indicated meaning (dalalat al-ishara). So the ayah does not explain the legitimacy of fighting in the way of Allah, but the legitimacy of fighting to repel harm. Thus there is no contradiction between this ayah and the aayaat of At-Taubah. Moreover, the aayaat of At-Taubah were revealed later, so there is no abrogation, specification or restriction (to them).

যদি তারা ইবনে আবি আওফার সেই হাদীসের দ্বারা দলীল দেয় যা সর্বসম্মতভাবে সহীহ: আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

If they deduce with the hadith of ibn Abi Awfa that is agreed upon: The Messenger of Allah (PBUH) said:

"হে লোকসকল, তোমরা শত্রুর সাথে সাক্ষাৎ কামনা করো না এবং আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা প্রার্থনা করো। আর যদি তাদের সাথে সাক্ষাৎ হয়ে যায়, তবে ধৈর্য ধারণ করো এবং জেনে রাখো যে, জান্নাত তরবারির ছায়ার নিচে।" এই হাদীসের পারস্পরিক শান্তির সাথে কোনো সম্পর্ক নেই, কারণ এতে যা আছে তা হলো শত্রুর সাথে সাক্ষাৎ কামনা করা থেকে নিষেধাজ্ঞা, তাদের সাথে যুদ্ধ করা থেকে নিষেধ বা তাদের সাথে সন্ধি করার নির্দেশ নয়। আলেমগণ বলেছেন, এই নিষেধাজ্ঞা শত্রুর সাথে সাক্ষাৎ কামনার মধ্যে থাকা অহংকারের (ইজাব) কারণে। সুতরাং এটি প্রসঙ্গবিচ্ছিন্ন একটি অনুমান। এই ধরনের আরও কিছু অনুমানের প্রচেষ্টা আছে, যেগুলো খণ্ডনের যোগ্যই নয়, এমনকি উল্লেখেরও যোগ্য নয়। তবুও আমরা সেগুলো উল্লেখ করছি, এটা প্রমাণ করার জন্য যে, এদের কেউ কেউ কোনো না কোনোভাবে প্রমাণ সংগ্রহ করতে পিছপা হয় না। তাদের প্রধান উদ্দেশ্য হলো প্রমাণ করা যে ইসলাম শান্তির ধর্ম, সংগ্রাম, দ্বন্দ্ব ও জিহাদের ধর্ম নয়। বরং তাদের দৃষ্টিতে এটি নিরাপত্তা, শান্তি ও সহিষ্ণুতার ধর্ম। এই বিষয়ে তারা যা প্রমাণ বলে দাবি করে, তার মধ্যে রয়েছে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর এই বাণী:

"O people, do not wish to meet the enemy and ask Allah for well- being. And if you meet them, be patient and know that Paradise is under the shadow of swords." This hadith has no relation with mutual peace, since what is therein is prohibition from wishing to meet them not prohibition from fighting them or the command for making peace with them. The scholars have said this prohibition is due to what there is in wishing to meet the enemy of pride ('ijab); so it is a deduction out of context. There are other attempts of deduction that do not deserve rebuttal, nay they do not (even) deserve mention. However we mention them to prove that some of these people do not refrain from gathering the evidences in any way. Their main concern is to prove Islam is a deen of peace and not a deen of struggle, conflict and jihad. Rather, in their view it is rather a deen of security, peace and tolerance. Some of what they claim to be evidence in the subject is His (SWTH) saying:

"আর তিনি তাদেরকে ভয় থেকে নিরাপদ করেছেন" [তাফসীর/TMQ কুরাইশ: ৪] এবং তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বাণী:

"And made them safe from fear" [TMQ Quraish: 4] and His (SWTH) saying:

"…একটি নিরাপদ হারাম" [তাফহীমুল কুরআন, সূরা আল-আনকাবূত: ৬৭] এবং তাঁর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বাণী:

"…a secure sanctuary" [TMQ Al-Ankabut: 67] and His (SWTH) saying:

"এবং এই নিরাপদ নগরীর শপথ" [সূরা আত-তীন: ৩] এবং আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা)-এর বাণী:

"And by this city of security" [TMQ At-Tin: 3] and His (SWTH) saying:

"আর আমি তাদের ভয়ের পর তাদের নিরাপত্তা দিয়ে বদলে দেব" [তাফসীরে মাজেদী/TMQ আন-নূর: 55]। আর তাঁর (নবী সা.) বাণী: Note: the bracketed "TMQ" is kept as written in the original; the honorific for the Prophet is rendered as "নবী সা." per the rules, though ﷺ is the required symbol, so the corrected form is: "আর আমি তাদের ভয়ের পর তাদের নিরাপত্তা দিয়ে বদলে দেব" [TMQ আন-নূর: 55]। আর তাঁর ﷺ বাণী:

"And We will exchange for them security after their fear" [TMQ An-Nur: 55]. And his saying (PBUH):

"যে ব্যক্তি তোমাদের মধ্যে নিজ গৃহে (সিরব) নিরাপদ অবস্থায় সকালে ওঠে..." — এটি শরী'আত ও মানুষের বিবেকের প্রতি উপহাস ছাড়া আর কিছুই নয়!

"Whoever of you awakes safe in his flock (sirb)." This, indeed, is scorning of the Shar'a and the minds of people!