ریاست تمام شہریوں پر، خواہ وہ مسلمان ہوں یا غیر مسلم، اسلامی شریعت نافذ کرتی ہے۔ غیر مسلموں کے معاملے میں انہیں اپنے عقائد اور عبادات کی پیروی کرنے کے لیے چھوڑ دیا جائے گا۔ خوراک اور لباس کے معاملات میں ان کے ساتھ عوامی نظم و ضبط کے دائرہ کار میں رہتے ہوئے ان کے مذہب کے مطابق سلوک کیا جائے گا۔ ان کے باہمی خاندانی معاملات، جیسے نکاح اور طلاق، ان کے اپنے مذاہب کے مطابق طے کیے جائیں گے۔ جہاں تک اسلامی شریعت کے باقی امور کا تعلق ہے، جیسے معاملات، حدود، حکمرانی اور معاشی نظام، تو وہ تمام شہریوں پر، خواہ وہ مسلمان ہوں یا غیر مسلم، یکساں طور پر نافذ کیے جائیں گے۔ مسلمانوں کے حوالے سے، ریاست ان پر مکمل اسلامی شریعت نافذ کرتی ہے، خواہ وہ عبادات کے میدان میں ہو، اخلاق، معاملات، حدود وغیرہ میں ہو۔ ریاست کا فرض ہے کہ وہ اسلام کو مکمل طور پر نافذ کرے اور غیر مسلموں پر اس کے نفاذ کو ان کے لیے اسلام کی طرف دعوت قرار دے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ شریعت تمام انسانیت کے لیے عالمگیر ہے؛ اور ریاست اپنے زیرِ حکمرانی ہر ملک میں اسے اس لیے نافذ کرتی ہے تاکہ اپنے لوگوں تک دعوت پہنچا سکے۔ اسلامی فتوحات کے پیچھے کامیابی کا راز غیر مسلموں تک اسلام کی دعوت پہنچانا ہے۔

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

اسلام کا ایک عقیدہ ہے جس سے ایک نظام نکلتا ہے۔ اس نظام میں وہ شریعت کے احکامات شامل ہیں جو تفصیلی دلائل سے اخذ کیے گئے ہیں۔ اسلام نے اپنے نظام میں یہ واضح کر دیا ہے کہ شریعت کے احکامات کے ذریعے اس کے احکامات کو کیسے نافذ کیا جانا ہے۔ وہ شرعی احکامات جو نفاذ کا طریقہ بیان کرتے ہیں وہ طریقہ (طریقہ) ہیں؛ اور اس سے ہٹ کر تمام احکامات فکر کا حصہ ہیں۔ چنانچہ، اسلام ایک فکر اور طریقہ ہے۔ اس طرح، عقیدہ اور وہ شرعی احکامات جو انسان کے مسائل کو حل کرتے ہیں وہ فکر تشکیل دیتے ہیں، اور شریعت کے وہ احکامات جو ان حلوں کو نافذ کرنے کا طریقہ بیان کرتے ہیں، عقیدے کی حفاظت کرتے ہیں اور دعوت کو آگے بڑھانے کا راستہ فراہم کرتے ہیں، وہ طریقہ ہیں۔ اسلام کا طریقہ اپنی فکر ہی کی نوعیت کا ہے اور یہ اسلام کا ہی ایک حصہ ہے۔ اسلام کی دعوت کو صرف اس کی فکر کے اظہار تک محدود رکھنا جائز نہیں ہے بلکہ دعوت میں طریقہ بھی شامل ہونا چاہیے۔ لہٰذا، مبدأ (نظریہ) فکر اور طریقہ کا مجموعہ ہے۔ طریقے پر ایمان لانا اتنا ہی ضروری ہے جتنا کہ فکر پر ایمان لانا۔ یہ ضروری ہے کہ طریقہ اور فکر ایک ناقابلِ تقسیم اکائی ہوں، جو ایک دوسرے کے ساتھ اس طرح مضبوطی سے جڑے ہوں کہ اسلامی فکر کے نفاذ میں اسلامی طریقے کے سوا کسی اور چیز کا استعمال نہ ہو۔ یہ دونوں مل کر اسلام تشکیل دیتے ہیں جس کے ذریعے اس کا نظام چلایا جاتا ہے اور جس کے لیے دعوت دی جاتی ہے۔ چونکہ طریقہ شریعت میں موجود ہے، اس لیے اسے صرف اسی تک محدود ہونا چاہیے جو شریعت لائی ہے اور جو اس کے نصوص سے اخذ کیا گیا ہے۔ جس طرح فکر کے احکامات قرآن اور سنت میں شامل تھے، اسی طرح طریقے کے احکامات بھی قرآن اور سنت میں سموئے گئے تھے۔ جب اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے؛ "اور اگر تمہیں کسی قوم سے خیانت کا ڈر ہو تو (ان کے ساتھ کیے گئے معاہدے کو) انصاف کے ساتھ واپس لے لو۔" [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

یہ طریقت کے قواعد میں سے ہے۔ نیز، نبی کریم ﷺ کا فرمان،

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

"دشمن کا سامنا کرنے کی تمنا نہ کرو اور اگر اس کا سامنا ہو جائے تو صبر کرو"، یہ طریقت کے قواعد میں سے ہے۔ اس کے بعد، طریقت کے تمام قواعد، دیگر تمام قواعد کی طرح، قرآن، سنت، اجماع اور قیاس سے اجتہاد کے ذریعے اخذ کیے گئے ہیں۔ چونکہ سنت قرآن کی وضاحت ہے، اس لیے فکر کا خلاصہ قرآن میں ہے اور تفصیل سنت میں ہے۔ طریقت بھی قرآن میں خلاصہ شدہ ہے اور سنت میں اس کی تفصیل ہے۔ سیدنا محمد ﷺ، رسول اللہ ﷺ کو ہدایت کا نور بنانا واجب ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم طریقت کے قواعد ان کے اعمال سے حاصل کریں جو ان کی سیرت میں موجود ہیں، اور ان کے قول و فعل اور رضا سے حاصل کریں جیسے ہم انہیں قرآن سے حاصل کرتے ہیں، کیونکہ یہ سب شریعت ہے۔ ہم سیرت، خلفائے راشدین اور تمام دیگر صحابہ کے فہم میں اپنی مثال قائم کرتے ہیں؛ اور ہم شرعی طریقے کے مطابق فہم اور (قواعد کے) اخذ کرنے میں اپنی عقلی سمجھ کو مؤثر ذریعہ بناتے ہیں۔

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

وہ شرعی احکام جو نفاذ کا طریقہ بیان کرتے ہیں، وہ اعمال کی نشاندہی کرتے ہیں۔ یہ اعمال انجام دیے جانے ضروری ہیں، خواہ ان کا تعلق نفاذ سے ہو یا دعوت کی تبلیغ سے۔ ان اعمال کو محض وسیلہ نہیں سمجھا جا سکتا، کیونکہ وسیلہ وہ آلہ ہے جو کسی عمل کو انجام دیتے وقت استعمال کیا جاتا ہے۔ یہ وسائل اعمال کے مختلف ہونے سے مختلف ہوتے ہیں، اور یہ صورتحال کے مطابق بدلتے ہیں اور عمل کی نوعیت سے طے ہوتے ہیں۔ چنانچہ یہ کسی ایک شکل میں نہیں ہوتا۔ تاہم، طریقہ کار سےบ่งامرز اعمال تبدیل نہیں ہوتے، بلکہ انہیں نص کی بنیاد پر انجام دیا جانا چاہیے۔ لہٰذا یہ بات نوٹ کرنی چاہیے کہ شرع سے بیان کردہ عمل کے علاوہ کوئی دوسرا عمل نہیں کیا جا سکتا۔ مزید برآں، حکم شرعی کے متعین کردہ سیاق و سباق کے علاوہ کوئی عمل نہیں کیا جانا چاہیے۔

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

طریقت سے متعلق شرعی قواعد کے تحت متعین کردہ اعمال کا جائزہ لینے سے ہمیں معلوم ہوتا ہے کہ یہ مادی اعمال ہیں جو ٹھوس نتائج حاصل کرتے ہیں۔ یہ ایسے اعمال نہیں ہیں جن کا مقصد غیر مادی نتائج کا حصول ہو، اگرچہ دونوں طرح کے اعمال ایک ہی قدر (value) حاصل کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، دعا ایک مادی عمل ہے جو روحانی قدر حاصل کرتا ہے، اور جہاد بھی ایک مادی عمل ہے جو روحانی قدر حاصل کرتا ہے۔ تاہم، دعا اگرچہ ایک مادی عمل ہے، لیکن یہ ایک غیر مادی نتیجہ حاصل کرتی ہے جو کہ ثواب ہے، خواہ اسے کرنے والے کی نیت روحانی قدر حاصل کرنے کی ہی کیوں نہ ہو۔ یہ جہاد کے برعکس ہے، دشمن کے خلاف لڑنا ایک مادی عمل ہے جو ٹھوس نتائج حاصل کرتا ہے، مثلاً کسی قلعے یا شہر کی فتح، یا دشمن کو قتل کرنا وغیرہ، خواہ مجاہد کی نیت روحانی قدر حاصل کرنے کی ہی کیوں نہ ہو۔ طریقت کے اعمال مادی اعمال ہیں جو ٹھوس نتائج حاصل کرتے ہیں اور وہ دیگر اعمال سے مختلف ہیں۔ لہٰذا، دعا کو جہاد کا طریقہ نہیں سمجھا جاتا، اگرچہ مجاہد اللہ سے دعا کرتا ہے۔ اسی طرح، تبلیغ کو چور کو روکنے کا طریقہ نہیں سمجھا جاتا، اگرچہ اسے نصیحت اور ہدایت دی جاتی ہے۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے،

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

"اور ان سے لڑتے رہو یہاں تک کہ فتنہ (فتنہ و فساد) ختم ہو جائے اور دین اللہ ہی کے لیے ہو جائے۔" [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) بھی فرماتا ہے: "اور چور مرد ہو یا عورت، ان کے ہاتھ کاٹ دو۔" [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

یہ بات بالکل ناقابلِ قبول ہے کہ اسلامی فکر کے نفاذ کے لیے استعمال ہونے والے تمام اعمال وہ ہوں جو غیر مادی نتائج حاصل کریں۔ یہ اسلامی طریقہ کی فطرت کے منافی ہے۔ اس سلسلے میں مسائل کے حل سے متعلق قواعد کے نفاذ کے لیے استعمال ہونے والے اعمال اور اسلامی دعوت پہنچانے کے لیے استعمال ہونے والے اعمال میں کوئی فرق نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، نماز فکر کا حصہ سمجھی جاتی ہے، اور اس کے نفاذ کا طریقہ ریاست ہے۔ ریاست کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ لوگوں کو نماز ادا کرنے پر آمادہ کرنے کے لیے محض تعلیم و تربیت کو بطور طریقہ استعمال کرے۔ بلکہ ریاست پر لازم ہے کہ وہ نماز چھوڑنے والے کو سزا دے، مثلاً قید جیسے مادی اقدامات کے ذریعے، اگرچہ ریاست تعلیم و تربیت کا کام بھی انجام دے رہی ہو۔ اسی طرح اسلامی دعوت کو آگے بڑھانا فکر کا حصہ ہے، اور ریاست کی جانب سے اس کے نفاذ کا طریقہ جہاد ہے، یعنی دشمنوں کے خلاف لڑنا۔ لہٰذا ریاست کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ دعوت کے راستے سے مادی رکاوٹوں کو دور کرنے کے طریقے کے طور پر صحیح البخاری کی تلاوت کو استعمال کرے۔ اس کے بجائے ریاست کو جہاد کو بطور طریقہ استعمال کرنا چاہیے جو کہ دشمنوں کے خلاف ایک مادی جنگ ہے۔ یہی بات طریقہ سے متعلق تمام اعمال پر لاگو ہوتی ہے۔

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ اگرچہ طریقت سے مراد وہ عملی کام ہے جو مادی نوعیت کا ہو اور اس کے نتائج ملموس ہوں، لیکن یہ عمل اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی اوامر و نواہی کے مطابق اور اللہ کی رضا حاصل کرنے کی نیت سے ہونا چاہیے۔ ایک مسلمان پر اللہ کے ساتھ اپنے تعلق کا احساس غالب ہونا چاہیے، تاکہ وہ نماز، دعا، تلاوتِ قرآن وغیرہ کے ذریعے اللہ کے قرب کا طالب رہے۔ اسے یہ بھی ایمان رکھنا چاہیے کہ نصر اللہ کی طرف سے ہے۔ یہ ضروری ہے کہ مسلمان اللہ کے احکامات پر عمل کرنے کے لیے دل میں تقویٰ قائم رکھیں۔ نیز یہ بھی ضروری ہے کہ تمام کاموں کے دوران دعا کی جائے، اللہ کا ذکر کیا جائے اور اللہ کے ساتھ تعلق کو برقرار رکھا جائے۔

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

یہ طریقت کے بارے میں ہے کہ یہ شرعی احکام ہیں جن کی ہمیں پیروی کرنی چاہیے اور ان سے اختلاف کرنے کی اجازت نہیں ہے، اور ان اعمال اور اس حقیقت کے متعلق ہے کہ وہ ٹھوس نتائج حاصل کرتے ہیں۔ تاہم نتائج حاصل کرنے کے حوالے سے ہمیں عملی اصول کی پیروی کرنی چاہیے، جس کا مطلب یہ ہے کہ اعمال فکر پر مبنی ہونے چاہئیں اور وہ ایک مخصوص مقصد کے لیے ہونے چاہئیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سابقہ معلومات سے جڑی ہوئی حقیقت کا احساس فکر کو پیدا کرنا چاہیے۔ اس فکر کو عمل اور سوچ کے ساتھ منسلک ہونا چاہیے، اور فکر و عمل ایک مخصوص مقصد کے لیے ہونے چاہئیں اور یہ سب ایمان پر مبنی ہونا چاہیے، تاکہ فرد کو مستقل طور پر ایمان کے ماحول میں رکھا جا سکے۔ عمل کو فکر سے، یا مخصوص مقصد سے، یا ایمان سے الگ کرنا بالکل جائز نہیں ہے، کیونکہ یہ علیحدگی، خواہ کتنی ہی معمولی کیوں نہ ہو، عمل بذاتِ خود، اس کے نتائج اور اس کے تسلسل کے لیے بہت نقصان دہ ہے۔ اس مخصوص مقصد کو ہر اس فرد کے لیے سمجھنا اور واضح ہونا چاہیے جو کسی بھی عمل کو شروع کرنے سے پہلے اس پر عمل درآمد کرنا چاہتا ہو۔ یہ بھی واجب ہے کہ حسی ادراک بنیاد بنے، یعنی سمجھ اور فکر حسی احساس کا نتیجہ ہو نہ کہ محض مفروضے یا تخیل کا۔ حقیقت کے احساس کو دماغ تک پہنچایا جانا چاہیے جس سے (اس مسئلے پر) کسی بھی سابقہ معلومات کے ساتھ مل کر دماغی سرگرمی پیدا ہو، جو کہ فکر ہے۔ یہی چیز سوچ میں گہرائی اور عمل میں تاثیر کی ضمانت دیتی ہے۔ حسی ادراک فکری احساس کی طرف لے جاتا ہے، یعنی وہ احساس جو فرد میں فکر کے ذریعے مضبوط ہو جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، دعوت کے مبلغین کا احساس، جب وہ دعوت کو سمجھ لیتے ہیں تو پہلے سے زیادہ مضبوط ہو جاتا ہے۔ انسانوں کے لیے فکر کیے بغیر احساس سے عمل کی طرف چھلانگ لگانا خطرناک ہے۔ ایسا رویہ کبھی حقیقت کو نہیں بدلے گا۔ اس کے بجائے یہ انسان کو حقیقت کے سامنے جھکنے پر مجبور کر دے گا اور اسے ردِعمل دینے والا بنا دے گا، جس سے وہ زندگی میں پست سوچ کے ساتھ آگے بڑھے گا اور حقیقت کو سوچ کے موضوع کے بجائے سوچ کا ذریعہ بنا لے گا۔ لہٰذا، احساس کو پہلے فکر کی طرف لے جانا چاہیے، اور پھر اس فکر کو عمل کی طرف لے جانا چاہیے۔ یہی وہ طریقہ ہے جو انسان کو حقیقت سے بلند ہونے کے قابل بناتا ہے اور کوشش کو بنیاد پرست طریقے سے بہتر حالات کی طرف لے جانے کے قابل بناتا ہے۔ کوئی بھی شخص جو محض اپنے احساس کی بنیاد پر عمل کرتا ہے، وہ کبھی حقیقت کو تبدیل نہیں کر سکے گا بلکہ خود کو اس کے مطابق ڈھال لے گا۔ اس طرح وہ پسماندہ اور زوال کی حالت میں رہے گا۔ جبکہ وہ شخص جو حقیقت کو محسوس کرتا ہے، پھر اسے تبدیل کرنے کی طریقہ کار کے بارے میں سوچتا ہے اور پھر اس فکر کے مطابق عمل کرتا ہے، وہی وہ شخص ہے جو حقیقت کو اپنے نظریے کے مطابق تبدیل کرتا ہے، اور اسے مکمل طور پر بدل دیتا ہے۔ یہ اس قسم کا شخص ہے جو اس بنیاد پرست طریقے کے مطابق چلتا ہے، جو اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کا واحد طریقہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ طریقہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ فکر (صورتحال کے) احساس سے پیدا ہو اور یہ فکر اس طرح سے ٹھوس ہو جائے کہ فکر اور طریقہ کار کا خاکہ اچھی طرح سمجھ میں آ جائے۔ اس کے بعد فرد نظریے کو صحیح طور پر سمجھ لے گا جو اسے عمل کرنے کی طرف لے جائے گا۔ اس طرح فکر میں ایک مکمل بنیاد پرست تبدیلی آتی ہے، چنانچہ انسان پھر اس فکر کے ساتھ لوگوں، معاشروں اور ماحول کو تیار کرنے کی طرف بڑھتا ہے، اور نظریے (بطور فکر اور طریقہ کار) کی عمومی آگاہی پیدا کرنے کے بعد عوامی رائے میں ایک بنیاد پرست تبدیلی پیدا کرتا ہے۔ اس کی بنیاد پر اور حکمران اتھارٹی کے ذریعے نظریے کو بنیاد پرست طریقے سے نافذ کیا جائے گا، بغیر کسی تدریجی یا ٹوٹی پھوٹی عمل درآمد کو قبول کیے بغیر۔ ایسا بنیاد پرست طریقہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ فکر احساس سے پیدا ہو، عمل سے جڑی ہو اور ایک مخصوص مقصد کو نشانہ بنائے، اور گہری فکر کے سوا کوئی چیز اس کی طرف نہیں لے جا سکتی۔

یہ گہرا فکر و نظر اس چیز کی محتاج ہے جو اسے جنم دے، اسے پروان چڑھائے اور اسے مزید بہتر بنائے۔ مزید برآں، (تبدیلی کے) بنیادی طریقہ کار کے لیے لوگوں کی تعمیر اور معاشرے کو اسلامی نظریے کے ساتھ تیار کرنے کی ضرورت ہے۔ اس گہری فکر کو پیدا کرنے اور نظریے کے ذریعے لوگوں کو تیار کرنے کے لیے یہ ضروری ہے کہ تبدیلی کے لیے کام کرنے والے لوگ اسلام اور معاشرے کا تفصیلی مطالعہ کریں۔ یہ معلومات کے ذریعے ذہن کی تربیت کیے بغیر حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ مطالعہ، ذہن تک معلومات پہنچانے کا سب سے آسان اور مختصر ترین ذریعہ ہے تاکہ فکر و نظر کو پیدا کرنے میں مدد مل سکے۔

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

اسلام کے مطالعہ کا اپنا ایک مخصوص طریقہ کار ہے۔ صرف اسی طریقے پر عمل کرنے سے اس مطالعہ کے نتائج حاصل ہوتے ہیں۔ یہ طریقہ کار اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ معلومات کا مطالعہ اس لیے کیا جائے تاکہ ان پر عمل کیا جا سکے، اور جو شخص ان کا مطالعہ کرے اسے یہ معلومات اس مؤثر علمی انداز میں ملنی چاہئیں جو اس کے جذبات پر اثر انداز ہو۔ یہ چیز زندگی اور اس کی ذمہ داریوں کے احساس کو ایک مؤثر فکر کا نتیجہ بنا دیتی ہے، تاکہ معلومات حاصل کرنے والے کے اندر بیک وقت حرارت، جوش، فکر اور وسیع علم پیدا ہو، جس سے عمل کرنا ایک ناگزیر نتیجہ بن جائے۔ یہ طریقہ کار فرد میں فہم اور جو کچھ وہ سمجھتا ہے اسے مؤثر طریقے سے دوسروں تک پہنچانے کی صلاحیت پیدا کرتا ہے۔ یہ فکر کو وسعت دیتا ہے اور اسے احساس کے ساتھ جوڑتا ہے، اور ساتھ ہی فرد کو وہ حقائق فراہم کرتا ہے جن کی اسے اپنی روزمرہ کی زندگی کے معاملات نمٹانے کے لیے ضرورت ہوتی ہے۔ محض علم حاصل کرنے کی خاطر محض تجریدی مطالعہ سے بچنا چاہیے، تاکہ فرد محض ایک چلتی پھرتی کتاب نہ بن جائے۔ یہ مطالعہ محض تجریدی تبلیغ اور ہدایات کے ذریعے بھی نہیں ہونا چاہیے؛ ورنہ یہ سطحی اور ایمان کی حرارت سے خالی ہو جاتا ہے۔ اسی طرح جو شخص اسلام کا مطالعہ کرتا ہے اسے مطالعہ کو محض علمی معلومات اور نظریاتی تبلیغ نہیں سمجھنا چاہیے، بلکہ اسے دعوت کے کام کے لیے نقصان دہ اور ممکنہ طور پر اسے منتشر اور مفلوج کرنے والا سمجھنا چاہیے اگر اسے اسی طرح حاصل کیا جائے۔

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

جس مقصد کے لیے عمل کیا گیا ہے اسے حاصل کرنے کے لیے یہ تصور کرنا چاہیے کہ اس مقصد کے حصول کے لیے اسلام کے ذریعے عائد کردہ فرائض کے ساتھ ساتھ حزبی ذمہ داریوں کے ذریعے عائد کردہ فرائض کی ادائیگی میں سنجیدگی، توجہ اور پابندی درکار ہے۔ اسلام نے ہمیں مالی، جسمانی اور جذباتی پہلوؤں پر محیط مخصوص فرائض کی ادائیگی اور بعض چیزوں سے باز رہنے کا حکم دیا ہے۔ ان فرائض میں سے کچھ فرض اور واجب ہیں جو ہر ایک پر لازم ہیں، اور کچھ فرض اور واجب سے بھی اوپر ہیں، جن کی ادائیگی ان لوگوں کی طرف سے اختیاری ہے جو فکری اور روحانی بلندی کے حامل ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے قرب میں اضافہ چاہتے ہیں۔ مقصد کے حصول کے لیے ان فرائض کی ادائیگی ضروری ہے۔ لہٰذا، ہر ایک کو چاہیے کہ وہ اپنی جانوں کو مجبور کرے اور خود پر اس بات کا زور ڈالے کہ وہ تمام پہلوؤں؛ مالی، جسمانی اور جذباتی میں فرض فرائض کی ادائیگی کرے، تاکہ مقصد کے حصول کی امید برقرار رہے۔

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

اس مقصد کے حصول کے لیے کہ عمل مؤثر ہو، یہ ضروری ہے کہ اس مقام کا تعین کیا جائے جہاں سے عمل کا آغاز کرنا ہے اور ان لوگوں کا بھی جن کے ساتھ کام شروع کیا جانا ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اسلام عالمگیر ہے اور تمام بنی نوع انسان کو ایک ہی سمجھتا ہے۔ دعوت میں اسلام ماحول، صورتحال اور مقام وغیرہ کے فرق کو کوئی اہمیت نہیں دیتا۔ اسلام تمام بنی نوع انسان کو دعوت قبول کرنے کی صلاحیت رکھنے والا سمجھتا ہے، اور مسلمانوں کو اس دعوت کو تمام بنی نوع انسان تک پہنچانے کا ذمہ دار سمجھتا ہے۔ اس کے باوجود، اسلام کی دعوت کا آغاز عالمی سطح پر نہیں کیا جا سکتا، کیونکہ اگر اس طرح کا آغاز ہوا تو یہ ناکام ہو جائے گا اور کسی نتیجے تک نہیں پہنچے گا۔ اس کے بجائے، اسے فرد سے شروع ہونا چاہیے اور دنیا پر ختم ہونا چاہیے۔ لہٰذا، دعوت کا کام ایسی جگہ پر کیا جانا چاہیے جہاں ایک بار یہ قائم ہو جائے، تو یہ جگہ نقطہ ابتدا بن جائے۔ اس کے بعد، یہ جگہ یا کوئی بھی دوسری جگہ جہاں دعوت قائم کی گئی ہو، اسے نقطہ انطلاق سمجھا جائے گا جہاں سے دعوت اپنے راستے پر آگے بڑھے گی۔ یہ جگہ یا دیگر مقامات پھر نقطہ ارتکاز سمجھے جائیں گے جس میں ریاست قائم ہوگی۔ پھر ریاست اس جگہ پر دعوت قائم کرتی ہے اور اپنے فطری طریقے، یعنی جہاد کے طریقے پر آگے بڑھتی ہے۔ تاہم یہ جاننا ضروری ہے کہ اگرچہ ہر مرحلے پر مقامات کو عمل کے لیے جگہوں کے طور پر لیا جاتا ہے، لیکن یہ دعوت ہے، نہ کہ مقام، جو ایک نقطہ سے دوسرے نقطہ تک منتقل ہوتی ہے، اور دعوت ان تمام مقامات پر بیک وقت منتقل ہوتی ہے جہاں وہ کام کرتی ہے۔ اگرچہ ایک ایسے مقام کا تعین کرنا ضروری ہے جو نقطہ ابتدا ہو جس کے بعد نقطہ انطلاق اور نقطہ ارتکاز ہو، لیکن ان تینوں نکات کے مقام کا تعین کرنا انسان کے اختیار کے دائرے میں نہیں ہے، کیونکہ انسان ایسا علم نہیں رکھتا۔ یہ معاملہ اس دائرے میں ہے جو انسان پر غالب ہے۔ انسان کو صرف اپنے عمل میں اسی دائرے کے اندر آگے بڑھنا چاہیے جو اس کے اختیار میں ہے۔ جبکہ وہ اعمال جو دوسرے دائرے میں ہیں، وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی مشیت اور فیصلے کے مطابق واقع ہوں گے۔

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

آغاز کے نقطہ کا تعین کرنے کے حوالے سے، یہ یقیناً وہ علاقہ ہے جہاں وہ شخص رہتا ہے جس کے ذہن میں دعوت کی پہلی چنگاری روشن ہوتی ہے اور جسے اللہ نے اسے پہنچانے کے لیے تیار کیا ہے۔ ایک سے زیادہ افراد ایک ہی طرح کے احساسات رکھتے ہو سکتے ہیں، لیکن وہ شخص جسے اللہ نے دعوت پہنچانے کے لیے تیار کیا ہے، اس کے ظاہر ہونے تک پہچانا نہیں جا سکتا۔ چنانچہ دعوت اس علاقے سے شروع ہوتی ہے جہاں وہ رہتا ہے، اور وہی علاقہ آغاز کا نقطہ ہوگا۔

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

اس علاقے کی تعریف جو کہ روانگی کا نقطہ ہوگا، معاشروں کی آمادگی پر منحصر ہے، کیونکہ معاشرے اپنے افکار، جذبات اور نظاموں کے لحاظ سے ایک جیسے نہیں ہوتے۔ لہٰذا وہ علاقہ جس میں معاشرہ اور ماحول نئے خیال کے لیے زیادہ سازگار ہو، روانگی کا نقطہ بن جاتا ہے۔ زیادہ امکان یہی ہے کہ وہ علاقہ جو آغاز کا نقطہ تھا، وہی روانگی کا نقطہ بھی ہوگا۔ اگرچہ یہ ناگزیر نہیں ہے، کیونکہ روانگی کا نقطہ بننے کے لیے سب سے موزوں جگہ وہ ہے جہاں سیاسی اور معاشی ظلم و ستم غالب ہو، اور جہاں الحاد اور فساد حد سے زیادہ بڑھ چکا ہو اور عام ہو چکا ہو۔

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

نقطہ ارتکاز کے حوالے سے، اس کا انحصار کسی مخصوص معاشرے میں دعوت کی کامیابی پر ہے۔ کوئی بھی ایسی جگہ جہاں دعوت معاشرے پر اثر انداز نہ ہو سکے اور اپنے لیے مناسب ماحول پیدا نہ کر سکے، اسے نقطہ ارتکاز نہیں سمجھا جا سکتا، قطع نظر اس کے کہ اس نظریے کو لے جانے والے لوگوں کی تعداد کتنی ہی زیادہ کیوں نہ ہو۔ تاہم، وہ جگہ جہاں معاشرہ فکر اور طریقہ کو اپنا لے اور وہ اس کے ماحول پر غالب آ جائیں، نقطہ ارتکاز کے طور پر موزوں ہے، قطع نظر اس کے کہ اس نظریے کو لے جانے والے لوگوں کی تعداد کتنی ہی ہو۔

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.