اسلام انسان کو ایک مربوط وجود (ناقابلِ تقسیم اکائی) کے طور پر دیکھتا ہے، اور اس کے اعمال کو ان کی تعداد اور نوعیت سے قطع نظر، ایک مستقل اور متوازن انداز میں احکامِ شرعیہ کے ذریعے مخاطب کرتا ہے۔ یہ احکامِ شرعیہ وہ اسلامی نظام ہیں جو انسانوں کے مسائل کا حل پیش کرتے ہیں۔ جب مسائل کا حل نکالا جاتا ہے، تو انسان ان کے ساتھ اس تصور کے تحت نمٹتا ہے کہ ہر مسئلے کے لیے ایک حل درکار ہے، یعنی اسے ایک ایسے مسئلے کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس کے لیے حکم شرعی کی ضرورت ہے۔ چنانچہ اسلام تمام مسائل کو انسانی مسائل کے طور پر لیتا ہے اور اس کے سوا کچھ نہیں۔ لہٰذا جب اسلام کسی معاشی مسئلے مثلاً بیوی کے لیے شوہر کے مالی نفقہ، یا کسی حکومتی مسئلے مثلاً خلیفہ کے تقرر، یا کسی سماجی مسئلے مثلاً نکاح سے نمٹتا ہے، تو وہ اس مسئلے کو معاشی، حکومتی یا سماجی مسئلے کے طور پر حل نہیں کرتا بلکہ اس مسئلے کو ایک انسانی مسئلے کے طور پر دیکھتا ہے جس کا حل نکالا جانا چاہیے، یعنی ایک حکم شرعی اخذ کیا جانا چاہیے۔ انسانوں کے مسائل کو حل کرنے کے لیے اسلام کا ایک ہی طریقہ ہے، اور وہ یہ ہے کہ مسئلے کی حقیقت کو سمجھا جائے اور پھر اس کے لیے تفصیلی شرعی دلائل سے اللہ کا حکم اخذ کیا جائے۔

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

اسلامی نظام احکامِ شرعیہ پر مشتمل ہے جن میں عبادت، اخلاق، خوراک، لباس، معاملات اور قوانینِ سزا شامل ہیں۔

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

عبادت، اخلاق، خوراک اور لباس سے متعلق الٰہی احکامات کی علت (قانونی وجہ) سے استدلال نہیں کیا جا سکتا۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "خمر (شراب) بذاتِ خود حرام کی گئی تھی۔"

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

تاہم معاملات اور حدود سے متعلق احکامِ شریعت کسی علت پر مبنی ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان معاملات میں حکمِ شرعی کسی علت پر قائم ہے، جو کہ حکم کی تشریع کی وجہ ہے۔ بہت سے لوگ تمام شریعت کے احکام کو مصلحت کے مطابق جواز فراہم کرنے کے عادی ہو چکے ہیں، کیونکہ وہ مغربی نظریات اور مغربی ثقافت سے متاثر ہیں، جو صرف مصلحت کو اعمال کا معیار سمجھتے ہیں۔ ایسی سمجھ بوجھ اس اسلامی فکری قیادت کے منافی ہے جو روح کو تمام اعمال کی بنیاد قرار دیتی ہے؛ اور مادی چیزوں کے ساتھ روح کے ملاپ کو تمام اعمال کا ضابطہ بناتی ہے۔ عبادت، اخلاق، خوراک اور لباس سے متعلق احکامِ شریعت کسی علت پر مبنی نہیں ہیں، کیونکہ ان قواعد کے لیے کوئی علت نہیں ہے۔ انہیں ویسے ہی لینا چاہیے جیسے وہ متن میں آئے ہیں اور انہیں کسی علت پر مبنی نہیں ہونا چاہیے۔ نماز، روزہ، حج، زکوٰۃ، نماز پڑھنے کا طریقہ اور اس کی رکعتوں کی تعداد، حج کے مناسک، زکوٰۃ کی ادائیگی کے لیے مال کی کم از کم مقدار (زکوٰۃ کا نصاب) اور اس جیسی دیگر چیزوں کو ویسے ہی لینا، قبول کرنا اور ان کے سامنے سر تسلیم خم کرنا چاہیے جیسے وہ متن میں آئی ہیں (توقیفیہ) اور ان کے لیے کسی علت کی تلاش نہیں کی جانی چاہیے۔ یہی بات مردار کا گوشت، سور کا گوشت اور اس جیسی چیزوں کی حرمت پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ ان قواعد کے لیے علت تلاش کرنا غلط اور خطرناک ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر علت تلاش کی گئی تو نتیجہ یہ نکلے گا کہ اگر حکم کی علت ختم ہو گئی تو حکم بھی ختم ہو جائے گا۔ علت، حکم کے وجود اور عدم کے ساتھ جڑی ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، اگر ہم یہ فرض کر لیں کہ صفائی و ستھرائی وضو کی علت ہے، اور جسمانی ورزش نماز کی علت ہے، اور حفظانِ صحت روزہ کی علت وغیرہ ہے، تو ایسی صورت میں جب بھی علت موجود نہیں ہوگی، حکم بھی موجود نہیں ہوگا، حالانکہ معاملہ ایسا نہیں ہے۔ لہٰذا علت کی تلاش حکم اور اس کی ادائیگی کے لیے خطرناک ہے۔ چنانچہ، یہ واجب ہے کہ عبادت کے احکام کو اسی طرح قبول کیا جائے جیسے وہ ہیں، ان کے لیے کسی علت کی تلاش کیے بغیر۔ جہاں تک کسی حکم کے پیچھے موجود حکمت کا تعلق ہے، تو اسے صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہی جانتا ہے، کیونکہ ہمارا ذہن اللہ کی ذات کا تصور کرنے سے قاصر ہے، اور اس لیے ہم اس کی حکمت کو نہیں سمجھ سکتے۔ جہاں تک نصوص میں مذکور حکمت کا تعلق ہے، جیسے کہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کا فرمان،

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

”یقیناً نماز بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے۔“ [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے کلام،

And Allah (swt) words,

”تاکہ وہ اپنے لیے اس کے فوائد دیکھیں“ [سورۃ الحج: 28] اور اس کے (سبحانہ و تعالیٰ) کلام کے لیے،

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

"جو کچھ تم اللہ کی رضا کے لیے زکوٰۃ میں دیتے ہو، وہ کئی گنا بڑھا دیا گیا ہے۔" [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

اور دیگر اقسام کی حکمتیں جو نصوص میں بیان کی گئی ہیں، انہیں نص میں مذکورہ الفاظ کے عین مطابق لینا چاہیے اور ان کے ساتھ کوئی موازنہ نہیں کرنا چاہیے۔ جب تک کسی حکم کی حکمت نص میں بیان نہ کی گئی ہو، اس حکم کے لیے نہ تو حکمت اور نہ ہی کوئی علت تلاش کرنی چاہیے۔

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

یہ عبادت کے متعلق ہے۔ تاہم اخلاق ایسی اقدار ہیں جن کے لیے فضائل، نیک اعمال اور ان کے منافی چیزوں کی وضاحت کے لیے قواعد وضع کیے گئے ہیں۔ یہ معاملات میں مشاہدہ کیے جانے کے ساتھ ساتھ عبادت سے بھی پیدا ہوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اسلام اپنی تشریع میں انسان کا مقصد اسے کمال کی راہ پر گامزن کرنا ہے تاکہ وہ قابلِ حصول بلند ترین مقام تک پہنچ سکے۔ لہٰذا انسان کو اعلیٰ صفات کے حصول اور ان کے برقرار رکھنے کے لیے کوشش کرنی چاہیے۔ حسنِ اخلاق ایک ایسی قدر ہے جسے انسان اس کا اظہار کرتے وقت حاصل کرنے کا ارادہ رکھتا ہے۔ یہ شرع کے بیان کردہ فضائل کے تابع ہے، اور ان فضائل کی ادائیگی اور انہیں حاصل کرنے کے وقت اس کی قدر کا مقصد رکھا جاتا ہے۔ اخلاق اسلامی شریعت کا حصہ ہیں، اور اللہ کے احکامات و نواہی کا حصہ ہیں، جنہیں ہر مسلمان کے لیے حاصل کرنا ضروری ہے تاکہ اسلام پر اس کی پیروی مکمل ہو جائے، اور اللہ کے احکامات و نواہی کی اس کی تعمیل کامل ہو جائے۔

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

ایک مسلمان اخلاق کے اوصاف نہ تو محض ان کی خاطر حاصل کرتا ہے اور نہ ہی کسی ظاہری فائدے کے لیے، بلکہ وہ انہیں صرف اس لیے حاصل کرتا ہے کیونکہ اللہ نے اسے ان کا حکم دیا ہے اور اس کے علاوہ کوئی اور وجہ نہیں ہے۔ چنانچہ ایک مسلمان محض سچائی کی خاطر سچائی کا حامل نہیں ہوتا، اور نہ ہی کسی ظاہری فائدے کے لیے، بلکہ اس لیے ہوتا ہے کیونکہ شریعت نے اس کا حکم دیا ہے۔

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

جہاں تک اس حقیقت کا تعلق ہے کہ مسلمان محض اخلاق کی خاطر اخلاق حاصل نہیں کرتا، تو یہ افعال کی صفت کی وجہ سے ہے۔ کوئی ایسا عمل جو انسان انجام دیتا ہے وہ بذاتِ خود قبیح ہو سکتا ہے لیکن انہوں نے اسے حسن سمجھا اس لیے انہوں نے اسے انجام دیا۔ وہ صفت جس سے انسان متصف ہوتا ہے وہ بذاتِ خود قبیح ہو سکتی ہے لیکن وہ اسے حسن صفت سمجھتے ہیں اس لیے وہ اسے حاصل کر لیتے ہیں اور اس طرح غلطیاں پیدا ہوں گی کیونکہ انسان نے اخلاق کو ان کی اپنی ذات کی خاطر دیکھا۔ جب تک اسلام مسلمان کے لیے حسن صفات اور قبیح صفات کی تعریف نہ کر دے اور جب تک مسلمان ان صفات کو اسی تعریف کے مطابق انجام نہ دے، تب تک ان صفات کا حصول احکامِ شرعیہ کے مطابق نہیں ہوگا۔ لہٰذا مسلمانوں کو محض سچائی کی خاطر سچائی سے متصف نہیں ہونا چاہیے، اور نہ ہی انہیں محض ہمدردی کی خاطر ہمدردی سے متصف ہونا چاہیے، اور نہ ہی انہیں تمام اخلاق سے محض ان کی اپنی ذات کی خاطر متصف ہونا چاہیے۔ بلکہ انہیں ان سے اس لیے متصف ہونا چاہیے کیونکہ وہ اللہ کے حکم ہیں کیونکہ بنیادی حقیقت یہ ہے کہ یہ اخلاق اسلامی عقیدہ پر مبنی ہیں۔ اس مسئلے کی رعایت اخلاق کے حصول کی ضمانت دے گی جس سے روح ہر ناپاکی سے پاک ہو جائے گی اور اسے ہر فاسد عوامل سے دور کر دے گی۔ اخلاق کی حفاظت کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ انہیں متن (قرآن اور سنت) میں بیان کردہ چیزوں تک محدود رکھا جائے، انہیں روحانی بنیاد تک محدود کیا جائے اور انہیں اسلامی عقیدہ پر استوار کیا جائے۔

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

جہاں تک نفع کے حصول کے لیے اخلاق نہ اپنانے کا تعلق ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان اخلاق سے نفع حاصل کرنے کی جستجو یا مقصد نہیں رکھتا، اس ڈر سے کہ کہیں یہ اخلاق کو فاسد نہ کر دے اور اسے محض نفع کے گرد نہ گھما دے۔ اخلاق وہ صفات ہیں جن سے انسان کو تقویٰ کے جذبے کے تحت، اپنی مرضی اور خوشی سے مزیّن ہونا چاہیے۔ مسلمان اخلاق پر محض اس لیے عمل نہیں کرتے کہ وہ زندگی میں انہیں نفع یا نقصان پہنچاتے ہیں؛ بلکہ وہ ایسا اللہ کے احکامات اور ممنوعات کے جواب میں کرتے ہیں۔ اس فہم کے ساتھ، اچھے اخلاق کا حامل ہونا مستقل اور ثابت قدم ہوتا ہے اور یہ نفع کے گرد نہیں گھومتا۔

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

ایسا اخلاق جو نفع و نقصان کے تبادلے پر مبنی ہو، انسان کو منافق بنا دے گا، جو اپنے اصل کردار کو چھپاتے ہوئے ایک مخصوص طرزِ عمل کا مظاہرہ کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کا اخلاق فائدے پر مبنی ہوتا ہے، لہٰذا ان کا اخلاق فائدے کے گرد گھومتا ہے، کیونکہ وہ عقلی قواعد کو اپنی علت کے گرد گھماتے ہیں اور اگر علت ختم ہو جائے تو وہ نہ تو قواعد کے وجود پر ایمان رکھتے ہیں اور نہ ہی ان کی وجوب پر۔

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

اخلاق عقلی نہیں ہیں اور انہیں کبھی بھی ان کی علت کے ذریعے نہیں لینا چاہیے۔ انہیں اسی طرح قبول کیا جانا چاہیے جیسے وہ شرع میں آئے ہیں، قطع نظر کسی علت کے۔ اخلاق کے لیے علت تلاش کرنا غلط اور خطرناک ہے، تاکہ جب ان کی علت ختم ہو جائے تو اخلاق کے ساتھ ان کی خصوصیات کو ترک نہ کر دیا جائے۔

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

یہ بات واضح ہو جاتی ہے کہ عبادت کا مقصد صرف روحانی قدر ہے اور اخلاق حاصل کرنے کا مقصد صرف اخلاقی قدر ہے۔ انہیں انہی مطلوبہ اقدار تک محدود ہونا چاہیے۔ عبادت اور اخلاق میں فائدہ یا مفاد کا اظہار نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ اس طرح کا اظہار خطرناک ہے، جو عبادت کرنے والوں اور نیک لوگوں میں منافقت کا سبب بنتا ہے۔ یہ اس صورت میں عبادت اور اخلاق کو چھوڑ دینے کا باعث بھی بنے گا جب ان کا فائدہ یا مفاد ظاہر نہیں ہوگا۔

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

دوسروں کے ساتھ تعلقات میں انسان کے اعمال سے متعلق احکامِ شریعت کے بارے میں، ان کے لیے بطور دلیل آنے والے بعض نصوص میں علت بھی شامل ہے، جیسا کہ بنی نضیر کے مال (فیء) کو انصار کے بجائے مہاجرین کو دینے کے معاملے میں ہے۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ اس بارے میں فرماتا ہے،

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

"تاکہ یہ تمہارے مالداروں کے درمیان محض ایک تجارتی مال نہ بن جائے۔" [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

جبکہ کچھ دیگر کتب میں کوئی علت شامل ہی نہیں ہے جیسے کہ،

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

"اللہ نے بیع (تجارت) کو حلال کیا ہے اور سود کو حرام کیا ہے۔" [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

لہٰذا وہ تمام قواعد جن کے متن میں علت شامل ہے، وہ معلل ہیں اور ان پر قیاس کیا جا سکتا ہے؛ جبکہ وہ قواعد جن کے متن میں علت نہیں ہے، ان کے لیے علت تلاش نہیں کی جاتی اور ان پر قیاس نہیں کیا جا سکتا۔ صحیح علت وہی شرعی علت ہے جو قرآن اور سنت کے متن میں مذکور ہو، کیونکہ صرف یہی دو شرعی نصوص ہیں۔ وہ علت جس پر معلل حکم شرعی قائم ہوتا ہے وہ شرعی علت ہے نہ کہ عقلی علت۔ دوسرے لفظوں میں، علت کا متن میں صراحت کے ساتھ، یا اشارے کے ساتھ، یا استنباط کے ذریعے یا قیاس کے ذریعے مذکور ہونا ضروری ہے۔ یہ علت موجودگی اور عدم موجودگی میں معلل حکم کے ساتھ جڑی ہوتی ہے۔ چنانچہ قواعد اپنی علت کے گرد گھومتے ہیں۔ پس ہم دیکھتے ہیں کہ کوئی چیز کسی صورت میں شرعی علت کی موجودگی کی وجہ سے ممنوع ہوتی ہے، اور اگر یہ علت ختم ہو جائے تو وہی چیز مباح ہو جاتی ہے۔ چنانچہ حکم شرعی موجودگی اور عدم موجودگی میں علت کے ساتھ گردش کرتا ہے، جب علت موجود ہوتی ہے تو حکم موجود ہوتا ہے اور اگر علت موجود نہ ہو تو حکم بھی موجود نہیں ہوتا۔

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

علت کی عدم موجودگی کی وجہ سے حکم کا نہ ہونا اس بات کا ہرگز مطلب نہیں ہے کہ حکم شرعی بدل گیا ہے، بلکہ متعلقہ مسئلے کا حکم شرعی بغیر کسی تبدیلی کے ویسا ہی رہتا ہے۔ بات صرف یہ ہے کہ علت کی عدم موجودگی کی وجہ سے حکم اب لاگو نہیں ہوتا، اور اگر علت موجود ہو تو وہ لاگو کر دیا جائے گا۔

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

وجود اور عدم میں حکم کا علت کے ساتھ تعلق اس بات کی دلیل نہیں ہے کہ وقت اور جگہ کی تبدیلی سے احکام بدل جاتے ہیں، لہٰذا یہ دعویٰ کرنا کہ فائدہ پہنچانا اور فساد سے بچنا حکم شرعی کی علت ہے، جو وقت اور جگہ کی تبدیلی کے ساتھ بدلتی ہے اور اسی کے مطابق حکم شرعی بھی بدل جاتا ہے، (غلط ہے)۔ فائدہ پہنچانا اور نقصان سے بچنا احکام کی علت ہرگز نہیں ہیں، کیونکہ ایسی کوئی نص نہیں آئی جو اس بات پر دلالت کرے کہ فائدہ پہنچانا اور فساد سے بچنا تمام احکام کی علت ہے، اور نہ ہی ایسی کوئی نص ہے جو اس بات پر دلالت کرے کہ یہ کسی مخصوص حکم کی علت ہیں۔ چنانچہ اسے شرعی علت نہیں مانا جا سکتا۔

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

شرعی علت وہ ہے جسے شرعی نص سے لیا جائے اور اسے اسی نص اور اس کے معنی تک محدود رکھا جائے۔ شرعی نص نے نہ تو کسی فائدے کے حصول کو اور نہ ہی فساد کے خاتمے کو علت کے طور پر بیان کیا ہے۔ شرعی علت وہ ہے جو شرعی نص لائی ہے، نہ کہ فائدہ پہنچانا یا فساد سے بچنا۔ جو چیز نص میں لائی گئی ہے وہ نہ تو وقت یا مقام سے ظاہر ہوتی ہے اور نہ ہی خود عمل سے۔ بلکہ یہ نص کے ذریعے حکم کی علت کے ظہور کے لیے ظاہر ہوتی ہے۔ یہ نص کبھی نہیں بدلتی، لہٰذا اس سیاق میں وقت اور مقام پر کوئی غور نہیں کیا جاتا، اور نہ ہی فائدہ پہنچانے اور فساد سے بچنے کی کوئی اہمیت ہے۔

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

نتیجتاً، احکامِ شرعیہ وقت اور مقام کی تبدیلی کے ساتھ تبدیل نہیں ہوتے، بلکہ اس تبدیلی کے باوجود وہ اپنی اصل حالت پر برقرار رہتے ہیں۔

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

جہاں تک لوگوں کے رواج اور رسم و رواج کی تبدیلی کا تعلق ہے، تو اس کا حکم شرعی کو بدلنے میں کوئی اثر نہیں ہوتا، کیونکہ رواج نہ تو حکم شرعی کی علت ہے اور نہ ہی اس کا کوئی ماخذ ہے۔ رواج شرع کے موافق بھی ہو سکتے ہیں اور اس کے مخالف بھی۔ اگر وہ شرع کے مخالف ہوں تو شرع انہیں منسوخ کرنے اور بدلنے کے لیے آئی ہے، کیونکہ شرع کا کام ہی فاسد رواج اور رسم و رواج کو بدلنا ہے، کیونکہ یہی وہ عوامل ہیں جو معاشرے میں فساد کا باعث بنتے ہیں۔ چنانچہ انہیں نہ تو حکم شرعی کے ماخذ کے طور پر لیا جاتا ہے اور نہ ہی اس کی علت کے طور پر، اور حکم نہیں بدلتا۔ اگر رواج شرع کے موافق ہوں، تب بھی حکم اپنے شرعی دلیل اور اپنی شرعی علت سے ثابت ہوتا ہے، نہ کہ ان رواجوں سے، خواہ یہ رواج شرع کے منافی نہ بھی ہوں۔ رسم و رواج شرع پر غالب نہیں آ سکتے، بلکہ شرع رواج اور رسم و رواج پر غالب آتی ہے۔ احکام شرعیہ کی اپنی دلائل ہیں، جو کہ نص ہے، اور ان کی شرعی علت ہے، اور رواج اور رسم و رواج اس کا بالکل بھی حصہ نہیں ہیں۔

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

جہاں تک ہر زمانے اور مقام کے لیے اسلامی شریعت کی موزونیت کا تعلق ہے، تو اس کا نتیجہ اس حقیقت سے نکلتا ہے کہ اسلامی شریعت اپنے احکامات کے ذریعے تمام زمانوں اور مقامات میں انسان کے مسائل کو حل کرتی ہے اور انسانی نوع کے تمام مسائل کو حل کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے، خواہ وہ کتنے ہی متنوع اور کثیر کیوں نہ ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب یہ ان کے مسائل سے نمٹتی ہے، تو ان کے ساتھ ایک انسان کے طور پر معاملہ کرتی ہے نہ کہ کسی اور حیثیت سے۔ زمانہ اور مقام جو بھی ہو، انسان اپنی جبلتوں اور حیاتیاتی ضروریات کے لحاظ سے بالکل تبدیل ہوئے بغیر ایک جیسے رہتے ہیں۔ چنانچہ وہ قواعد جو ان کے مسائل کو حل کرتے ہیں، تبدیل نہیں ہوتے۔ انسانوں کے لیے جو چیز تبدیل ہوتی ہے وہ زندگی کے نمونے ہیں، جو زندگی کے بارے میں ان کے نقطہ نظر پر اثر انداز نہیں ہوتے۔ جہاں تک انسانوں کے مستقل، نئے اور کثیر مطالبات کا تعلق ہے، تو وہ اپنی جبلتوں اور حیاتیاتی ضروریات کو پورا کرنے کی انسانی کوشش کے نتیجے میں ابھرتے ہیں۔ شریعت ان نئے اور کثیر مطالبات کو حل کرنے کے لیے نازل کی گئی تھی، خواہ ان کی تعداد کتنی ہی ہو یا ان کے نمونے کیسے ہی کیوں نہ بدل جائیں۔ یہی وہ عوامل میں سے ایک تھا جس نے فقہ کی ترقی میں حصہ ڈالا۔ تاہم، شریعت کی اس وسیع صلاحیت کا یہ مطلب نہیں ہے کہ یہ لچکدار ہے اور ہر چیز یا ہر مسئلے کے مطابق ڈھل جاتی ہے، خواہ وہ اس کے خلاف ہی کیوں نہ ہو۔ اور نہ ہی اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ ارتقاء پذیر ہے اور اس کے ساتھ وقت کے ساتھ بدلتی ہے۔ بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ نصوص میں ان سے متعدد قواعد اخذ کرنے کی صلاحیت موجود ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ قواعد میں بہت سے مسائل پر لاگو ہونے کی صلاحیت ہے۔ چنانچہ مثال کے طور پر، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے: "پھر اگر وہ تمہارے (بچوں) کو دودھ پلائیں تو انہیں ان کی اجرت دے دو۔" [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

اس آیت سے ایک حکم شرعی اخذ کیا جاتا ہے کہ مطلقہ عورت بچے کو دودھ پلانے کے عوض معاوضے کی حقدار ہے۔ اس سے ایک اور حکم شرعی یہ اخذ ہوتا ہے کہ اجرت پر رکھا گیا شخص اس بات کا حقدار ہے کہ اگر اس نے اپنا کام مکمل کر لیا ہو تو اسے اجرت دی جائے، خواہ وہ نجی ملازم ہو یا عام ملازم۔ یہ قاعدہ متعدد شعبوں پر لاگو ہوتا ہے، جیسے کہ سرکاری ملازم، فیکٹری کا مزدور، کھیت میں کام کرنے والا کسان وغیرہ۔ چنانچہ ان میں سے ہر ایک اپنا اجرت کا حقدار ہے اگر اس نے اپنا کام مکمل کر لیا ہو، کیونکہ وہ نجی ملازم ہیں۔ یہی بات اس بڑھئی پر بھی لاگو ہوتی ہے جو الماری بناتا ہے، اس درزی پر جو لباس سیتا ہے، اس موچی پر جو جوتا بناتا ہے اور اسی طرح کے دیگر معاملات پر۔ یہ سب اس صورت میں اپنی اجرت کے حقدار ہیں اگر انہوں نے اپنا کام انجام دے دیا ہو کیونکہ وہ عام ملازم ہیں۔ چونکہ ملازمت ایک آجر اور ملازم کے درمیان معاہدہ ہے، اس لیے اس میں حاکم شامل نہیں ہے، کیونکہ اسے امت نے اجرت پر نہیں رکھا، بلکہ وہ احکام شرعیہ یعنی اسلام کو نافذ کرتا ہے۔ خلیفہ اپنے کام کی انجام دہی کے لیے اجرت کا حقدار نہیں ہے، کیونکہ اسے شریعت کے نفاذ اور اسلامی دعوت کی تبلیغ کا عہد دیا گیا ہے، لہٰذا وہ امت کا ملازم نہیں ہے۔ اسی طرح اس کے معاونین (نائب)، یعنی انتظامیہ کے ارکان اور اولیاء (گورنر) اپنے کام کی انجام دہی کے لیے اجرت کے حقدار نہیں ہیں کیونکہ ان کا کام حکمرانی ہے، چنانچہ وہ ملازم نہیں ہیں۔ وہ تنخواہ نہیں لیتے بلکہ انہیں ایک رقم مختص کی جاتی ہے تاکہ ان کی ضروریات پوری ہو سکیں، کیونکہ وہ اپنے ذاتی معاملات اور پیشوں میں مصروف رہنے سے فارغ رکھے جاتے ہیں۔

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

متون کی متعدد قواعد اخذ کرنے کی یہ صلاحیت اور قواعد کی متعدد مسائل پر لاگو ہونے کی یہ صلاحیت ہی وہ چیز ہے جو اسلامی شریعت کو تمام مقامات اور زمانوں کے ساتھ ساتھ تمام لوگوں اور نسلوں کے لیے زندگی کے تمام مسائل سے نمٹنے کے قابل بناتی ہے۔ اسے لچک اور ارتقاء نہیں کہا جا سکتا۔

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

متن سے، خواہ وہ قرآن ہو یا سنت، حاصل کردہ حکم شرعی کی دلیل موجودہ مسائل کا حل پیش کرنا ہے، کیونکہ شارع کا مقصد یہ ہے کہ ہم متن کے لفظی معنی پر رکنے کے بجائے اس کے مفہوم کی پیروی کریں۔ لہٰذا، احکام شرعیہ کے استنباط کے وقت، علت کے معنی پر توجہ دینا ضروری ہے، یعنی قاعدہ اخذ کرتے وقت متن میںlegislative پہلو کا مشاہدہ کرنا۔

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.