تیسرا یہ کہ، بہت سے اسلامی ممالک سے اسلامی ریاست کی کم ہوتی ہوئی اتھارٹی کی وجہ سے، اور پھر اسلامی ریاست کے زوال اور اس کے خاتمے کے نتیجے میں، بہت سے مسلمانوں کے ذہنوں میں اسلامی ریاست کا وجود ایک ناممکن چیز بن گیا، اور ساتھ ہی صرف اسلام کے ساتھ حکومت کرنے کا امکان بھی ختم ہو گیا۔ چنانچہ انہوں نے اس بات کو قبول کر لیا کہ ان پر اس کے سوا کسی اور طریقے سے حکومت کی جائے جو اللہ نے نازل فرمایا تھا۔ انہوں نے اس میں کوئی حرج نہ دیکھا جب تک کہ اسلام کا نام برقرار رہا، اگرچہ اس کے مطابق کوئی حکم نہیں تھا۔ انہوں نے زندگی کے معاملات میں اسلام کے نفاذ کو ممکن بنانے کے لیے دیگر مکاتب فکر (مذہبوں) اور نظریات کے استعمال کی فرضیت کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا۔ اس کا نتیجہ اسلامی ریاست کی بحالی کے لیے اقدامات سے باز رہنے اور مسلمانوں پر ان کے اپنے ہاتھوں سے کفر کے احکام کے نفاذ کے بارے میں خاموشی اختیار کرنے کی صورت میں نکلا۔

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

چنانچہ مسلمانوں کی اصلاح اور اسلام کی عظمت کی بحالی کے لیے قائم کیے گئے تمام اصلاحی تحریکیں ناکام ہو گئیں۔ یہ توقع کی جا سکتی تھی کہ ایسی تحریکیں ناکام ہوں گی، کیونکہ اگرچہ وہ اسلامی تحریکیں تھیں، لیکن اسلام کے بارے میں غلط فہمیوں کی وجہ سے انہوں نے اسلام کو معاشرے میں نافذ کرنے کے بجائے مزید پیچیدہ مسائل پیدا کیے، مشکلات کو بڑھایا اور معاشرے کو اسلام سے دور کر دیا۔

Accordingly all the reformist movements established to revive Muslims and to restore the glory of Islam failed. It was expected that such movements would fail, because though they were Islamic movements, they created even more complex issues, complicated the problems and distanced the society from Islam instead of working to implement Islam in it due to their misunderstanding of Islam.

چنانچہ ایک ایسی اسلامی تحریک کا ہونا ضروری ہو گیا جو اسلام کو ایک فکر اور طریقہ کے طور پر سمجھے، ان دونوں کے درمیان ربط قائم کرے اور اسلامی دنیا کے کسی بھی ملک میں اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کے لیے کام کرے۔ یہ ملک پھر نقطہٴ ابتدا بن جائے گا، جہاں سے اسلامی دعوت کا آغاز ہوگا، اور پھر یہ اسلام کی دعوت کے لیے نقطہٴ انطلاق بن جائے گا۔

It thus became necessary to have an Islamic movement that understands Islam as a fikrah and Tareeqah, to make the link between them and work to resume the Islamic way of life in any country of the Islamic world. This country would then become the starting point (nuqTat ibtidaa), from which the Islamic call springs, and then becomes the departure point (nuqTat inTilaq) for the call to Islam.

اسی بنیاد پر حزب التحریر قائم کی گئی، اور اس نے عرب ممالک میں اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کے لیے کام کرنا شروع کیا۔ اس کا نتیجہ یہ ہوگا کہ اسلام کے لیے ایک نقطہ ارتکاز کے طور پر ایک یا ایک سے زیادہ اسلامی ممالک میں اسلامی ریاست قائم کر کے پوری اسلامی دنیا میں اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی ہوگی۔ یہ اس عظیم اسلامی ریاست کے لیے ایک مرکز بن جائے گی جو تمام اسلامی علاقوں میں اسلام کے مکمل نفاذ کے ذریعے اسلامی طرزِ زندگی کی بحالی کرے گی اور پوری دنیا کو اسلامی دعوت پہنچائے گی۔

On this basis Hizb ut-Tahrir was established, and started to work for the resumption of the Islamic way of life in the Arab lands. This will result in the resumption of the Islamic way of life in the Islamic World by establishing the Islamic State in one or more of its countries as a support point (nuqTat irtikaz) for Islam. It would become a nucleus for the great Islamic State that resumes the Islamic way of life by the application of Islam completely in all Islamic lands and conveys the Islamic Da’wah to the entire world.

مطالعہ، فکر اور تحقیق کے بعد، حزب التحریر نے کچھ احکامِ شرعیہ اپنائے، جن میں سے بعض ان انفرادی مسائل کے علاج سے متعلق ہیں جو افراد کے درمیان اور آپس کے تعلقات میں پیدا ہوتے ہیں، جیسے کہ کھیتی باڑی کے لیے زمین کرایے پر دینے کی ممانعت۔ بعض مسلمانوں اور دیگر (غیر مسلموں) میں رائج عمومی آراء سے متعلق ہیں، اور بعض مسلمانوں کے دوسروں (غیر مسلموں) کے ساتھ تعلقات سے متعلق ہیں، جیسے کہ ہنگامی معاہدات (معاہدات اضطراریہ) کرنے کی جواز اور لڑائی شروع کرنے سے پہلے اسلام کی دعوت وغیرہ۔ بعض افکار سے متعلق ہیں، جو کہ احکامِ شرعیہ ہیں جیسے کہ عام طور پر جانے جانے والے قواعد مثلاً اجتماعی اصول اور تعریفات، مثال کے طور پر وہ اصول جو کہتا ہے؛ "جو چیز کسی واجب کو پورا کرنے کے لیے ضروری ہے، وہ خود واجب ہے"۔

After study, thought and investigation, Hizb ut-Tahrir adopted rules (AHkam Shara’iah), some of which relate to the treatment of individual problems that occur among individuals and in their relationship with each other, such as the prohibition of leasing land for farming. Some are relevant to the general opinions that are prevalent among Muslims and others (non Muslims), and others related to the relationship of Muslims with others (non Muslims), such as the permissibility of concluding emergency treaties (Mu’ahudat idtirariyyah) and the Da’wah for Islam before starting the fight etc. Some are related to the thoughts, which are rules (AHkam Sharai’ah) like the generally known rules such as collective principles and definitions, for example, the principle which says; “That which is necessary to accomplish a duty (wajib) is itself a duty (wajib)”.

اور حکم شرعی کی تعریف یہ ہے کہ،

And the definition of Hukm Shara’i as being,

"انسان کے افعال سے متعلق شاریع کا کلام" اور اسی طرح وغیرہ۔

“the speech of the Legislator related to man’s actions” and so on.

حزب نے ہر زمرے میں کچھ قواعد اپنا لیے ہیں اور دعوتِ اسلام کے عمل میں ان کی ترویج شروع کر دی ہے۔ یہ محض اسلامی آراء، افکار اور قواعد ہیں، جن میں سے کوئی بھی غیر اسلامی نہیں ہے، اور نہ ہی کوئی غیر اسلامی چیز ان پر اثر انداز ہوئی ہے؛ یہ خالصتاً اسلامی ہیں، جن کا انحصار صرف اسلامی ذرائع اور نصوص پر ہے۔ حزب جب (کسی چیز کو) اپناتی ہے تو وہ فکر پر انحصار کرتی ہے، اور دعوتِ اسلام کو فکر پر مبنی قرار دیتی ہے، اور یہ کہ اسے فکری قیادت کے طور پر پیش کیا جانا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ زندگی روشن فکر پر مبنی ہوتی ہے اور انسان پھر اسی کے مطابق ترقی کرتا ہے۔ روشن فکر چیزوں اور مسائل کی حقیقت کو اس طرح ظاہر کرتی ہے کہ ان کا صحیح فہم ممکن ہو سکے۔ روشن ہونے کے لیے فکر کا گہرا ہونا ضروری ہے۔ گہری فکر چیزوں کا بصیرت افروز نظریہ ہے، جبکہ روشن فکر چیزوں، ان کے حالات اور ان سے متعلقہ ہر چیز کا بصیرت افروز نظریہ ہے اور اس سے نتائج اخذ کرنا ہے تاکہ صحیح فیصلے تک پہنچا جا سکے۔ دوسرے لفظوں میں، یہ چیزوں (اور مسائل) کی طرف ایک گہری اور روشن نگاہ ہے۔ لہٰذا انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں، اور بنی نوع انسان اور ان کے اعمال کے بارے میں ایک گہری اور روشن بصیرت رکھنا ضروری ہے، تاکہ ان کے لیے مقرر کردہ قواعد کو سمجھا جا سکے۔

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں گہرا روشن فکر، ان کے بارے میں اجتماعی فکر پیدا کرتا ہے، انسانوں کے سب سے بڑے مسئلے کو حل کرتا ہے، ان کے لیے عقیدہ قائم کرتا ہے اور ان کے لیے زندگی کے مقصد اور ان اعمال کے مقصد کی وضاحت کرتا ہے جو وہ اس دنیا کی زندگی میں انجام دیتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان کائنات میں رہتے ہیں؛ اور جب تک انسان، ان کے اندر موجود زندگی، اور کائنات، جو ان کی زندگی اور ان کے وجود کا مقام ہے، کے بارے میں سب سے بڑا مسئلہ حل نہیں ہو جاتا، وہ اس طریقے کو نہیں جان سکیں گے جس کے مطابق انہیں طرزِ عمل اختیار کرنا ہے۔ چنانچہ، عقیدہ ہی ہر چیز کی بنیاد ہے۔

The deep enlightened thought about man, life and the universe, produces the collective thought about them, resolves the greatest problem of human beings, establishes the ‘aqeedah for them and defines for them the purpose of life and the objective of the actions which they undertake in the life of this world. This is because human beings live in the universe; and unless the greatest problem about man, the life existent in them, and the universe, which is the location of their life and their existence, is solved, they will not be able to know the manner in which they have to behave. Hence, the ‘aqeedah is the basis of everything.

انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں گہرا اور روشن فکر اسلامی عقیدہ کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ واضح طور پر اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ ایک خالق انہیں پیدا کرتا ہے، اور یہ خالق وہی اکیلا ہے جو ایک مخصوص نظام کے مطابق انہیں چلا رہا ہے، ان کی حفاظت کر رہا ہے اور ان کی ہدایت کر رہا ہے؛ اور یہ کہ یہ دنیاوی زندگی نہ تو ازلی ہے اور نہ ہی دائمی۔ چنانچہ اس زندگی سے پہلے اس کا خالق اور حاکم ہے، اور پھر اس زندگی کے بعد قیامت کا دن ہے۔ نتیجتاً، اس زندگی میں انسانوں کے اعمال اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے احکامات اور ممنوعات کے مطابق ہونے چاہئیں کیونکہ قیامت کے دن ان کے بارے میں سوال کیا جائے گا۔ لہٰذا انسانوں پر اللہ کی شریعت کی پابندی کرنا لازم ہے، جسے رسول اللہ ﷺ نے ہم تک پہنچایا ہے۔

The deep enlightened thought of man, life and the universe leads to the Islamic ‘aqeedah. It explains clearly that a Creator creates them, and this Creator is He alone who directs them, preserves them and guides them according to a specific system; and that the life of this world is not eternal (azali) nor everlasting. Hence before this life there is its Creator and Sovereign, and then there is the Day of Judgement after this life. Consequently the actions of human beings in this life must proceed in accordance with the commands and prohibitions of Allah (swt) for we will be questioned about them on the Day of judgement. Therefore it is compulsory on human’s to abide by the Shar’a of Allah, which the Messenger Muhammad (saw) has conveyed to us.

انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں گہرا روشن نظریہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ محض مادی ہیں نہ کہ روحانی، اور نہ ہی یہ مادہ اور روح کا مجموعہ ہیں۔ مادہ سے ہماری مراد وہ چیز ہے جو ٹھوس ہو اور جسے سمجھا جا سکے، خواہ اسے اس طرح بیان کیا جائے کہ وہ ایسی چیز ہے جو جگہ گھیرتی ہے اور جس کا وزن ہے، یا اسے ظاہری یا پوشیدہ چارج شدہ توانائی کے طور پر بیان کیا جائے، خواہ وہ نظر آئے یا نہ آئے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہاں بحث مادے کی نوعیت کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں ہے—یعنی ان ٹھوس اور قابلِ فہم چیزوں کے بارے میں—جنہیں خالق نے پیدا کیا ہے۔ یہاں روح سے ہماری مراد اللہ کے ساتھ تعلق کا ادراک ہے، نہ کہ 'زندگی کا راز'۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ بحث روح کے اس معنی میں نہیں ہے کہ زندگی کا راز؛ بلکہ یہ انسان، زندگی اور کائنات کے غیب یعنی خالق کے ساتھ تعلق اور ایسے تعلق کے ادراک کے بارے میں ہے۔ دوسرے لفظوں میں؛ کیا انسان، زندگی اور کائنات کا اپنے خالق کے ساتھ تعلق کا ادراک ان کا حصہ ہے یا نہیں؟

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

درحقیقت انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں وہ گہرا اور روشن نظریہ — جس میں روح کا مفہوم اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ تعلق کا ادراک ہے، نہ کہ روح کا مفہوم زندگی کا راز ہونا — یہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ سب محض مادی ہیں، روح نہیں، اور نہ ہی مادہ اور روح کا مجموعہ ہیں۔ جہاں تک مادی ہونے کا تعلق ہے؛ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ مشاہدہ کے قابل ہیں اور پوشیدہ نہیں ہیں کیونکہ وہ محسوس کیے جا سکتے ہیں اور ملموس ہیں۔ جہاں تک روح نہ ہونے کا تعلق ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ روح اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ انسان کے تعلق کا ادراک ہے۔ انسان کا اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ تعلق کا یہ ادراک نہ تو انسان ہے، نہ زندگی اور نہ ہی کائنات؛ بلکہ یہ ان سے مختلف ہے۔ جہاں تک مادہ اور روح کے مجموعے نہ ہونے کا تعلق ہے، تو یہ زندگی اور کائنات کی حقیقت میں واضح ہے۔ جہاں تک انسان کا تعلق ہے، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اس کے تعلق کا ادراک اس کی ساخت کا حصہ نہیں ہے، بلکہ ایک خارجی صفت ہے، جس کی دلیل یہ ہے کہ اللہ کے وجود کا انکار کرنے والا کافر اللہ کے ساتھ اپنے تعلق کا ادراک نہیں رکھتا، باوجود اس کے کہ وہ ایک انسان ہے۔

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

کچھ لوگوں کا یہ دعویٰ کہ انسان مادہ اور روح سے مل کر بنا ہے، چنانچہ اگر اس میں مادہ روح پر غالب آ جائے تو وہ برا بن جاتا ہے اور اگر روح مادے پر غالب آ جائے تو وہ اچھا بن جاتا ہے؛ اور یہ کہ اچھا بننے کے لیے اسے روح کو مادے پر غالب کرنا ہوتا ہے، ایک غلط دعویٰ ہے۔ انسان مادہ اور روح سے مل کر نہیں بنا ہے، کیونکہ اس باب میں جس روح کا ذکر کیا گیا ہے، تمام ان لوگوں کے نظریے کے مطابق جو خدا کے وجود پر ایمان رکھتے ہیں، وہ یا تو خالق کا اثر ہے، یا ان کے مشاہدے میں آنے والے غیب کے اثرات ہیں، یا اس بات کا ادراک ہے کہ اس چیز میں کوئی ایسا عنصر شامل ہے جو اللہ کے سوا کسی کے ذریعے وجود میں نہیں آ سکتا، یا اس جیسی کوئی بات یعنی روحانیت کا احساس یا روحانی پہلو ہے۔ روح، روحانیت یا انسان میں موجود روحانی پہلو کے معنی میں، نہ تو زندگی کا راز ہے اور نہ ہی اس سے پیدا ہوتی ہے اور نہ ہی اس سے متعلق ہے۔ یہ اس سے بالکل مختلف ہے، اس دلیل کے ساتھ کہ ایک جانور میں زندگی کا راز موجود ہے، پھر بھی اس میں کوئی روحانیت یا روحانی پہلو نہیں ہے، اور کوئی یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ جانور مادہ اور روح سے مل کر بنا ہے۔ یہ بات یقینی طور پر اس بات کی تصدیق کرتی ہے کہ اس سیاق میں روح نہ تو زندگی کا راز ہے اور نہ ہی زندگی کے راز سے پیدا ہوتی ہے اور نہ ہی اس کا زندگی کے راز سے کوئی تعلق ہے۔ جس طرح جانور مادہ اور روح سے مل کر نہیں بنا ہے اگرچہ اس میں زندگی کا راز موجود ہے، انسان بھی اسی طرح ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ روح جس کے ذریعے انسان ممتاز ہے اور جو اس کے پاس ہے، زندگی کے راز سے جڑی ہوئی نہیں ہے اور نہ ہی اس سے پیدا ہوتی ہے، بلکہ یہ اللہ کے ساتھ تعلق کا ادراک ہے۔ چنانچہ یہ کہنا درست نہیں ہے کہ روح انسان کی ساخت کا حصہ ہے، محض اس وجہ سے کہ انسان کے اندر زندگی کا راز موجود ہے۔

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

چونکہ اس سیاق و سباق میں روح سے مراد اللہ کے ساتھ انسان کے تعلق کا ادراک ہے اور اس کا زندگی کے راز سے کوئی تعلق نہیں ہے، اس لیے یہ انسان کی ساخت کا حصہ نہیں ہو سکتی۔ اس تعلق کا ادراک اس کی ساخت کا حصہ نہیں بلکہ ایک خارجی صفت ہے، جس کی دلیل یہ ہے کہ منکرِ خدا جو اللہ کے وجود کا انکار کرتا ہے، وہ اللہ کے ساتھ اپنے تعلق کا ادراک نہیں رکھتا باوجود اس کے کہ وہ ایک انسان ہے۔

Since spirit discussed in this context is the realisation of man’s relationship with Allah and has no relationship with the secret of life, it cannot be a part of man’s structure. The realisation of the relationship is not a part of his structure but rather an external attribute, with the evidence being that the non-believer who denies the existence of Allah, does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

اگرچہ انسان، زندگی اور کائنات مادی ہیں نہ کہ روحانی، لیکن ان میں ایک روحانی پہلو موجود ہے؛ اور وہ یہ حقیقت ہے کہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی تخلیق ہیں، جو ان کا خالق ہے۔ یعنی کائنات مادی ہے، اور ایک خالق کے ذریعے تخلیق کیا جانا وہ روحانی پہلو ہے جسے انسان محسوس کرتا ہے۔ اسی طرح انسان مادی ہے، اور ایک خالق کے ذریعے تخلیق کیا جانا وہ روحانی پہلو ہے جسے انسان محسوس کرتا ہے۔ زندگی بھی مادی ہے، اور ایک خالق کے ذریعے تخلیق کیا جانا وہ روحانی پہلو ہے جسے انسان محسوس کرتا ہے۔ چنانچہ، روحانی پہلو انسان، زندگی اور کائنات سے پیدا نہیں ہوتا، بلکہ ان کے ایک خالق، یعنی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ذریعے تخلیق کیے جانے سے پیدا ہوتا ہے۔ یہی تعلق روحانی پہلو ہے۔

Although man, life and the universe are material and not spirit, they do have a spiritual aspect in them; which is the fact they are created by Allah (swt), their Creator. That is, the universe is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Likewise man is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Life is also material, and being created by a creator is the spiritual aspect which man realises. Thus, the spiritual aspect does not result from man, life and the universe, but from their being created by a Creator, by Allah (swt). This relationship is the spiritual aspect.

روح کے معنی کا آغاز اس طرح ہوا ہے کہ جو لوگ خدا کے وجود پر ایمان رکھتے ہیں، وہ کسی خاص جگہ پر خالق کے اثر کو بیان کرنے کے لیے، یا غیب کے اثرات کے مشاہدے کے لیے، یا کسی چیز میں اس پہلو کو سمجھنے کے لیے کہ وہ اللہ کے سوا کسی اور کے ذریعے موجود نہیں ہو سکتا، کثرت سے روح، روحانیت اور روحانی پہلو جیسے الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ یہ معنی، جنہیں وہ روح، روحانیت، روحانی پہلو اور اس سے ملتے جلتے معنی کہتے ہیں، عام اور مبہم ہیں اور یہ واضح یا متعین معنی نہیں ہیں۔ ان کے ذہن میں ایک حقیقت ہے اور ان کے ذہن سے باہر ایک حقیقت ہے، جو کہ غیب ہے جس کا وجود تو محسوس کیا جاتا ہے مگر اس کی حقیقت (کی پہچان) معلوم نہیں، اور چیزوں میں اس غیب کا اثر ہے۔ تاہم وہ اس حقیقت کو محسوس تو کر سکتے ہیں لیکن حقیقت میں اسے بیان نہیں کر سکتے اور نہ ہی یہ ان کے لیے واضح ہے۔ ان معانی کے واضح نہ ہونے کی وجہ سے ان اصطلاحات کے بارے میں ان کی سمجھ الجھی ہوئی تھی۔ اسی الجھن کی وجہ سے روح کو زندگی کے راز کے طور پر سمجھا گیا۔ چنانچہ انسان میں روح کے وجود کے احساس کی وجہ سے، جو کہ زندگی کا راز بھی ہے، نیز روحانیت اور روحانی پہلو کے وجود کی وجہ سے، انہوں نے یہ کہنا شروع کر دیا کہ انسان روح اور مادہ سے مل کر بنا ہے۔ چنانچہ انہوں نے سمجھا کہ روح وہی ہے یا اس سے پیدا ہوتی ہے، اور انہوں نے اس حقیقت پر توجہ نہیں دی کہ جانور کے پاس بھی روح یعنی زندگی کا راز موجود ہے، لیکن نہ تو اس میں روحانیت ہے اور نہ ہی روحانی پہلو۔ مزید برآں، اس ابہام کی وجہ سے انسان نے اپنے اندر محسوس ہونے والی تحریک یا جوش کو روحانیت کا نام دینا شروع کر دیا۔ چنانچہ فرد اپنے بارے میں کہتا کہ اس نے ایک ناقابل یقین روحانیت محسوس کی یا کسی خاص شخص میں عظیم روحانیت تھی۔ نیز اس کے ابہام کی وجہ سے، کوئی شخص کسی جگہ داخل ہو اور وہاں خوشی یا بلندی محسوس کرے، تو اس جگہ کو روحانی پہلو یا روحانیت رکھنے والی جگہ قرار دے دیا جاتا۔ اس کے ابہام کی وجہ سے، کوئی شخص خود کو بھوکا رکھ کر، اذیت دے کر اور اپنے جسم کو کمزور کر کے یہ دعویٰ کرتا کہ وہ اپنی روح کو مضبوط کرنا چاہتا ہے۔ یہ سب روح، روحانیت اور روحانی پہلو کے معنی سمجھنے میں موجود ابہام کا نتیجہ ہے۔ ماضی میں بھی اسی طرح کا انتشار پیدا ہوا تھا جب لوگوں نے 'عقل' یا 'ذہن' (سوچنے کی صلاحیت) کی حقیقت کو سمجھنے کی کوشش کی۔ ذہن ایک ایسا لفظ ہے جس کا مطلب کسی چیز پر فہم اور فیصلہ کرنا وغیرہ ہے۔ تاہم، قدیم زمانے کے لوگوں نے فہم اور اس جیسی دیگر چیزوں کو 'ذہن' کے اثرات کے طور پر دیکھا، نہ کہ خود ذہن کے طور پر۔ ان کے نزدیک ذہن کی ایک ایسی حقیقت تھی جسے وہ محسوس تو کرتے تھے لیکن اس کی حقیقت کو سمجھنے سے قاصر تھے اور وہ ان کے لیے مبہم تھی۔ اس ابہام کے نتیجے میں اس کے بارے میں ان کا تصور مختلف تھا، اس کے مقام کے بارے میں ان کا تصور اور اس کی حقیقت کا فہم مزید الجھ گیا۔ ان میں سے بعض نے دعویٰ کیا کہ یہ دل میں واقع ہے، دوسروں کے نزدیک یہ سر میں تھا، دوسروں کے نزدیک یہ دماغ میں تھا، جبکہ ایک اور گروہ کے مختلف نظریات تھے۔ حالیہ دور میں کچھ مفکرین نے ذہن کے معنی کی شناخت اور اس کی تعریف کرنے کی کوشش کی ہے، لیکن وہ خود بھی اس لیے الجھن کا شکار رہے کیونکہ وہ اس کی حقیقت کو سمجھنے میں ناکام رہے۔ ان میں سے بعض نے کہا کہ یہ دماغ پر مادی چیزوں کا عکس ہے، جبکہ دوسروں نے دعویٰ کیا کہ یہ مادی چیزوں پر دماغ کا عکس ہے۔ آخر کار ایک درست تعریف وضع کی گئی، جس میں 'ذہن' کی تعریف یوں کی گئی کہ یہ حواس کے ذریعے دماغ تک حقیقت کی منتقلی ہے، جس کے ساتھ ساتھ سابقہ معلومات بھی شامل ہوتی ہیں جن کے ذریعے اس حقیقت کی تشریح (یا سمجھ بوجھ) کی جاتی ہے۔ اس تعریف کے ذریعے ذہن کو صحیح طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ اسی طرح، یہ ضروری ہے کہ کچھ مفکرین روح، روحانیت اور روحانی پہلو کے معنی کو واضح کریں تاکہ ذہن انہیں اور ان کی حقیقت کو سمجھ سکے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ روح، روحانیت اور روحانی پہلو کی ایک حقیقت موجود ہے۔ کیونکہ انسان اس بات کا مشاہدہ اور احساس کرتا ہے کہ کچھ مادی (ملموس) چیزیں ایسی ہیں جنہیں انسان محسوس کرتا ہے اور چھوتا ہے، جیسے کہ روٹی کا ایک ٹکڑا، اور کچھ ایسی چیزیں بھی ہیں جنہیں وہ محسوس تو کر سکتا ہے مگر چھو نہیں سکتا، جیسے کہ ڈاکٹر کی فراہم کردہ خدمت۔ کچھ اخلاقی چیزیں ایسی ہیں جنہیں انسان محسوس تو کرتا ہے مگر چھو نہیں سکتا، جیسے کہ تکبر اور تعریف؛ یا کچھ روحانی چیزیں ایسی ہیں جنہیں انسان محسوس تو کرتا ہے مگر چھو نہیں سکتا، جیسے کہ اللہ کا خوف اور مصیبت کے وقت اس کے سامنے عاجزی و انکساری۔ یہ تین معانی ہیں، جن میں سے ہر ایک کی اپنی ایک حقیقت ہے جسے انسان محسوس کر سکتا ہے اور ہر ایک دوسرے سے ممتاز ہے۔ اسی کے مطابق، روح یا روحانی پہلو یا روحانیت کی ایک مخصوص حقیقت ہے، جسے حواس محسوس کرتے ہیں۔ چنانچہ یہ ضروری ہے کہ اس حقیقت کی تعریف کی جائے اور اسے لوگوں کے سامنے واضح کیا جائے، بالکل اسی طرح جیسے عقل کی تعریف کی گئی اور اسے واضح کیا گیا۔

روح، روحانیت اور روحانی پہلو کی حقیقت کا باریک بینی سے جائزہ لینے سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ یہ ملحد میں موجود نہیں ہوتے جو اللہ کے وجود کا انکار کرتا ہے، بلکہ یہ صرف ان لوگوں میں ہوتے ہیں جو خدا کے وجود پر ایمان رکھتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ ان کا تعلق اللہ پر ایمان سے ہے؛ جب بھی ایمان ہوگا وہ موجود ہوں گے اور جب بھی ایمان نہیں ہوگا وہ غائب ہوں گے۔ اللہ کے وجود پر ایمان لانے کا مطلب یہ یقینی پختہ یقین ہے کہ ایک خالق، جس نے یقیناً انہیں پیدا کیا ہے، چیزوں کو پیدا کرتا ہے۔ چنانچہ بحث کا موضوع یہ ہے کہ ایک خالق چیزوں کو پیدا کرتا ہے۔ اس بات کا اقرار کہ ایک خالق انہیں پیدا کرتا ہے ایمان ہے، اور اس کا انکار کہ ایک خالق انہیں پیدا کرتا ہے کفر ہے۔ جب اقرار اور یقینی ایمان قائم ہو جاتا ہے تو روحانی پہلو پایا جاتا ہے، اور جس چیز نے اسے وجود بخشا وہ ایمان ہے۔ عدم اقرار اور انکار کی صورت میں، روحانی پہلو موجود نہیں ہوتا، کیونکہ انکار نے اسے غیر موجود کر دیا ہے۔ چنانچہ روحانی پہلو یہ حقیقت ہے کہ چیزیں ایک خالق کے ذریعے پیدا کی گئی ہیں، یعنی چیزوں کا اپنے خالق کے ساتھ یہ تعلق کہ وہ عدم سے پیدا کی گئی ہیں۔ اگر ذہن اس حقیقت کو سمجھ لے کہ چیزیں ایک خالق کے ذریعے پیدا کی گئی ہیں، تو خالق کی قدرت کے اس ادراک کی وجہ سے اس کے دل میں اللہ کا خوف اور اس کی تقدیس کا احساس پیدا ہوگا۔ پس اس تعلق کا ادراک، جو اس طرح کے احساس کو جنم دیتا ہے، وہی روحانیت ہے۔ یوں روح اللہ کے ساتھ تعلق کا ادراک ہے، اور اس سے روحانی پہلو اور روح کا مفہوم واضح ہو جاتا ہے۔ روحانی پہلو اور روح محض ایسے اصطلاحات نہیں ہیں جن کے لغوی معنی ہوں اور جن کے لیے لغت کا حوالہ دیا جائے، اور نہ ہی یہ ایسی اصطلاحات ہیں جو ہر قوم نے اپنی مرضی کے مطابق بنائی ہوں۔ بلکہ یہ وہ تعابیر ہیں جن کی ایک ٹھوس حقیقت ہے، قطع نظر اس کے کہ انہیں کیا نام دیا گیا ہو۔ لہٰذا بحث ان معانی کی حقیقت کے بارے میں ہے نہ کہ مخصوص لغوی الفاظ کے معنی کے بارے میں۔ ان معانی کی حقیقت یہ ہے کہ روح، انسان کے روحانی پہلو کے اعتبار سے، اللہ کے ساتھ تعلق کا ادراک ہے؛ اور انسان، زندگی اور کائنات میں روحانی پہلو، ایک خالق کے ذریعے تخلیق کیے جانے کی حقیقت ہے۔ جب بھی یہ اصطلاحات ذکر کی جاتی ہیں تو یہ انہی معانی کی طرف اشارہ کرتی ہیں کیونکہ یہی وہ معانی ہیں جن کی ایک محسوس شدہ حقیقت ہے جسے ثابت کیا جا سکتا ہے۔ یہ محسوس شدہ حقیقت ان لوگوں کے لیے عقلی اور خارجی حقیقت بھی ہے جو خدا، یعنی اشیاء کے خالق کے وجود پر ایمان رکھتے ہیں۔

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.

جہاں تک روح کے راز کا تعلق ہے، تو یہ یقیناً موجود ہے اور قرآن کے قطعی نصوص سے ثابت ہے، لہٰذا ہمیں اس پر ایمان لانا چاہیے۔ تاہم، یہ اس بحث کا موضوع نہیں ہے۔

As for the secret of life (rooh), it definitely exists and is proven in the definite Qur’anic texts so we must believe in it. However it is not the subject of this discussion.

لفظ 'روح' ایک عام اصطلاح ہے جیسے عربی میں لفظ 'عین' ہے – جس کے ایک سے زیادہ معنی ہیں؛ مثلاً 'چشمہ'، 'آنکھ'، 'جاسوس'، 'سونا'، 'چاندی' وغیرہ۔ قرآن میں لفظ روح متعدد معانی کے ساتھ آیا ہے، جیسے کہ زندگی کا راز؛ "وہ آپ سے روح کے بارے میں پوچھتے ہیں، کہہ دیجیے کہ روح میرے رب کے حکم سے ہے، اور تمہیں بہت کم علم دیا گیا ہے۔" [TMQ Isra’a:85]

The term spirit ‘rooh’ is a common term like the word ‘ein’ in Arabic – that has more than one meaning; such as ‘water source’, ‘eye’, ‘spy’, ‘gold’, ‘silver’ and others. The term rooh came in the Qur’an with numerous meanings, such as the secret of life; “They will ask you concerning the spirit ; say, ‘the spirit is by command of my Lord, of knowledge it is only a little that is communicated to you, (O men!).’” [TMQ Isra’a:85]

یا جبرئیلؑ کی طرح،

Or as Gibreel,

"جسے سچائی کی روح (جبرائیل علیہ السلام) نے آپ کے دل پر نازل کیا ہے، تاکہ آپ ڈرانے والوں میں سے ہو جائیں۔" [TMQ Ash-Shura:193-194]

“Which the true spirit have brought down. Upon your heart, that you be (one) of the warners.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

اور اللہ کی شریعت کے طور پر،

Or as the Shari’ah of Allah,

"اور اسی طرح ہم نے آپ ﷺ کی طرف اپنے حکم سے روح (وحی) نازل کی ہے۔" [TMQ Ash- Shura:52]

“And thus have We inspired to you (Mohammed) a spirit of Our command.” [TMQ Ash- Shura:52]

جب یہ کہا جاتا ہے کہ اس میں کوئی روحانی پہلو ہے یا یہ کوئی روحانی چیز ہے یا مادی چیز کا روح سے علیحدگی وغیرہ، تو ان تمام معانی کا ارادہ نہیں ہوتا۔ روح کے بارے میں اس بیان کا قرآن میں مذکور روح کے معانی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ اس استعمال میں روح سے مراد وہ معنی ہیں جن کا تعلق مادی تخلیق سے ہے، یعنی اس لحاظ سے کہ چیزیں ایک خالق کے ذریعے پیدا کی گئی ہیں جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے، اور انسان کا چیزوں کا اپنے خالق کے ساتھ تعلق کو پہچاننا۔

All those meanings are not intended when saying there is in it a spiritual aspect or this is a spiritual thing or detachment of the material from the spirit etc... There is no relationship between this statement about the spirit and the meanings of spirit (rooh) mentioned in the Qur’an. What is meant by the spirit in the usage explained earlier is the meaning related to the creation of the material, i.e. in respect of things being created by a Creator who is Allah (swt), and man’s realisation of the relationship of things with their Creator.