जो लोग दावत (da'wah) को आगे बढ़ाते हैं, उन्हें दावत का आकलन उसकी संख्या से नहीं करना चाहिए। ऐसा आकलन बिल्कुल ग़लत है और दावत के लिए हानिकारक है, क्योंकि इससे दावत के कार्यकर्ता समाज पर ध्यान देने के बजाय व्यक्तियों पर ध्यान देने लगते हैं। इसका नतीजा यह होगा कि दावत की रफ़्तार धीमी पड़ जाएगी और शायद उस जगह पर असफलता आ जाए। इसका कारण यह है कि समाज वैसा नहीं है जैसा बहुत लोग समझते हैं, यानी वह केवल व्यक्तियों का योग नहीं है। बल्कि व्यक्ति समूह (समुदाय) के अंग हैं। समाज में व्यक्तियों को जोड़ने वाले तत्व उनके विचार, भावनाएँ और व्यवस्थाएँ हैं। दावत इसीलिए दी जाती है ताकि इन्हीं विचारों, भावनाओं और व्यवस्थाओं को बदला जा सके। यह सामूहिक दावत है, और यह समाज तक पहुँचाई जाती है, व्यक्तियों तक सीमित नहीं। व्यक्तियों का सुधार केवल इसलिए है कि वे एक ऐसे समूह (दल) का हिस्सा बन जाएँ जो समाज तक दावत पहुँचाए। इसलिए जो लोग दावत उठाते हैं और उसकी प्रकृति को गहराई से समझते हैं, वे समाज पर भरोसा करके उसी के माध्यम से दावत को उस तक पहुँचाते हैं। वे मानते हैं कि केवल व्यक्ति के सुधार से समाज में सुधार नहीं आएगा, और इससे किसी व्यक्ति के स्थायी सुधार की गारंटी भी नहीं मिलती। इसके विपरीत, व्यक्ति का सुधार समाज के सुधार के द्वारा आता है, क्योंकि जब समाज सुधर जाता है तो व्यक्ति भी सुधर जाता है। इसलिए दावत को पूरे समाज पर अपना ध्यान केंद्रित करना चाहिए, इस सिद्धांत के अनुसार: "समाज का सुधार करो, इससे व्यक्ति का सुधार लगातार होता रहेगा।"

Those who carry the da’wah should not assess the da’wah by their number. Such assessment is absolutely wrong and harmful to the da’wah because it distracts the da’wah carriers from focusing on the society to focusing on the individuals. This will cause the da’wah to slowdown and perhaps cause failure in that place. The reason behind this is that society is not composed of individuals as many people think. Rather the individuals are parts of the group (community). What bonds the individuals in the society are other components such as their thoughts, emotions and systems. The da’wah is carried in order to change the thoughts, emotions and systems. It is collective da’wah and a da’wah taken to the society and not to the individuals. Reforming the individuals is only to make them become part of a group (bloc) that carries the da’wah to the society. Therefore those who carry the da’wah and have a deep understanding of its nature rely on society to carry the da’wah to it. They will consider that reforming the individual will not lead to reform in the society. It will not even guarantee the permanent reform of any individual. Instead, reforming the individual comes through reforming the society, for once the society is reformed, the individual is reformed. Therefore the da’wah should focus its attention to the society at large, following the principle; “Reform the society, this will lead to reform of the individual constantly.”.

समाज उस पानी के समान है जो किसी बड़े बर्तन (केतली) में रखा हो। यदि उस केतली के नीचे कोई ऐसी चीज़ रखी जाए जो तापमान घटाती है, तो पानी जम जाता है और बर्फ़ बन जाता है। इसी प्रकार, यदि समाज में भ्रष्ट विचारधाराएँ डाल दी जाएँ, तो वह भ्रष्टाचार में जम जाता है और पतन और गिरावट में आगे बढ़ता रहता है। परंतु यदि समाज में कोई विरोधाभासी विचारधारा लाई जाए, तो उसमें अंतर्विरोध पैदा हो जाते हैं, समाज इन अंतर्विरोधों से जूझता रहता है और अस्थिरता छा जाती है। लेकिन यदि केतली के नीचे प्रज्वलित आग रख दी जाए, तो पानी गर्म होकर उबलने लगता है और तीव्र, हलचल पैदा करने वाली भाप छोड़ता है। इसी तरह, यदि समाज में सही विचारधारा लाई जाए, तो वह एक ऐसी लौ होगी जिसकी गर्मी समाज को उबाल के बिंदु तक पहुँचाएगी और फिर उसे एक गतिशील शक्ति में बदल देगी। तब समाज उस विचारधारा को अपनाता है और अपनी दावत (आह्वान) को दूसरे समाजों तक पहुँचाता है। यद्यपि समाज का एक अवस्था से उसकी विपरीत अवस्था में बदलना उसी तरह दिखाई नहीं देता जैसे केतली के पानी का बदलना नज़र नहीं आता, फिर भी जो लोग समाजों की समझ रखते हैं और जिन्हें यह विश्वास है कि वे जो विचारधारा लिए हुए हैं वह ऐसी आग और रोशनी है जो जलाएगी और प्रकाश फैलाएगी, वे जानते हैं कि समाज परिवर्तन की अवस्था में है और वह निश्चित रूप से उबाल के बिंदु और गति व गतिशीलता के बिंदुओं तक पहुँचेगा। इसलिए वे समाजों पर ध्यान देते हैं (न कि व्यक्तियों की संख्या पर)।

The society is similar to water in a large kettle; If anything that causes the temperature to drop is placed beneath the kettle then the water freezes and transforms to ice. Similarly, if corrupted ideologies are introduced into the society then it would freeze in corruption and continue in deterioration and decline. However if a contradictory ideology were introduced into society, then contradictions would appear in it, and the society would struggle with these contradictions and instability will prevail. However if flaming heat was put under the kettle, the water would warm and then boil and effuse an intense stirring vapour. Similarly, if the correct ideology was introduced into the society it would be a flame whose heat would transform the society to boiling point and then to a dynamic force. It then applies the ideology and carries its da’wah to other societies. Although, the transformation of society from one state to the opposite state cannot be noticed just like the transformation of the water in the kettle is not noticed, those who are aware of societies and have confidence that the ideology which they carry is the fire and light which will burn and enlighten, know that society is in a state of transformation and it will definitely reach boiling point and the points of movement and dynamism. Therefore, they give attention to societies (and not number of individuals).

वास्तव में, वह स्थान जो सहारा-बिंदु (नुक़्तat अल-इर्तिकाज़) बनने के योग्य हो, उसे पहले से नहीं जाना जा सकता, क्योंकि यह केवल उस स्थान पर दावत की शक्ति पर नहीं, बल्कि समाज की तैयारी पर निर्भर करता है। मक्का में इस्लामी दावत मज़बूत थी, और यद्यपि वह दावत का आरंभ-बिंदु (नुक़्तat अल-इब्तिदा) थी और दावत के शुरू होने का प्रस्थान-बिंदु बनने के योग्य भी थी, फिर भी वह सहारा-बिंदु बनने के योग्य नहीं थी। बल्कि मदीना ही सहारा-बिंदु (नुक़्तat अल-इर्तिकाज़) बना, जिसकी ओर रसूलुल्लाह ﷺ ने वहाँ के समाज की स्थिति से संतुष्ट होने के बाद हिजरत की। वहाँ उन्होंने राज्य की स्थापना की, जिसने दावत की शक्ति को अरब प्रायद्वीप के विभिन्न क्षेत्रों तक और बाद में दुनिया के विभिन्न भागों तक पहुँचाया।

As a matter of fact the place which is suitable to become the support point (nuqTat elirtikaz), cannot be known because it depends on the readiness of the society and not solely on the strength of the da’wah in that place. The Islamic da’wah in Makkah was strong, and although it was the starting point (nuqTat el-ibtidaa) for the da’wah, and was also suitable to become a departure point – where the da’wah launched - yet it was not suitable to become a support point. Rather, it was Madinah which became the support point (nuqTat el-irtikaz) to which the Messenger (saw) migrated after being satisfied with the situation in the society there. There he established the state, which conveyed the strength of the da’wah to the different regions of the Arab peninsula and later on to the different parts of the world.

तदनुसार, हम कह सकते हैं कि दा'वा के वाहक न तो वह स्थान जान पाएँगे जो प्रस्थान-बिंदु (नुक़्तत अल-इंतिलाक़) के रूप में उपयुक्त हो, न वह जो आधार-बिंदु बन सके, और न ही वे उसे पहचान पाएँगे, चाहे उनकी बुद्धि और विश्लेषण कितना भी उत्तम क्यों न हो। इसका ज्ञान केवल अल्लाह (SWT) को है, इसलिए दा'वा के वाहकों को केवल एक ही चीज़ पर भरोसा करना चाहिए, और वह है उनका ईमान, अल्लाह (SWT) पर विश्वास। साथ ही उनके सारे प्रयास केवल इसी विश्वास पर आधारित होने चाहिए, और किसी चीज़ पर नहीं, क्योंकि दा'वा की सफलता अल्लाह पर ईमान के द्वारा ही होगी, और किसी चीज़ से नहीं।

Accordingly, we can say that the carriers of the da’wah will not know the place which would be suitable as a departure point (nuqTat el-inTilaq), nor that which could become a support point, nor would they be able to identify it, regardless of their intelligence and analysis. Only Allah (swt) is aware of this and therefore the da’wah carriers should depend on one thing only, this is their iman, belief in Allah (swt). Also all their effort should be built only on this belief and not anything else, because the success of the da’wah will be through iman in Allah and nothing else.

अल्लाह (swt) में ईमान रखने के लिए उस पर सच्चा तवक्कुल (भरोसा) और उसी से मदद माँगना आवश्यक है। केवल अल्लाह (swt) ही रहस्यों और छिपी हुई बातों को जानता है, और वही दावत (da’wah) के वाहकों को सफलता प्रदान करता है और उन्हें सही मार्ग की ओर मार्गदर्शन देता है। मज़बूत ईमान, अल्लाह पर पूर्ण तवक्कुल और उससे निरंतर मदद माँगना ज़रूरी है। ईमान की माँग है कि मोमिन इस्लामी विचारधारा पर विश्वास करे, कि इस्लाम में ईमान अल्लाह (swt) की ओर से है। यह दृढ़ विश्वास बिना किसी संदेह के, और उसमें ज़रा-सी भी संभावना-भर शक के बिना, मज़बूती से स्थापित होना चाहिए। इसका कारण यह है कि इस्लामी विचारधारा में ज़रा-सा भी संदेह विफलता की ओर ले जाएगा। यहाँ तक कि वह कुफ़्र और बगावत तक पहुँचा सकता है, अल्लाह बचाए।

The belief in Allah (swt) requires true Tawakkul (dependence) on Him as well as seeking help from Him. Allah (swt) alone knows the secrets and what is hidden, and Allah (swt) is the One Who grants the da’wah carriers success and guides them towards the right path. It is necessary to have strong iman, and complete Tawakkul in Allah as well as the continuous seeking of help from Him. Iman requires that the believer believes in the ideology, that iman in Islam, because it is from Allah (swt). It is necessary that this conviction be firmly established without any doubt, or the smallest possibility of any doubt in it. This is because the smallest doubt in the Islamic ideology will lead to failure. It could even lead to kufr and rebellion, may Allah forbid.

इस मज़बूत और अटल ईमान का होना दा'वत के वाहकों के लिए अनिवार्य बात है, क्योंकि यह दा'वत की प्रगति के निरंतर, तेज़ और लंबे क़दमों के अपने सही मार्ग पर जारी रहने की गारंटी देता है। यही ईमान इस बात को ज़रूरी बनाता है कि दा'वत खुली हो और हर चीज़ को चुनौती दे: रीति-रिवाजों और परंपराओं को, ग़लत विचारों और विकृत अवधारणाओं को; यहाँ तक कि जनमत को भी चुनौती दे अगर वह ग़लत हो, भले ही इसके लिए उसे संघर्ष करना पड़े; झूठे मतों और झूठे दीनों को चुनौती दे, उनके अनुयायियों की हठधर्मिता और कट्टरता की परवाह किए बिना। इसलिए इस्लामी 'अक़ीदा पर आधारित दा'वत स्पष्टवादिता, साहस, शक्ति, चिंतन और हर उस चीज़ को चुनौती देने से पहचानी जाती है जो फ़िक्रह और तरीक़ah से असहमत हो, और उनकी त्रुटि को उजागर करने से, परिणामों और परिस्थितियों की परवाह किए बिना, और इस बात की परवाह किए बिना कि वह विचारधारा जनसमूह से सहमत है या असहमत, और लोग उसे स्वीकार करें, अस्वीकार करें या उसका विरोध करें। दा'वत का वाहक लोगों की चापलूसी नहीं करता, न उनसे समझौता करता है। वह शासक या समाज के प्रभावशाली लोगों की प्रशंसा नहीं करता, न उनकी ख़ुशामद करता है, बल्कि वह विचारधारा से और केवल उसी से बँधा रहता है, किसी और चीज़ का हिसाब दिए बिना। यह विश्वास अनिवार्य करता है कि सम्प्रभुता (सियादah) विचारधारा की है, अर्थात केवल इस्लाम की, किसी और चीज़ की नहीं, और अन्य विचारधाराओं को कुफ़्र मानना, चाहे ये विचारधाराएँ कितनी भी विविध और कितनी भी अधिक हों।

This strong unquestionable iman is an inevitable matter for the da’wah carriers, for it guarantees the continuity of progress of the da’wah in quick and lengthy steps in its right path. This iman makes it obligatory that the da’wah be open and challenges everything, the customs and traditions, the incorrect thoughts and the distorted concepts; challenging even the public opinion if it is wrong, even if it has to struggle against it; challenging the false creeds and the false deens regardless of the stubbornness and bigotry of their adherents. Therefore, the da’wah based on the Islamic ‘aqeedah, is distinguished by frankness, daring, strength, thought and the challenge to everything that disagrees with the Fikrah and the Tareekah and exposing their fallacy, irrespective of the consequences and circumstances and of whether the ideology agrees or disagrees with the masses, and whether the people accept, reject or oppose it. The carrier of the da’wah does not flatter the people, nor compromise with them. He does not praise the ruler or influential people in the society, nor does he court them, rather he adheres to the ideology and to it alone, without giving any account for anything else. This belief mandates that the sovereignty (siyadah) belongs to the ideology, i.e. to Islam alone and not to any other thing, and to consider other ideologies as kufr, no matter how diverse and numerous these ideologies are,

निःसंदेह, अल्लाह के नज़दीक दीन तो इस्लाम ही है। [TMQ Al-i-Imran:19]

“Lo! The Deen with Allah is Islam.” [TMQ Al-i-Imran:19]

इस्लामी दृष्टिकोण से जो कोई इस्लाम का इनकार करता है, वह काफ़िर है। इस्लाम की दावत के वाहकों के लिए यह पूरी तरह से हराम है कि वे उन लोगों से, जो इस्लाम के अलावा किसी और धर्म या विचारधारा को अपनाते हैं, चाहे वह कोई धर्म हो या कोई मतवाद, यह कहें: "अपनी विचारधारा या धर्म पर बने रहो।" इसके बजाय उन्हें हिकमत और तर्कसंगत प्रमाणों के साथ इस्लाम की ओर बुलाना अनिवार्य है, ताकि वे उसे अपना लें। इसका कारण यह है कि दावत अपने वाहकों से यह माँग करती है कि वे केवल इस्लाम की सर्वोच्चता सुनिश्चित करने के लिए काम करें। गैर-मुस्लिमों को उनके विश्वास पर छोड़ देने का अर्थ उनके विश्वासों और धर्मों की स्वीकृति नहीं है, बल्कि यह अल्लाह (स्वt) के उस आदेश के पालन में है, जो लोगों को इस्लाम अपनाने के लिए मजबूर करने से मना करता है। यह अल्लाह का आदेश है जो हमें व्यक्तियों को उनके पंथों, विश्वासों और अनुष्ठानों पर छोड़ने के लिए बाध्य करता है, बशर्ते वे अपने निजी मामलों तक सीमित रहें, सार्वजनिक मामलों तक नहीं, और बशर्ते उनकी इस्लाम की संरचना के भीतर अपनी कोई अलग इकाई न हो। इस्लाम ऐसे गैर-इस्लामी राजनीतिक दलों या गुटों के अस्तित्व की अनुमति नहीं देता जो इस्लाम के विरुद्ध किसी आधार पर बने हों, और वह इस्लाम की सीमाओं के भीतर रहने वाले दलों और संगठनों की अनुमति देता है। इस्लामी विचारधारा में विश्वास का तकाज़ा है कि समाज में केवल यही विचारधारा सर्वोपरि रहे, और उसके साथ किसी अन्य चीज़ को जोड़ा न जाए।

From the Islamic point of view whoever disbelieves in Islam is a kafir. It is absolutely forbidden for the Islamic da’wah carriers to say to those who embrace other than Islam, whether it is a religion or an ideology; “Adhere to your ideology or religion”. Rather, it is necessary to call them to Islam through the hikmah and rational evidences so as to embrace it. This is because the da’wah requires from its carriers to work to ensure the sovereignty for Islam alone. Leaving non-Muslims to what they believe in does not mean acknowledgement of their beliefs and religions, rather it is in response to the order of Allah (swt) Who prohibits forcing peoples to embrace Islam. It is Allah’s order which obliges us to leave the individuals to their creeds, beliefs and rituals, as long as they are restricted to their personal and not public affairs, provided they do not have their own entity within the entity of Islam. Islam does not permit the existence of non-Islamic political parties or bloc formations that are established on any basis contradicting Islam, and it permits parties and structures within the limits of Islam. Belief in the Islamic ideology necessitates that the ideology alone will be sovereign in the society without being associated in that by anything else.

इस्लाम में ईमान, इस्लामी अहकाम और क़ानूनों को समझने से अलग है। इस्लाम में ईमान अक़्ल के ज़रिए या उन दलीलों के ज़रिए स्थापित होता है जिन्हें अक़्ल सिद्ध करती है। इसलिए इसमें किसी शक की गुंजाइश नहीं है। जबकि अहकाम को समझना केवल अक़्ल पर निर्भर नहीं करता, बल्कि अरबी भाषा जानने, इस्तंबात (मसाइल निकालने) की क्षमता रखने और सहीह हदीसों को ज़ईफ़ हदीसों से अलग पहचानने की योग्यता पर भी निर्भर करता है। इसलिए दावत के वाहकों को चाहिए कि वे अहकाम के बारे में अपनी समझ को सही मानें, साथ ही इस संभावना को भी स्वीकार करें कि वे ग़लत हो सकते हैं, जबकि दूसरे लोगों की समझ को ग़लत मानें, साथ ही इस संभावना को भी स्वीकार करें कि वे सही हो सकते हैं। यह इसलिए ताकि वे इस्लाम और उसके अहकाम की दावत अपनी समझ और उससे निकाले गए मसाइल के अनुसार आगे बढ़ा सकें, और उन लोगों की राय बदलने की कोशिश करें जिन्हें वे ग़लत समझते हैं, हालाँकि वह सही भी हो सकती है। दावत के वाहकों के लिए यह बिल्कुल ग़लत है कि वे अपनी समझ को इस्लाम की राय के रूप में देखें, बल्कि उन्हें अपनी राय को इस्लामी राय के रूप में पेश करना चाहिए। फ़िक़्ह के मज़हब स्थापित करने वाले मुज्तहिद अपने अहकाम के इस्तंबात को सही मानते थे, और इस संभावना को स्वीकार करते थे कि वह ग़लत हो सकता है। उनमें से हर एक कहा करता था: "अगर कोई हदीस सहीह हो तो वही मेरा मज़हब है, मेरी राय पर अमल मत करो।"

Iman in Islam is different from understanding its rules and legislations. Iman in Islam is established through intellect or through evidences proven by intellect. Therefore there is no room for any doubt. Whereas understanding the rules does not depend on the mind alone but also on knowing the Arabic language, having the ability to make derivations and being able to distinguish authentic ahadith from the weak ahadith. Therefore, the da’awah carriers should consider their understanding of the rules as correct, with the possibility that they may be wrong, while the understanding of other people wrong, with the possibility that they may be correct. This is in order to proceed with the da’wah for Islam and its rules according to their understanding and derivation of them, trying to change the opinions of others which they consider wrong, but could possibly be correct. It is totally incorrect for the da’wah carriers to view their understanding as if it is the opinion of Islam, rather they have to present their opinion as an Islamic opinion. The mujtahids who established the schools of Fiqh (madhabs) used to consider their deduction of the rules as correct, accepting the possibility of it being wrong. Each one of them used to say; “If a hadith was correct then it will be my mazhab, and don’t consider my opinion.”.

इसी प्रकार दावत के वाहकों को भी अपने उन विचारों के बारे में, जिन्हें वे इस्लाम से अपनाते हैं या उससे निकालते हैं, यह समझना चाहिए कि उनकी समझ के अनुसार ये विचार सही तो हैं पर उनमें गलती की संभावना भी है। लेकिन इस्लाम पर उनका ईमान, जो एक अक़ीदा है, किसी भी प्रकार के संदेह से बिल्कुल मुक्त होना चाहिए। दावत के वाहकों का अपनी समझ के प्रति यह रवैया इसलिए है क्योंकि दावत उनके दिलों में पूर्णता की चाह भर देती है, और उन्हें लगातार सत्य की खोज करने और जो कुछ वे जानते या समझते हैं उसकी जाँच-परख करने का आदेश देती है। यह प्रक्रिया उनके ज्ञान को किसी भी बाहरी विचार से शुद्ध करेगी और उसमें से वह सब कुछ हटा देगी जो, अगर उसके क़रीब रह जाए, तो उसका हिस्सा समझा जा सकता है। इसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि उनकी समझ सही रहे, उनकी सोच गहरी हो, और परिणामस्वरूप फ़िक्रह शुद्ध और स्पष्ट बना रहे। क्योंकि वे दावत का काम वास्तव में तभी कर सकते हैं जब तक फ़िक्रह शुद्ध और स्पष्ट रहे। सच तो यह है कि फ़िक्रह की शुद्धता और तरीक़ah की स्पष्टता ही दावत की सफलता और उसके जारी रहने की एकमात्र गारंटी है।

Likewise the carriers of the da’wah should also consider their opinions which they adopt or derive from Islam in terms of their understanding of such opinions, as being correct but open to error, but their belief in Islam as an ‘aqeedah must not contain any doubt whatsoever. Such an attitude of the da’wah carriers regarding their understanding is because the da’wah implants in their souls the yearning towards perfection, and mandates them to continuously explore the truth, and scrutinise whatever they know or understand. Such a process will purify their knowledge from any alien idea and remove from it anything which has the potential to be considered part of it if it remains close to it. This is to ensure that their understanding remains sound, the thought deep and consequently the Fikrah remains pure and clear. This is because they will truly be able to perform the da’wah as long as the Fikrah remains pure and clear. Indeed the purity of the Fikrah and the clarity of the Tareeqah are the only guarantee for the success of the da’wah and its continuity.

फिर भी, दावत के वाहक सत्य की खोज में रहते हैं और लगातार सही विचारों की तलाश करते हैं, इसका यह अर्थ कदापि नहीं कि उनकी समझ दृढ़ता से स्थापित नहीं है। बल्कि उसे दृढ़ ही रहना चाहिए, क्योंकि वह एक गहरे चिंतन से उपजती है, जो किसी भी अन्य समझ से अधिक दृढ़ता से स्थापित है। दावत के वाहकों को अपनी दावत और अपनी समझ के प्रति सजग रहना चाहिए और सावधान रहना चाहिए कि दूसरों के कारण वे इस समझ से भटक न जाएँ। क्योंकि यह भटकाव दावत के लिए सबसे खतरनाक चीज़ है। इसलिए अल्लाह ने अपने नबी ﷺ को इससे आगाह किया; उसने (स्वत) उनसे कहा,

However da’wah carriers exploring the truth and continuously seeking the correct ideas, does not in any way mean that their understanding is not firmly established. It should rather remain firm, because it emanates from a deep thought that is more firmly established than any other understanding. The da’wah carriers should be aware of their da’wah and of their understanding and cautious not to be diverted from this understanding by others. For this diversion is the most dangerous thing for the da’wah. Therefore, Allah warned His Prophet (saw) of this; He (swt) said to him,

“उनसे सावधान रहो, कहीं ऐसा न हो कि वे तुम्हें उस में से कुछ हिस्से से भटका दें जो अल्लाह ने तुम्हारी ओर उतारा है।” [TMQ Al-Maidah:49]

“Beware of them lest they seduce you from some part of that which Allah revealed to you”. [TMQ Al-Maidah:49]

कहा गया है कि उमर (ra) ने अपने क़ाज़ी शुरैह से कहा, जब उन्होंने उन्हें नसीहत की कि अल्लाह की किताब में देखो, तो उन्होंने उनसे कहा।

It is reported that Omar (ra) said to his judge ShuraiH when he advised him to look in the Book of Allah (swt), he said to him.

"उन्हें (लोगों को) आपको उससे दूर न करने दें।"

“Don’t let the people turn you away from it.”.

दावत के वाहकों को उस हर बात के प्रति सजग रहना चाहिए जो इस्लाम के विरुद्ध हो, चाहे वह किसी ईमानदार व्यक्ति की ओर से कही गई हो, या किसी ऐसे व्यक्ति की राय हो जो दावत की फ़िक्र रखता हो और मस्लहत के बहाने उसे आगे बढ़ाने की कोशिश करता हो, जबकि वह इस्लाम से टकराती हो। इसलिए उन्हें इसके प्रति सतर्क रहना चाहिए और किसी को भी उन्हें इस रास्ते से भटकाने की इजाज़त नहीं देनी चाहिए। यदि ऐसा हुआ, तो यह एक स्पष्ट विचलन होगा। इस्लाम की दावत और इस्लामी जीवन-पद्धति को पुनः स्थापित करने की दावत के बीच फ़र्क़ करना ज़रूरी है, और इसी तरह उस दावत के बीच भी फ़र्क़ करना ज़रूरी है जो किसी उम्मत के भीतर एक इस्लामी जमाअत के रूप में की जाती है, और उस दावत के बीच भी जो इस्लामी राज्य की ओर से की जाती है।

The da’wah carriers should be aware of any word that contradicts Islam though it may come from an honest person, or any opinion viewed by a person concerned about the da’wah and trying to push for it under the pretext of maslahah even though it contradicts Islam. So they should be aware of this and not allow anybody to deviate them from this. If this happens, then it will be a clear deviation. It is necessary to differentiate between the da’wah to Islam and the da’wah to resume an Islamic way of life, and also to differentiate between the da’wah carried by a group as an Islamic group in an Ummah and the da’wah, which is carried by the Islamic state.

इस्लाम की दावत और इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से स्थापित करने की दावत के बीच अंतर उस उद्देश्य को परिभाषित करने में है जिसकी ओर दावत निर्देशित है। इस्लाम की दावत उन गैर-मुसलमानों तक पहुँचाई जाती है जिन्हें इस्लाम अपनाने और उसके दायरे में प्रवेश करने का आमंत्रण दिया जाता है। ऐसे लोगों को आमंत्रित करने का व्यावहारिक तरीका यह है कि इस्लामी राज्य इस्लाम के अनुसार शासित हो, ताकि वे इस्लाम का प्रकाश देख सकें। उन्हें इस्लाम की ओर इस तरह बुलाया जाएगा कि इसके अक़ीदे (आस्था) और इसके नियम प्रत्यक्ष रूप में सामने आएँ, ताकि वे इस्लाम की महानता को समझ सकें। इसलिए यह आवश्यक है कि इस्लाम की दावत का वहन एक इस्लामी राज्य करे।

The distinction between the da’wah to Islam and the da’wah to resume the Islamic way of life is to define the objective which the da’awa aims at. The da’wah to Islam is carried to non-Muslims who are invited to embrace Islam and enter its domain. The practical method to invite these people is to be governed by Islam by the Islamic State, so as to see the light of Islam. They’ll be invited to Islam through the manifestation of its creed and its rules so as to appreciate the greatness of Islam. Therefore, it is necessary that the call to Islam be carried by an Islamic state.

इस्लामी जीवन-पद्धति को पुनः स्थापित करने की दावत के संबंध में, यह दावत एक समूह द्वारा की जानी चाहिए, न कि व्यक्तियों द्वारा। इस्लामी जीवन-पद्धति को पुनः स्थापित करने की इस दावत को इस प्रकार देखा जाता है: वह समाज जिसके अधिकांश व्यक्ति मुसलमान हैं, लेकिन जिस पर इस्लाम का शासन नहीं है, वह एक गैर-इस्लामी समाज है, यानी दार अल-कुफ़्र (कुफ़्र का देश)। ऐसे समाज में यह दावत इसलिए की जाती है कि इस्लामी राज्य की स्थापना हो, ताकि उसमें इस्लाम लागू किया जा सके, और इस्लामी दावत अन्य समाजों तक भी पहुँचाई जा सके। यह स्थिति तब है जब कोई इस्लामी राज्य मौजूद न हो। लेकिन यदि कोई इस्लामी राज्य हो जो इस्लाम को पूर्ण रूप से लागू करता हो, तो उस समाज में यह दावत इसलिए की जाती है कि वह इस्लामी राज्य का एक प्रांत बन जाए, ताकि वह राज्य के माध्यम से इस्लाम द्वारा शासित हो और उसका अभिन्न अंग बने। इस प्रकार वह ऐसी इस्लामी दावत पहुँचाता है जो उसे एक इस्लामी समाज बनने में सक्षम करे, जिस पर दार अल-इस्लाम (इस्लाम का देश) की परिभाषा लागू होती है। यह इसलिए है क्योंकि किसी मुसलमान के लिए दार अल-कुफ़्र में रहना जायज़ नहीं है। यदि वह दार अल-इस्लाम, जिसमें वे रहते हैं, दार अल-कुफ़्र बन जाए, तो उन्हें उसे दार अल-इस्लाम बनाने के लिए काम करना होगा, या दार अल-इस्लाम की ओर हिजरत करनी होगी।

Regarding the da’wah to resume the Islamic way of life, it must be carried by a group and not individuals. This da’wah to resume the Islamic way of life is viewed as follows; the society whose individuals by their majority are Muslims but not governed by Islam is a non-Islamic society, i.e. Daar al kufr (land of kufr). The da’wah in this society is carried to establish an Islamic State to implement Islam in it and carries the Islamic da’wah to other societies. This is the case when there is no Islamic State. However if there is an Islamic State that implements Islam completely, the da’wah is carried in that society so that it becomes one of the provinces of the Islamic State, to be governed by Islam through the State and become part of it. So it carries the Islamic da’wah that enables it to become an Islamic society on which the definition of Daar al-Islam (land of Islam) applies. This is because it is not permitted for a Muslim to live in Daar al- Kufr. In case the Daar al-Islam in which they live becomes Daar al-Kufr, they must work to make it Daar al-Islam, or emigrate to Daar al-Islam.

इस्लामी उम्मत के भीतर किसी समूह द्वारा की जाने वाली दावत और इस्लामी राज्य द्वारा की जाने वाली दावत के बीच का अंतर महत्वपूर्ण है, ताकि दावत के वाहकों को यह पता चल सके कि उन्हें किस प्रकार का कार्य करना है। इस्लामी राज्य द्वारा की जाने वाली दावत व्यावहारिक रूप में प्रकट होती है, जहाँ राज्य भीतर और पूर्ण रूप से इस्लाम को लागू करता है, ताकि मुसलमानों को खुशी मिले और दारुल इस्लाम में रहने वाले गैर-मुसलमान इस्लाम का प्रकाश देखें और उसे स्वतंत्र रूप से, स्वेच्छा से, सहमति और विश्वास के साथ अपनाएँ। राज्य बाहरी रूप से भी दावत देता है, केवल प्रचार और इस्लाम के नियमों की व्याख्या के माध्यम से नहीं, बल्कि अल्लाह के मार्ग में जिहाद के लिए आवश्यक शक्तियाँ तैयार करके, ताकि पड़ोसी क्षेत्रों पर इस्लाम के अनुसार शासन किया जा सके। इस प्रकार शासन करना दावत का व्यावहारिक तरीका माना जाता है, और यही वह तरीका है जिसे अल्लाह के रसूल ﷺ ने और उनके बाद खुलफ़ा ने इस्लामी राज्य के अंत तक अपनाया। राज्य द्वारा दावत देना भीतर और बाहर दोनों ओर दावत का व्यावहारिक पहलू है। जहाँ तक किसी समूह या संगठन द्वारा की जाने वाली दावत का प्रश्न है, उसके सभी कार्य बौद्धिक पहलू तक सीमित हैं और किसी अन्य कार्य से संबंधित नहीं हैं। वह बौद्धिक पहलू लेता है, व्यावहारिक पहलू नहीं। ऐसी परिस्थितियों में समूह वही करता है जो शरीअत ने उस पर अनिवार्य किया है, जब तक इस्लामी राज्य स्थापित नहीं हो जाता, जिसके बाद राज्य में व्यावहारिक पहलू शुरू होते हैं। इस प्रकार, दावत मुसलमानों की ओर निर्देशित होती है, ताकि वे इस्लाम को समझें और इस्लामी जीवन-पद्धति पुनः स्थापित हो सके, और वह उन लोगों को चुनौती देती है जो दावत का विरोध करते हैं, उनके विरुद्ध संघर्ष में अपेक्षित तरीकों का उपयोग करते हुए।

The distinction between the da’wah carried by a group within an Islamic Ummah, and the da’wah carried by an Islamic State is important in order to know the type of action to be undertaken by the da’wah carriers. The da’wah carried by the Islamic State is manifested in practical terms, where the State implements Islam internally and in totality, so that it brings happiness to Muslims and the non-Muslims who live in Daar al-Islam will perceive the light of Islam and embrace it freely and willingly and with consent and confidence. The state carries also the da’wah externally not just by way of publicity and explanation of the rules of Islam, but also by preparing the necessary forces for jihad in the way of Allah, so as to rule the neighbouring territories with Islam. Ruling them in this manner is considered the practical method of the da’wah, and it is the method used by the Messenger (saw), and the Khulafa’a after him until the end of the Islamic State. Carrying the da’wah by the State is the practical aspect of the da’wah internally and externally. Concerning the da’wah carried by a group or a structure, all its actions are limited to the intellectual aspect and not related to any other actions. It takes the intellectual aspect and not the practical aspect. The group carries out what Shar’a has mandated upon it in such situations, until the Islamic State is established, where then the practical aspects start in the state. Thus, da’wah is directed to the Muslims, to understand Islam in order that the Islamic way of life may be resumed and it challenges those who oppose the da’wah using the styles required by the struggle against them.

मक्का में रसूलुल्लाह ﷺ का जीवन दावत के काम में अनुसरण के लिए आदर्श के रूप में लिया जाना चाहिए। दावत का आरंभ पहले इस्लाम द्वारा निर्धारित सभी फ़र्ज़ों को समझने और उन पर अमल करने से होना चाहिए, जैसा कि दार अल-अरक़म में हुआ था। फिर जिन लोगों ने इस्लाम को पढ़ा, समझा और सच्चे दिल से उस पर ईमान लाए, वे उम्मत के साथ मेल-जोल शुरू करेंगे, यहाँ तक कि उम्मत इस्लाम को समझ ले और इस्लामी राज्य की स्थापना की आवश्यकता को महसूस करे। दावत उठाने वाले इस्लामी जमात को चाहिए कि वह लोगों की बुराई पर पहल करे और उनकी ग़लत धारणाओं और भ्रष्ट विचारों को चुनौती दे। फिर इस्लाम की वास्तविकता और उसकी दावत का सार प्रदर्शित और स्पष्ट किया जाना चाहिए, ताकि दावत के बारे में जनता में जागरूकता स्थापित हो। दावत के वाहक उम्मत का हिस्सा होने चाहिए और उम्मत उनके साथ एक अविभाज्य इकाई के रूप में खड़ी होनी चाहिए, ताकि पूरी उम्मत दावत उठाने वाली इस्लामी जमात के नेतृत्व में उत्पादक प्रयास करे, यहाँ तक कि वे शासन की सत्ता संभाल लें और इस्लामी राज्य अस्तित्व में ले आएँ। फिर मदीना में नबी ﷺ के जीवन को इस्लाम को लागू करने और दुनिया तक दावत पहुँचाने में अनुसरण के लिए आदर्श के रूप में लिया जाना चाहिए। दावत उठाने वाली इस्लामी जमात का इस्लाम के व्यावहारिक पहलुओं से कोई सरोकार नहीं है, और वह दावत के अलावा किसी और चीज़ में व्यस्त नहीं होती। वह दावत के अलावा किसी भी अन्य कार्य में संलग्न होने को एक ऐसी रुकावट मानती है जो दावत को निष्क्रिय और विलंबित कर सकती है। इसलिए जमात को इनमें से किसी भी कार्य में शामिल होने की बिल्कुल अनुमति नहीं है। रसूलुल्लाह ﷺ मक्का में, जब वह बुराई और अश्लीलता से भरा हुआ था, इस्लाम की ओर बुलाते थे। उन्होंने उसे दूर करने के लिए कोई शारीरिक कार्रवाई नहीं की। अत्याचार और ज़ुल्म, ग़रीबी और ज़रूरत स्पष्ट रूप से मौजूद थे, और वर्णित है कि उन्होंने इन चीज़ों को आसान करने या दूर करने के लिए कोई कार्य नहीं किया। वह काबा में नमाज़ पढ़ते थे, जबकि मूर्तियाँ उनके सिर के ऊपर होती थीं, फिर भी उन्होंने उनमें से किसी को नहीं तोड़ा। वे केवल मक्का वासियों के देवताओं को कमज़ोर करते थे, उनकी सोच को तुच्छ ठहराते थे, उनके कामों को ग़लत बताते थे, और अपने आप को केवल बातों और विचारों के स्तर तक सीमित रखते थे। इसके विपरीत, जब उन्होंने मदीना में राज्य स्थापित किया और मक्का को विजय किया, तब उन्होंने मूर्तियों को नष्ट किया, फ़िस्क़ (दुराचार) और फ़ुजूर (नैतिक पतन) को मिटाया, ज़ुल्म और दमन को समाप्त किया, तथा ग़रीबी और ज़रूरत को दूर किया।

The life of the Messenger (saw) in Makkah should be taken as a model to follow in the da’wah. The da’wah should first start with understanding and performing all the obligations defined by Islam, as was the case in the House of Al-Arqam. Then those who have studied and understood Islam and sincerely believed in it will move to interact with the Ummah, until the Ummah understands Islam and realises the necessity of establishing the Islamic State. The party bloc should take the initiative by addressing the corruption of the people and challenging them in their erroneous concepts and corrupt opinions. The reality of Islam and the essence of its da’wah then must be demonstrated and explained, so that public awareness about the da’wah is established. The da’wah carriers have to be part of the Ummah and the Ummah must be with them as an indivisible whole so that the Ummah as a whole carries the productive effort under the leadership of the party bloc carrying the da’wah, until they assume the ruling authority and bring the Islamic State into existence. Then the life of the Prophet (saw) in Medinah should be taken as the model to follow in the implementation of Islam and in carrying the da’wah to the world. The Islamic party bloc which carries the da’wah has nothing to do with the practical aspects of Islam, and does not occupy itself with anything other than the da’wah. It considers the involvement in any other action other than the da’wah as a distraction that could paralyse and delay the da’wah. Accordingly the group is absolutely not allowed to engage in any of these actions. The Messenger (saw) used to call for Islam in Makkah when it was full of evil and immorality. He did not undertake any physical actions to remove it. The tyranny and oppression, poverty and need were quite apparent, and it has been narrated he did not perform any action to ease or remove these things. He would pray in the Ka’abah, while the idols were above his head, but he didn’t destroy any of them. All he did was to undermine the Makkans’ gods, belittle their thinking, expose their actions as erroneous and restrict himself to the verbal and intellectual aspects. This is in contrast to when he established the state in Medina and opened Makkah, then he destroyed the idols, removed fisq (viciousness) and fujoor (immorality), abolished oppression and suppression, and poverty and need.

इसलिए पार्टी-समूह, दा'वाह को आगे बढ़ाते हुए, सामूहिक रूप से कोई अन्य कार्य करने की अनुमति नहीं रखता, और उसे स्वयं को इस्लामी विचार और दा'वाह तक ही सीमित रखना चाहिए। समूह के सदस्यों को इससे नहीं रोका जाता कि वे परोपकार के जो कार्य चाहें करें, परंतु समूह स्वयं इन्हें नहीं करता, क्योंकि उसका कार्य ऐसे राज्य की स्थापना करना है जो दा'वाह को आगे बढ़ाएगा।

Therefore the party bloc while it carries the da’wah, is not allowed to carry out as a group, any other actions and should limit itself to the Islamic thought and da’wah. The individuals within the group are not prevented from performing what they like of the charitable deeds, but the group does not perform these, since its function is to establish a state that will carry the da’wah.

हालाँकि दावत में मक्का के दौर में रसूल (सअ) की ज़िंदगी को अनुसरण का आदर्श मानना ज़रूरी है, फिर भी मक्का के लोगों को इस्लाम की ओर बुलाने और आज के मुसलमानों को इस्लामी जीवन-व्यवस्था को फिर से अपनाने की ओर बुलाने के बीच के फ़र्क़ को समझना चाहिए। रसूल ﷺ काफ़िरों को इस्लाम की ओर बुलाते थे, जबकि आज की दावत मुसलमानों को इस्लाम को समझने और उसके अनुसार अमल करने की ओर बुलाना है।

Though the life of the Messenger (saw) in Makkah has to be taken as the model to follow in the da’wah, one must notice the difference between the people of Makkah in being called to Islam, and the Muslims today in being called to resume the Islamic way of life. The Messenger (saw) used to call the Kuffar to Islam, while the da’wah nowadays is to call Muslims to understand Islam and to act according to it.