तीसरे, कई इस्लामी देशों में इस्लामी राज्य के घटते प्रभाव, उसके कुफ़्र के अधिकार के अधीन हो जाने, और बाद में इस्लामी राज्य के पतन और उसकी समाप्ति के कारण, कई मुसलमानों के दिमाग़ में इस्लामी राज्य का अस्तित्व एक असंभव बात बन गया, और साथ ही केवल इस्लाम के आधार पर शासन करना भी अव्यावहारिक लगने लगा। इसलिए वे इस बात पर सहमत हो गए कि उन पर वह नहीं, बल्कि कुछ और शासन करे जो अल्लाह ने उतारा है। उन्हें इसमें कोई हानि नहीं दिखी, बशर्ते इस्लाम का नाम बना रहे, भले ही उसके अनुसार शासन न हो। उन्होंने यह कहना शुरू किया कि जीवन के मामलों में इस्लाम को लागू करने के लिए अन्य मज़हबों (मक़ातिब-ए-फ़िक़्ह) और विचारधाराओं का उपयोग करना अनिवार्य है। इसका परिणाम यह हुआ कि इस्लामी राज्य को पुनः स्थापित करने के कार्यों से दूरी बना ली गई, और मुसलमानों पर स्वयं उनके अपने हाथों से कुफ़्र के नियम लागू किए जाने पर चुप्पी साध ली गई।

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

तदनुसार, मुसलमानों को पुनर्जीवित करने और इस्लाम की गरिमा बहाल करने के उद्देश्य से स्थापित सभी सुधारवादी आंदोलन विफल रहे। यह अपेक्षित था कि ऐसे आंदोलन विफल होंगे, क्योंकि यद्यपि वे इस्लामी आंदोलन थे, फिर भी उन्होंने और भी जटिल समस्याएँ पैदा कीं, समस्याओं को उलझा दिया, और इस्लाम को समाज में लागू करने के बजाय, इस्लाम की ग़लत समझ के कारण, समाज को इस्लाम से दूर कर दिया।

Accordingly all the reformist movements established to revive Muslims and to restore the glory of Islam failed. It was expected that such movements would fail, because though they were Islamic movements, they created even more complex issues, complicated the problems and distanced the society from Islam instead of working to implement Islam in it due to their misunderstanding of Islam.

इस प्रकार एक ऐसे इस्लामी आंदोलन की आवश्यकता पैदा हुई जो इस्लाम को फ़िक्रह और तरीक़ह के रूप में समझे, इन दोनों के बीच संबंध स्थापित करे, और इस्लामी दुनिया के किसी भी देश में इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से स्थापित करने के लिए काम करे। वह देश फिर आरंभ-बिंदु (नुक़्तत-ए-इब्तिदा) बन जाएगा, जहाँ से इस्लामी आह्वान का उदय होता है, और फिर वही देश इस्लाम के आह्वान के लिए प्रस्थान-बिंदु (नुक़्तत-ए-इंतिलाक़) बन जाएगा।

It thus became necessary to have an Islamic movement that understands Islam as a fikrah and Tareeqah, to make the link between them and work to resume the Islamic way of life in any country of the Islamic world. This country would then become the starting point (nuqTat ibtidaa), from which the Islamic call springs, and then becomes the departure point (nuqTat inTilaq) for the call to Islam.

इसी आधार पर हिज़्बुत-तहरीर की स्थापना हुई, और उसने अरब देशों में इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से लागू करने के लिए काम करना शुरू किया। इसका परिणाम यह होगा कि इस्लामी जगत में एक या अधिक देशों में इस्लामी राज्य की स्थापना के द्वारा, जो इस्लाम के लिए एक आधार-बिंदु (नुक़्ताते इरतिकाज़) होगा, इस्लामी जीवन-पद्धति फिर से शुरू होगी। वह एक ऐसे महान इस्लामी राज्य का केंद्र-बिंदु बनेगा जो इस्लामी जीवन-पद्धति को फिर से स्थापित करेगा, इस्लाम को सभी इस्लामी भूमियों में पूर्ण रूप से लागू करेगा, और इस्लामी दावत (आह्वान) को पूरी दुनिया तक पहुँचाएगा।

On this basis Hizb ut-Tahrir was established, and started to work for the resumption of the Islamic way of life in the Arab lands. This will result in the resumption of the Islamic way of life in the Islamic World by establishing the Islamic State in one or more of its countries as a support point (nuqTat irtikaz) for Islam. It would become a nucleus for the great Islamic State that resumes the Islamic way of life by the application of Islam completely in all Islamic lands and conveys the Islamic Da’wah to the entire world.

हिज़्ब उत-तहरीर ने गहन अध्ययन, चिंतन और अनुसंधान के बाद कुछ अहकाम-ए-शरीयत अपनाए। इनमें से कुछ का संबंध उन व्यक्तिगत समस्याओं के समाधान से है जो व्यक्तियों के बीच और उनके आपसी संबंधों में उत्पन्न होती हैं, जैसे खेती के लिए ज़मीन किराये पर देने की मनाही। कुछ का संबंध मुसलमानों में प्रचलित सामान्य मतों और अन्य (गैर-मुस्लिमों) से, और कुछ का संबंध मुसलमानों के दूसरों (गैर-मुस्लिमों) के साथ संबंधों से है, जैसे आपातकालीन संधियाँ (मुआहदात इज़्तिरारिय्यह) करने की अनुमति और युद्ध शुरू करने से पहले इस्लाम की दा'वत देना, आदि। कुछ अहकाम विचारों से संबंधित हैं, जो ऐसे अहकाम-ए-शरीयत हैं जैसे सामान्यतः ज्ञात नियम, सामूहिक सिद्धांत और परिभाषाएँ, उदाहरण के लिए यह सिद्धांत कि "जो चीज़ किसी फ़र्ज़ (वाजिब) को पूरा करने के लिए ज़रूरी है, वह स्वयं भी वाजिब है।"

After study, thought and investigation, Hizb ut-Tahrir adopted rules (AHkam Shara’iah), some of which relate to the treatment of individual problems that occur among individuals and in their relationship with each other, such as the prohibition of leasing land for farming. Some are relevant to the general opinions that are prevalent among Muslims and others (non Muslims), and others related to the relationship of Muslims with others (non Muslims), such as the permissibility of concluding emergency treaties (Mu’ahudat idtirariyyah) and the Da’wah for Islam before starting the fight etc. Some are related to the thoughts, which are rules (AHkam Sharai’ah) like the generally known rules such as collective principles and definitions, for example, the principle which says; “That which is necessary to accomplish a duty (wajib) is itself a duty (wajib)”.

और हुक्म शरई की परिभाषा यह है,

And the definition of Hukm Shara’i as being,

"मनुष्य के कर्मों से संबंधित शारीरी (Ash-Shaari') का कथन" और इसी प्रकार आगे।

“the speech of the Legislator related to man’s actions” and so on.

हिज़्ब ने हर श्रेणी में कुछ नियम अपनाए हैं और इस्लाम की ओर दावत देने की प्रक्रिया में उनका प्रचार करना शुरू किया है। ये केवल इस्लामी राय, विचार और नियम हैं, जिनमें से कोई भी गैर-इस्लामी नहीं है, और न ही किसी गैर-इस्लामी चीज़ से प्रभावित है; ये विशुद्ध रूप से इस्लामी हैं, जो केवल इस्लामी स्रोतों और नुसूस पर निर्भर हैं। हिज़्ब जब किसी चीज़ को अपनाता है, तो वह विचार पर निर्भर होता है, और वह इस्लाम की दावत को विचार पर आधारित मानता है, और यह कि उसे एक बौद्धिक नेतृत्व के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए। यह इसलिए है क्योंकि जीवन प्रबुद्ध विचार पर आधारित है, और मनुष्य उसी के अनुसार प्रगति करता है। प्रबुद्ध विचार चीज़ों और मामलों की वास्तविकता को उस तरह दिखाता है जिससे उनकी सही समझ संभव हो। विचार के प्रबुद्ध होने के लिए उसका गहरा होना आवश्यक है। गहरा विचार चीज़ों को गहराई से देखना है, जबकि प्रबुद्ध विचार चीज़ों, उनकी परिस्थितियों और उनसे संबंधित हर चीज़ को गहराई से देखना और उससे निष्कर्ष निकालना है, ताकि सही फ़ैसलों तक पहुँचा जा सके। दूसरे शब्दों में, यह चीज़ों (और मामलों) की ओर एक गहरी और प्रबुद्ध दृष्टि है। इसलिए मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में, तथा इंसानों और उनके कार्यों के बारे में, एक गहरी और प्रबुद्ध दृष्टि रखना आवश्यक है, ताकि उन पर लागू होने वाले नियमों को समझा जा सके।

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

गहन और प्रबुद्ध चिंतन, जो मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में है, उनके बारे में सामूहिक चिंतन को जन्म देता है, मनुष्यों की सबसे बड़ी समस्या का समाधान करता है, उनके लिए 'अक़ीदah (आस्था) स्थापित करता है, और उनके लिए जीवन का उद्देश्य तथा इस दुनिया के जीवन में वे जो कर्म करते हैं उनका लक्ष्य परिभाषित करता है। इसका कारण यह है कि मनुष्य ब्रह्मांड में रहते हैं; और जब तक मनुष्य के बारे में सबसे बड़ी समस्या, उनमें विद्यमान जीवन, और ब्रह्मांड, जो उनके जीवन और अस्तित्व का स्थान है, का समाधान न हो, तब तक वे यह नहीं जान सकेंगे कि उन्हें किस प्रकार आचरण करना है। अतः 'अक़ीदah ही हर चीज़ की आधारशिला है।

The deep enlightened thought about man, life and the universe, produces the collective thought about them, resolves the greatest problem of human beings, establishes the ‘aqeedah for them and defines for them the purpose of life and the objective of the actions which they undertake in the life of this world. This is because human beings live in the universe; and unless the greatest problem about man, the life existent in them, and the universe, which is the location of their life and their existence, is solved, they will not be able to know the manner in which they have to behave. Hence, the ‘aqeedah is the basis of everything.

मनुष्य, जीवन और सृष्टि के बारे में गहन और प्रबुद्ध चिंतन इस्लामी 'अक़ीदा तक ले जाता है। यह स्पष्ट रूप से बताता है कि इन सबको एक सृष्टिकर्ता पैदा करता है, और यही एकमात्र वह है जो इन्हें एक विशेष व्यवस्था के अनुसार संचालित करता, संभालता और मार्गदर्शन देता है; और यह कि इस दुनिया का जीवन न अज़ली है और न ही सदैव रहने वाला। इसलिए इस जीवन से पहले इसका सृष्टिकर्ता और सम्राट है, और इस जीवन के बाद क़यामत का दिन है। परिणामस्वरूप इस जीवन में इंसानों के कर्म अल्लाह (SWT) के आदेशों और निषेधों के अनुसार होने चाहिए, क्योंकि क़यामत के दिन उनके बारे में हमसे पूछताछ होगी। अतः मनुष्यों पर अनिवार्य है कि वे अल्लाह की शरीअत का पालन करें, जिसे रसूल मुहम्मद ﷺ ने हम तक पहुँचाया है।

The deep enlightened thought of man, life and the universe leads to the Islamic ‘aqeedah. It explains clearly that a Creator creates them, and this Creator is He alone who directs them, preserves them and guides them according to a specific system; and that the life of this world is not eternal (azali) nor everlasting. Hence before this life there is its Creator and Sovereign, and then there is the Day of Judgement after this life. Consequently the actions of human beings in this life must proceed in accordance with the commands and prohibitions of Allah (swt) for we will be questioned about them on the Day of judgement. Therefore it is compulsory on human’s to abide by the Shar’a of Allah, which the Messenger Muhammad (saw) has conveyed to us.

मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में गहन और प्रबुद्ध दृष्टिकोण यह दिखाता है कि वे केवल भौतिक हैं, आत्मा नहीं, और न ही वे भौतिक और आत्मिक से मिलकर बने हैं। भौतिक से हमारा अभिप्राय उस चीज़ से है जो स्पर्श-योग्य है और जिसे समझा जा सकता है, चाहे उसे उस चीज़ के रूप में परिभाषित किया जाए जो स्थान घेरती है और जिसका भार होता है, या उस प्रकट या गुप्त आवेशित ऊर्जा के रूप में, चाहे वह दिखाई दे या न दे। ऐसा इसलिए है क्योंकि यहाँ चर्चा भौतिक की प्रकृति के बारे में नहीं है, बल्कि मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में है - ये स्पर्श-योग्य और समझी जाने वाली चीज़ें, जिन्हें सृष्टिकर्ता ने बनाया है। आत्मा से हमारा अभिप्राय यहाँ अल्लाह के साथ संबंध के बोध से है, न कि 'जीवन के रहस्य' से। ऐसा इसलिए है क्योंकि चर्चा जीवन के रहस्य के अर्थ में आत्मा के बारे में नहीं है; बल्कि यह मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के अदृश्य, यानी सृष्टिकर्ता, के साथ संबंध और ऐसे संबंध के बोध के बारे में है। दूसरे शब्दों में: क्या मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड का उनके सृष्टिकर्ता के साथ संबंध का बोध उनका एक हिस्सा है या नहीं?

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

वास्तव में मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में गहन और प्रबुद्ध दृष्टिकोण - जहाँ आत्मा का अर्थ अल्लाह (SWT) के साथ संबंध की अनुभूति है, न कि जीवन का रहस्य - यह प्रकट करता है कि ये केवल भौतिक हैं, आत्मा नहीं, और न ही भौतिक और आत्मा से मिलकर बने हैं। जहाँ तक भौतिक होने की बात है, इसका अर्थ है कि ये दृश्यमान हैं और छिपे हुए नहीं हैं, क्योंकि इन्हें महसूस किया जा सकता है और छुआ जा सकता है। जहाँ तक आत्मा न होने की बात है, तो इसका कारण यह है कि आत्मा मनुष्य का अल्लाह (SWT) के साथ अपने संबंध का बोध है। मनुष्य को अल्लाह के साथ अपने संबंध का यह बोध न मनुष्य है, न जीवन, न ब्रह्मांड; बल्कि यह इनसे भिन्न है। जहाँ तक भौतिक और आत्मा से मिलकर न बने होने की बात है, यह जीवन और ब्रह्मांड की वास्तविकता में स्पष्ट है। जहाँ तक मनुष्य की बात है, अल्लाह (SWT) के साथ उसके संबंध का बोध उसकी संरचना का हिस्सा नहीं है, बल्कि एक बाहरी गुण है। इसका प्रमाण यह है कि अल्लाह के अस्तित्व को नकारने वाला अविश्वासी, मनुष्य होते हुए भी, अल्लाह के साथ अपने संबंध का बोध नहीं करता।

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

कुछ लोग जो दावा करते हैं कि मनुष्य भौतिक और आत्मा से मिलकर बना है, इसलिए यदि उसमें भौतिक तत्व आत्मा पर प्रबल हो जाए तो वह बुरा बन जाता है, और यदि उसमें आत्मा भौतिक पर प्रबल हो तो वह अच्छा बन जाता है; और यह कि अच्छा बनने के लिए उसे आत्मा को भौतिक पर प्रबल करना होगा, यह दावा गलत है। मनुष्य भौतिक और आत्मा से मिलकर नहीं बना है, क्योंकि इस अध्याय में वर्णित आत्मा, ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास रखने वाले सभी लोगों की दृष्टि में, या तो सृष्टिकर्ता का प्रभाव है, या वे अदृश्य चीज़ें हैं जिन्हें वे देखते हैं, या यह अनुभूति कि उस चीज़ में एक ऐसा तत्व है जो अल्लाह के बिना अस्तित्व में नहीं आ सकता, यानी आध्यात्मिकता की भावना या आध्यात्मिक पहलू। मनुष्य में मौजूद आध्यात्मिकता की भावना या आध्यात्मिक पहलू के अर्थ में आत्मा न जीवन का रहस्य है, न उससे उत्पन्न होती है, और न उससे संबंधित है। यह उससे पूरी तरह भिन्न है, इसका प्रमाण यह है कि एक पशु में जीवन का रहस्य होता है, फिर भी उसमें कोई आध्यात्मिकता या आध्यात्मिक पहलू नहीं होता, और कोई यह दावा नहीं करता कि पशु भौतिक और आत्मा से मिलकर बना है। इससे निश्चित रूप से पुष्टि होती है कि इस संदर्भ में आत्मा न जीवन का रहस्य है, न वह जीवन के रहस्य से उत्पन्न होती है, और उसका जीवन के रहस्य से कोई संबंध नहीं है। जैसे पशु जीवन का रहस्य रखने के बावजूद भौतिक और आत्मा से मिलकर नहीं बना है, वैसे ही मनुष्य भी है। कारण यह है कि जिस आत्मा से मनुष्य विशिष्ट होता है और जिसे वह धारण करता है, वह जीवन के रहस्य से जुड़ी नहीं है और न उससे उत्पन्न होती है, बल्कि वह अल्लाह के साथ संबंध की अनुभूति है। अतः यह कहना सही नहीं है कि आत्मा मनुष्य की संरचना का एक भाग है, केवल इसलिए कि मनुष्य में जीवन का रहस्य है।

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

चूँकि इस संदर्भ में "रूह" (आत्मा) से अभिप्राय अल्लाह के साथ मनुष्य के संबंध का एहसास है, और उसका जीवन के रहस्य से कोई संबंध नहीं है, इसलिए वह मनुष्य की संरचना का हिस्सा नहीं हो सकती। अल्लाह के साथ संबंध का एहसास मनुष्य की संरचना का हिस्सा नहीं, बल्कि एक बाहरी गुण है। इसका प्रमाण यह है कि वह काफ़िर, जो अल्लाह के अस्तित्व का इनकार करता है, इंसान होने के बावजूद अल्लाह के साथ अपने संबंध का एहसास नहीं करता।

Since spirit discussed in this context is the realisation of man’s relationship with Allah and has no relationship with the secret of life, it cannot be a part of man’s structure. The realisation of the relationship is not a part of his structure but rather an external attribute, with the evidence being that the non-believer who denies the existence of Allah, does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

यद्यपि मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड भौतिक हैं, आत्मिक नहीं, फिर भी इनमें एक आध्यात्मिक पहलू मौजूद है; और वह यह है कि इन्हें अल्लाह (swt), उनके सृष्टिकर्ता, ने पैदा किया है। यानी ब्रह्मांड भौतिक है, और किसी सृष्टिकर्ता द्वारा रचा जाना वह आध्यात्मिक पहलू है जिसे मनुष्य समझता है। इसी प्रकार मनुष्य भौतिक है, और किसी सृष्टिकर्ता द्वारा रचा जाना वह आध्यात्मिक पहलू है जिसे मनुष्य समझता है। जीवन भी भौतिक है, और किसी सृष्टा द्वारा रचा जाना वह आध्यात्मिक पहलू है जिसे मनुष्य समझता है। अतः आध्यात्मिक पहलू मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड से उत्पन्न नहीं होता, बल्कि इस बात से उत्पन्न होता है कि इन्हें एक सृष्टिकर्ता, अल्लाह (swt), ने पैदा किया है। यही संबंध आध्यात्मिक पहलू है।

Although man, life and the universe are material and not spirit, they do have a spiritual aspect in them; which is the fact they are created by Allah (swt), their Creator. That is, the universe is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Likewise man is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Life is also material, and being created by a creator is the spiritual aspect which man realises. Thus, the spiritual aspect does not result from man, life and the universe, but from their being created by a Creator, by Allah (swt). This relationship is the spiritual aspect.

आत्मा (spirit) के अर्थ की उत्पत्ति यह है कि जो लोग किसी ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, वे "आत्मा", "आध्यात्मिकता" और "आध्यात्मिक पहलू" जैसे शब्दों का प्रयोग अक्सर किसी विशेष स्थान पर सृष्टिकर्ता के प्रभाव को व्यक्त करने के लिए करते हैं, या अदृश्य के प्रभावों में से जो देखा जाता है उसे व्यक्त करने के लिए, या किसी चीज़ में ऐसे पहलू को समझने के लिए जो अल्लाह के सिवा अस्तित्व में नहीं आ सकता। ये अर्थ, जिन्हें वे आत्मा, आध्यात्मिकता और आध्यात्मिक पहलू तथा इनके समान अर्थ वाली चीज़ें कहते हैं, सामान्य और अस्पष्ट हैं, और ये निश्चित (स्पष्ट रूप से परिभाषित) अर्थ नहीं हैं। उनकी बुद्धि में एक वास्तविकता है और उनकी बुद्धि के बाहर भी एक वास्तविकता है, जो अदृश्य है, जिसका अस्तित्व तो अनुभव किया जाता है पर जिसकी पहचान नहीं होती, और चीज़ों में इस अदृश्य का प्रभाव होता है। फिर भी इस वास्तविकता को वे महसूस तो कर सकते हैं, पर सचमुच परिभाषित नहीं कर सकते, और न ही यह उनके लिए निश्चित होती है। इन अर्थों के निश्चित न होने के कारण इन शब्दों की उनकी समझ उलझ गई। इस उलझन ने उन्हें आत्मा को जीवन का रहस्य समझने तक पहुँचा दिया। इस प्रकार, मनुष्य में आत्मा के अस्तित्व को, जो जीवन का रहस्य है, तथा आध्यात्मिकता और आध्यात्मिक पहलू के अस्तित्व को महसूस करने के कारण वे यह कहने लगे कि मनुष्य आत्मा और भौतिक तत्व से मिलकर बना है। इसलिए उन्होंने सोचा कि आत्मा वही है या उसी से उत्पन्न होती है, और उन्होंने इस ओर ध्यान नहीं दिया कि पशु में भी आत्मा, यानी जीवन का रहस्य, होती है, परंतु उसमें न आध्यात्मिकता होती है और न आध्यात्मिक पहलू। इसके अलावा इस अस्पष्टता के कारण मनुष्य अपने भीतर जो उत्तेजना महसूस करता है, उसे आध्यात्मिकता कहने लगा। इस प्रकार व्यक्ति स्वयं के बारे में कहता कि उसने अविश्वसनीय आध्यात्मिकता महसूस की, या कि किसी विशेष व्यक्ति में बड़ी आध्यात्मिकता है। और इसकी अस्पष्टता के कारण, जब कोई व्यक्ति किसी स्थान में प्रवेश करता और उसे आनंद या उत्कर्ष का अनुभव होता, तो उस स्थान को आध्यात्मिक पहलू या आध्यात्मिकता वाला बताया जाता। इसी अस्पष्टता के कारण कोई व्यक्ति यह दावा करते हुए अपने आप को भूखा रखता, अपने शरीर को कष्ट देता और उसे कमज़ोर करता कि वह अपनी आत्मा को शक्तिशाली बनाना चाहता है। यह सब आत्मा, आध्यात्मिकता और आध्यात्मिक पहलू के अर्थ को समझने में अस्पष्टता का परिणाम है। ऐसी ही उलझन अतीत में तब पैदा हुई थी जब लोगों ने 'बुद्धि' या 'मस्तिष्क' (सोच) की वास्तविकता को समझने की कोशिश की। मस्तिष्क एक ऐसा शब्द है जिसका अर्थ है किसी चीज़ की समझ और उस पर निर्णय आदि। लेकिन प्राचीन काल के लोग समझ आदि को मस्तिष्क के प्रभाव मानते थे, स्वयं मस्तिष्क को नहीं। उनके विचार में मस्तिष्क की एक वास्तविकता थी जिसे वे महसूस करते थे, परंतु उसकी वास्तविकता को समझ नहीं पाते थे और वह उनके लिए अस्पष्ट थी। इस अस्पष्टता के परिणामस्वरूप उनकी उसके बारे में धारणा अलग-अलग थी, उसके स्थान के बारे में उनकी धारणा अलग थी, और उसकी वास्तविकता की उनकी समझ और अधिक उलझ गई। उनमें से कुछ का दावा था कि वह हृदय में स्थित है, दूसरों के अनुसार वह सिर में है, दूसरों के अनुसार वह मस्तिष्क (ब्रेन) में है, जबकि एक अन्य समूह की अलग राय थी। हाल के समय में कुछ विचारकों ने मस्तिष्क का अर्थ पहचानने और उसे परिभाषित करने का प्रयास किया, परंतु वे भी उलझन में पड़ गए क्योंकि वे उसकी वास्तविकता को समझ नहीं पाए। उनमें से कुछ ने कहा कि यह मस्तिष्क पर भौतिक वस्तु का प्रतिबिंब है, जबकि अन्य ने दावा किया कि यह भौतिक वस्तु पर मस्तिष्क का प्रतिबिंब है। अंततः एक सही परिभाषा विकसित की गई, जिसमें 'मस्तिष्क' को इंद्रियों के माध्यम से मस्तिष्क तक वास्तविकता के संचरण, साथ ही पहले से मौजूद जानकारी के रूप में परिभाषित किया गया, जिसके द्वारा इस वास्तविकता की व्याख्या (या समझ) की जाती है। इस परिभाषा से मस्तिष्क को सही रूप में समझा जा सकता है। इसी प्रकार, आवश्यक है कि कुछ विचारक आत्मा, आध्यात्मिकता और आध्यात्मिक पहलू के अर्थ को स्पष्ट करें, ताकि मस्तिष्क उन्हें और उनकी वास्तविकता को समझ सके। इसका कारण यह है कि आत्मा, आध्यात्मिकता और आध्यात्मिक पहलू की भी एक वास्तविकता है। क्योंकि मनुष्य देखता और महसूस करता है कि कुछ भौतिक (स्पर्श योग्य) चीज़ें होती हैं, जिन्हें मनुष्य महसूस करता और छूता है, जैसे रोटी का एक टुकड़ा, और कुछ अन्य चीज़ें जिन्हें वह महसूस तो करता है परंतु छूता नहीं, जैसे डॉक्टर द्वारा दी जाने वाली सेवा। ऐसी नैतिक चीज़ें हैं जिन्हें मनुष्य महसूस करता है पर छूता नहीं, जैसे घमंड और प्रशंसा; या आध्यात्मिक चीज़ें जिन्हें मनुष्य महसूस करता है पर छूता नहीं, जैसे अल्लाह का भय और आपदा के समय उसके आगे समर्पण। ये तीन अर्थ हैं, और इनमें से हर एक की एक वास्तविकता है जिसे मनुष्य महसूस कर सकता है, और हर एक दूसरे से अलग है। इसी प्रकार, आत्मा या आध्यात्मिक पहलू या आध्यात्मिकता की भी एक विशेष वास्तविकता है, जो इंद्रियों द्वारा महसूस की जाती है। तब आवश्यक है कि इस वास्तविकता को परिभाषित किया जाए और लोगों के सामने स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया जाए, जैसे मन को परिभाषित और स्पष्ट किया गया था।

जब हम आत्मा, आध्यात्मिकता और आध्यात्मिक पहलू की वास्तविकता को गहराई से परखते हैं, तो स्पष्ट होता है कि ये उस नास्तिक में मौजूद नहीं होते जो अल्लाह के अस्तित्व को नकारता है, बल्कि केवल उन्हीं में होते हैं जो किसी ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास रखते हैं। इसका अर्थ है कि ये अल्लाह में आस्था से जुड़े हैं: जहाँ ईमान होता है वहाँ ये होते हैं, और जहाँ ईमान नहीं होता वहाँ ये अनुपस्थित होते हैं। अल्लाह के अस्तित्व में विश्वास का अर्थ है इस दृढ़ निश्चय का होना कि एक सृष्टिकर्ता है, जिसने निश्चित रूप से उन्हें बनाया, और जो चीज़ें पैदा करता है। अतः चर्चा का विषय यह है कि एक सृष्टिकर्ता चीज़ों को पैदा करता है। यह स्वीकार करना कि एक सृष्टिकर्ता उन्हें पैदा करता है, ईमान है, और इसका इनकार करना कुफ़्र है। जब स्वीकृति और दृढ़ विश्वास स्थापित हो जाता है, तब आध्यात्मिक पहलू पाया जाता है, और जो चीज़ उसे अस्तित्व में लाती है वह ईमान है। इनकार और अस्वीकृति की स्थिति में आध्यात्मिक पहलू मौजूद नहीं होता, क्योंकि इनकार ने उसे अस्तित्वहीन बना दिया। इस प्रकार आध्यात्मिक पहलू वह तथ्य है कि चीज़ें एक सृष्टिकर्ता द्वारा बनाई गई हैं, यानी शून्य से पैदा किए जाने की दृष्टि से चीज़ों का उनके सृष्टिकर्ता से संबंध। यदि मन इस संबंध को समझ लेता है कि चीज़ें एक सृष्टिकर्ता द्वारा बनाई गई हैं, तो सृष्टिकर्ता की महानता के इस एहसास से उसके प्रति भय और उसकी पवित्रता का भाव पैदा होता है। अतः इस संबंध की अनुभूति, जो ऐसी भावना उत्पन्न करती है, आध्यात्मिकता है। इस प्रकार आत्मा अल्लाह के साथ संबंध की अनुभूति है, और आध्यात्मिक पहलू तथा आत्मा के अर्थ स्पष्ट हो जाते हैं। आध्यात्मिक पहलू और आत्मा केवल वे शब्द नहीं हैं जिनके भाषाई अर्थ हों और जिनके लिए भाषाविज्ञान का सहारा लिया जाए, न ही वे ऐसी पारिभाषिक शब्दावली हैं जिसे हर समुदाय अपनी मर्ज़ी से अपने अर्थ दे दे। ये ऐसे भाव हैं जिनकी एक सटीक वास्तविकता है, चाहे उन्हें कोई भी नाम दिया जाए। इसलिए चर्चा इन अर्थों की वास्तविकता के बारे में है, न कि कुछ भाषाई शब्दों के अर्थ के बारे में। इन अर्थों की वास्तविकता यह है कि मनुष्य के भीतर आत्मिक पहलू के संदर्भ में 'रूह' (आत्मा) अल्लाह के साथ संबंध का बोध है, और मनुष्य, जीवन और सृष्टि में आत्मिक पहलू इस तथ्य में है कि वे एक सृष्टिकर्ता द्वारा रचे गए हैं। जब भी ये शब्द बोले जाते हैं, तो वे यही अर्थ दर्शाते हैं, क्योंकि यही वे अर्थ हैं जिनकी एक अनुभव-योग्य वास्तविकता है जिसे सिद्ध किया जा सकता है। यह अनुभव-योग्य वास्तविकता उन लोगों के लिए तार्किक और बाहरी वास्तविकता भी है जो ईश्वर में विश्वास रखते हैं, अर्थात जो मानते हैं कि चीज़ों का कोई सृष्टिकर्ता अस्तित्व में है।

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.

जहाँ तक रूह (आत्मा) के रहस्य की बात है, वह निश्चित रूप से मौजूद है और क़ुरआन की स्पष्ट आयतों से सिद्ध है, इसलिए हमें उस पर ईमान रखना चाहिए। लेकिन इस चर्चा का विषय वह नहीं है।

As for the secret of life (rooh), it definitely exists and is proven in the definite Qur’anic texts so we must believe in it. However it is not the subject of this discussion.

शब्द "रूह" (rooh) अरबी भाषा में "ऐन" (ein) शब्द की तरह एक सामान्य शब्द है, जिसके कई अर्थ हैं; जैसे "जल-स्रोत", "आँख", "जासूस", "सोना", "चाँदी" और अन्य। क़ुरआन में "रूह" शब्द कई अर्थों के साथ आया है, जैसे जीवन का रहस्य। {वे आपसे रूह के बारे में पूछते हैं; कह दीजिए, "रूह मेरे रब के हुक्म से है, और तुम्हें ज्ञान में से बस थोड़ा ही दिया गया है।"} [TMQ Isra’a:85]

The term spirit ‘rooh’ is a common term like the word ‘ein’ in Arabic – that has more than one meaning; such as ‘water source’, ‘eye’, ‘spy’, ‘gold’, ‘silver’ and others. The term rooh came in the Qur’an with numerous meanings, such as the secret of life; “They will ask you concerning the spirit ; say, ‘the spirit is by command of my Lord, of knowledge it is only a little that is communicated to you, (O men!).’” [TMQ Isra’a:85]

या जिब्रील,

Or as Gibreel,

जिसे सच्ची रूह ने उतारा है, आपके दिल पर, ताकि आप डराने वालों में से हों। [TMQ Ash-Shura:193-194]

“Which the true spirit have brought down. Upon your heart, that you be (one) of the warners.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

या अल्लाह की शरीअत के रूप में,

Or as the Shari’ah of Allah,

"और इसी प्रकार हमने आपकी ओर अपने आदेश से एक रूह (वह्य) की वह्य की ﷺ।" [TMQ Ash- Shura:52]

“And thus have We inspired to you (Mohammed) a spirit of Our command.” [TMQ Ash- Shura:52]

उपरोक्त सभी अर्थ तब अभिप्रेत नहीं होते जब यह कहा जाता है कि इसमें एक आध्यात्मिक पहलू है, या यह एक आध्यात्मिक चीज़ है, या भौतिक का आत्मा से अलग होना आदि। आत्मा के विषय में इस कथन और कुरआन में वर्णित रूह (आत्मा) के अर्थों के बीच कोई संबंध नहीं है। पहले बताए गए प्रयोग में आत्मा से जो अभिप्राय है, वह उस अर्थ से संबंधित है जो वस्तुओं के सृजन से जुड़ा है, यानी इस दृष्टि से कि वस्तुएँ एक रचयिता, अर्थात अल्लाह (SWT), द्वारा रची गई हैं, और मनुष्य का यह बोध कि वस्तुओं का उनके रचयिता से संबंध है।

All those meanings are not intended when saying there is in it a spiritual aspect or this is a spiritual thing or detachment of the material from the spirit etc... There is no relationship between this statement about the spirit and the meanings of spirit (rooh) mentioned in the Qur’an. What is meant by the spirit in the usage explained earlier is the meaning related to the creation of the material, i.e. in respect of things being created by a Creator who is Allah (swt), and man’s realisation of the relationship of things with their Creator.