बारहवीं हिजरी शताब्दी के मध्य से (अठारहवीं शताब्दी ईस्वी) इस्लामी जगत अपनी सही स्थिति से तेज़ी से गिरता रहा है और पतन की गहराई में भयानक रूप से धँसता चला गया है। इसे पुनर्जीवित करने, या कम से कम इस पतन को रोकने के लिए अनेक प्रयास किए गए हैं, परंतु सब व्यर्थ रहे हैं। इस्लामी जगत आज भी उदासी, अराजकता और पतन की स्थिति में है, और ऐसी पिछड़ेपन और अव्यवस्था के परिणाम अब भी भुगत रहा है।

Since the middle of the twelfth century Hijri (eighteenth century C.E.) the Islamic world has been rapidly declining from its correct position and sinking horribly to the abyss of decline. Numerous attempts have been undertaken to revive it, or at least to halt the decline, but to no avail. The Islamic world remains in a state of gloom, anarchy and decline, and it still suffers the consequences of such backwardness and disorder.

इसके पतन का कारण एक ही तत्व है, वह गंभीर कमज़ोरी जिसने इस्लाम को समझने की मानवीय बुद्धि की क्षमता को नष्ट कर दिया। इस कमज़ोरी का कारण अरबी भाषा की क्षमता का इस्लाम की क्षमता से अलग हो जाना था, जब हिजरी की सातवीं सदी के आरंभ से ही अरबी भाषा को इस्लाम को समझने और उसे आगे पहुँचाने, दोनों ही दृष्टियों से नज़रअंदाज़ कर दिया गया। अतः जब तक अरबी भाषा की क्षमता को इस्लाम की क्षमता से न मिलाया जाए, और अरबी भाषा को इस्लाम की एक मूलभूत और अविभाज्य भाषा के रूप में न अपनाया जाए, तब तक यह पतन मुसलमानों को नीचे खींचता रहेगा। इसका कारण यह है कि यही भाषाई क्षमता इस्लाम की क्षमता को आगे ले जाती थी और परिणामस्वरूप उसमें घुल-मिल गई, इस प्रकार कि इस्लाम का पूर्ण संप्रेषण उसके बिना संभव नहीं; और यदि इसकी उपेक्षा की जाए तो शरीअत में इज्तिहाद (नुसूस से अहकाम निकालना) नहीं किया जा सकता। इज्तिहाद में अरबी भाषा का ज्ञान एक मूलभूत शर्त है। इसके अतिरिक्त उम्मत के लिए इज्तिहाद आवश्यक है, क्योंकि उम्मत के भीतर प्रगति इसके उपयोग के बिना नहीं हो सकती।

The reason for its decline is due to one single factor, the severe weakness that destroyed the ability of the minds in understanding Islam. The cause for this weakness was the detachment of the capacity of the Arabic language from the capacity of Islam when the Arabic language was ignored both in understanding and carrying Islam from the beginning of the seventh century Hijri onwards. Accordingly, unless the capacity of the Arabic language is mixed with the capacity of Islam by making the Arabic language the language of Islam as a fundamental and inseparable part of it, the decline will continue to drag the Muslims down. This is because it is the linguistic capacity that carried the capacity of Islam and consequently intermingled with it, such that the perfect carrying of Islam cannot be undertaken except by it; and if it is neglected, Ijtihad (deriving of AHkam from texts) in Shar’a (divine law) cannot be undertaken. Knowledge of the Arabic language is a fundamental condition in Ijtihad. Furthermore Ijtihad is necessary for the Ummah since progress within the Ummah cannot occur except by utilising it.

इस्लाम के माध्यम से मुसलमानों को पुनर्जीवित करने के लिए किए गए प्रयास तीन कारणों से विफल रहे। पहला कारण यह है कि पुनरुत्थान का बोझ उठाने वालों को इस्लामी फ़िक्रह (विचारधारा) की सटीक समझ नहीं थी। दूसरा कारण यह है कि इस्लाम के तरीक़ह (पद्धति) की स्पष्टता का अभाव था, यानी उसके फ़िक्रह को लागू करने में तरीक़ह साफ़ नहीं था। तीसरा कारण यह है कि पुनरुत्थान का बोझ उठाने वाले इस्लामी फ़िक्रह को इस्लामी तरीक़ह से मज़बूती और अटूट रूप से जोड़ने में असफल रहे।

There are three reasons why the attempts undertaken to revive the Muslims with Islam failed; The first is the lack of an accurate understanding of the Islamic fikrah (idea) by those who assumed the burden of revival. The second is the lack of clarity of the Tareeqah (method) of Islam in implementing its fikrah. The third is the failure of those who assumed the burden of revival to link the Islamic fikrah with the Islamic Tareeqah tightly and inseparably.

इस्लामी फ़िक्र के संबंध में, कई कारकों ने इसे प्रभावित किया, जिन्होंने मुसलमानों के लिए इसके कई विवरणों को कमज़ोर कर दिया। ऐसे कारक हिजरी की दूसरी सदी के आरंभ में उभरे और साम्राज्यवाद के आगमन तक जारी रहे। भारतीय, फ़ारसी और यूनानी जैसे विदेशी दर्शनों ने कुछ मुसलमानों पर प्रभाव डाला, जिसके कारण उन्होंने इस्लाम को इन दर्शनों के साथ मिलाने के प्रयास किए, यद्यपि दोनों के बीच पूर्ण विरोध था। इन समझौतावादी प्रयासों ने ग़लत व्याख्याओं और स्पष्टीकरणों को जन्म दिया, जिन्होंने कुछ इस्लामी तथ्यों को मुसलमानों के मन से उलझा दिया और मिटा दिया, या कम से कम उनकी समझ को कमज़ोर कर दिया। इसके अलावा, इस्लाम के प्रति द्वेष रखने वाले कुछ लोगों ने पाखंडपूर्वक इस्लाम स्वीकार किया और इस्लाम से अलग, यहाँ तक कि उसके विरोधी विचार फैलाने शुरू कर दिए। इससे कई मुसलमानों को इस्लाम की ग़लत समझ प्राप्त हुई। इसके अतिरिक्त, हिजरी की सातवीं सदी में इस्लाम के संप्रेषण में अरबी भाषा की उपेक्षा उत्पन्न हुई। इन सभी कारकों ने मुसलमानों के पतन की घोषणा कर दी। हिजरी की ग्यारहवीं सदी के अंत (ईसवी सत्रहवीं सदी) से आज तक इस्लामी दुनिया सांस्कृतिक और मिशनरी आक्रमणों का शिकार रही है, जिसके बाद पश्चिम का राजनीतिक आक्रमण हुआ, जिसने घाव पर नमक छिड़कने का काम किया और इस्लामी समाज में और जटिलताएँ पैदा कीं। इन सबका मुसलमानों की इस्लामी फ़िक्र की ग़लत समझ पर प्रभावी असर पड़ा, और इस प्रकार मुसलमानों के मन में इस्लामी फ़िक्र का सच्चा सुस्पष्ट स्वरूप खो गया।

With regard to the Islamic fikrah, many factors affected it which diluted many of its details for the Muslims. Such factors arose at the start of the second century Hijri and continued until the arrival of imperialism. Foreign philosophies, such as Indian, Persian and Greek had an impact on some Muslims, leading them to make attempts to reconcile Islam with these philosophies, despite the complete contradiction between the two. These conciliatory attempts led to erroneous interpretations and explanations that confused and eliminated some Islamic facts from the mind of the Muslims or at least weakened their understanding. Furthermore, some individuals who harboured ill feeling towards Islam embraced it hypocritically and began introducing concepts alien to Islam and even contradicting it. This led to an erroneous understanding of Islam by many Muslims. Additionally in the seventh century Hijri, the negligence of the Arabic language arose in the conveying of Islam. All of these factors announced the decline of Muslims. From the end of the eleventh century hijri (seventeenth century C.E.) up to the present day, the Islamic world has been subjected to cultural and missionary invasions, followed by the political invasion of the West, which added insult to injury and created further complications in the Islamic society. All this had an effective influence on the Muslims incorrect understanding of the Islamic fikrah, thus true crystallisation in the minds of the Muslims was lost.

इस्लामी तरीक़ा (Tareeqah) के संबंध में, मुसलमानों ने धीरे-धीरे उसकी समझ की स्पष्टता खो दी। मुसलमान यह समझते थे कि जीवन में उनका अस्तित्व इस्लाम के लिए है, कि जीवन में मुसलमान का कर्तव्य इस्लाम की दावत (आह्वान) को आगे बढ़ाना है, कि इस्लामी राज्य का कर्तव्य इस्लाम को लागू करना और उसके नियमों को अंदर से क्रियान्वित करना तथा बाहर उसकी दावत पहुँचाना है, और इसका तरीक़ा जिहाद है, जिसे राज्य अंजाम देता है। हम कहते हैं कि जब मुसलमानों ने इसे स्पष्ट रूप से समझ लिया, तो उन्होंने मुसलमानों का मुख्य कर्तव्य पहले जीविका कमाना और दूसरे, परिस्थितियाँ अनुमति देने पर प्रचार और मार्गदर्शन करना समझना शुरू कर दिया। राज्य को इस्लामी नियमों को लागू करने में अपनी ढिलाई में कोई दोष या गुनाह नज़र नहीं आने लगा, और उसे इस्लाम फैलाने के लिए अल्लाह की राह में जिहाद छोड़ने में कोई शर्म महसूस नहीं हुई। मुसलमानों ने अपना राज्य खो देने के बाद, उसकी कमज़ोरियों और कमियों के बावजूद, मस्जिदों के निर्माण, किताबों के प्रकाशन और अख़लाक़ (नैतिकता) की शिक्षा में इस्लाम की वापसी देखी, जबकि उन्होंने अपने ऊपर कुफ़्र के प्रभुत्व और उनके ऊपर उसके उपनिवेशवाद के बारे में चुप्पी साधे रखी।

Regarding the Islamic Tareeqah, Muslims gradually lost the clarity of its understanding. The Muslims used to understand their existence in life was for the sake of Islam, that the Muslims duty in life was to carry the da’wah of Islam, that the duty of the Islamic State is to implement Islam and execute its rules internally and carrying the da’wah for it externally, and that the method for this is Jihad, performed by the State. We say that then after the Muslims clearly understood this, they began viewing the main duty of Muslims as the acquisition of life firstly, and secondly preaching and giving guidance whenever the conditions permitted. The State began to see no fault or sin in its complacency in executing Islamic rules, and did not see any shame in abandoning Jihad fee sabeel lillah (in the way of Allah) to spread Islam. The Muslims after they lost their State - despite its weakness and shortcomings - saw the return of Islam in the building of masaajids, the publishing of books and the educating of morals (Aqhlaaq) whilst they kept silent over the domination of kufr on them and about its colonisation upon them.

इस्लामी फ़िक्रह और तरीक़ah के आपसी संबंध के बारे में, मुसलमानों ने उन अहकाम-ए-शरीअह का अध्ययन करना शुरू किया जो समस्याओं के इलाज से संबंधित थे, यानी जो फ़िक्रह से जुड़े थे, और उन अहकाम पर ध्यान नहीं दिया जो इलाज के तरीक़े को दर्शाते हैं, यानी जो तरीक़ah को दर्शाते हैं। इस प्रकार उन्होंने अहकाम का अध्ययन उनके क्रियान्वयन के तरीक़े से अलग करके किया। उन्होंने नमाज़ और रोज़े, निकाह और तलाक़ के अहकाम के अध्ययन पर ज़ोर दिया, और जिहाद, अल-ग़नाइम (लूट का माल), ख़िलाफ़त, न्यायपालिका, भूमि कर (अल-ख़राज) आदि के अहकाम के अध्ययन की उपेक्षा की। इस तरह उन्होंने फ़िक्रह को तरीक़ah से अलग कर दिया, जिसका नतीजा यह हुआ कि फ़िक्रह का क्रियान्वयन उसके तरीक़ah के बिना अकल्पनीय हो गया।

With regards to the linkage between the Islamic fikrah and Tareeqah, Muslims started to study the AHkam Shara’iah related to treatment of the problems, i.e. related to the fikrah, and did not pay attention to the rules that demonstrate the manner of the treatment, i.e. demonstrate the Tareeqah. Thus, they studied the rules detached from their method of execution. They also concentrated on studying the rules of prayer and fasting, marriage and divorce, and they neglected the study of the rules of jihad, al-Ghanaim (spoils), Khilafah, the judiciary, land taxation (al Kharaj) and so on. Thus they detached the fikrah from the Tareeqah, which resulted in the implementation of the fikrah becoming inconceivable without its Tareeqah.

तेरहवीं सदी हिजरी (19वीं सदी ईस्वी) के अंत तक इस्लामी शरीअत की ग़लतफ़हमी और समाज पर उसके प्रयोग की विकृति स्पष्ट हो गई। इस्लाम की व्याख्या ऐसे तरीक़ों से की गई जो उसके नस्सों (मूल पाठों) से असंगत थे, ताकि वह वर्तमान समाज के अनुरूप हो जाए, जबकि आवश्यकता यह थी कि समाज को इस्लाम के अनुरूप बदला जाए, न कि इसके उलट। मामला यह था कि समाज का बिगाड़ एक मबदा (विचारधारा) द्वारा सुधारा जाना था, इसलिए उस विचारधारा को ज्यों का त्यों लागू करना था, और समाज को इसी विचारधारा के आधार पर पूरी तरह और जड़ से बदलना था। अतः समाज सुधारने का प्रयास करने वालों के लिए आवश्यक था कि वे इस्लामी नियमों को समाज, युग, समय या स्थान की परवाह किए बिना, जैसे हैं वैसे ही लागू करें। परंतु उन्होंने ऐसा नहीं किया; इसके बजाय उन्होंने इस्लामी नियमों की ग़लत व्याख्या की ताकि उन्हें समकालीन जीवन के अनुकूल बना सकें। इस त्रुटि की अति सामान्य और विस्तृत सिद्धांतों के निकालने में दिखाई देती है। उन्होंने ऐसे सामान्य सिद्धांत और विस्तृत नियम निकाले जो इस दृष्टिकोण से मेल खाते थे। इस प्रकार उन्होंने अनेक गलत सामान्य सिद्धांत स्थापित किए, जैसे: "समय के बदलने के साथ नियमों को बदलना निषिद्ध नहीं है", और "परंपरा ही निर्णायक है" आदि। उन्होंने शरअ से किसी समर्थन या प्रमाण के बिना फ़तवे जारी किए, और उनमें से कुछ तो स्पष्ट क़ुरआनी पाठ के भी विरुद्ध थे। उदाहरण के लिए, उन्होंने इस बहाने से थोड़े सूद (रिबा) की अनुमति दी कि वह कई गुना नहीं है, और अनाथ (क़ासिर) के धन की आवश्यकता के बहाने से। जिस न्यायाधीश को शरई न्यायाधीश कहा जाता था, वह अनाथों की जमा राशि पर सूद के साथ फ़ैसला करने लगा। जिस न्यायाधीश को वे नियमित न्यायाधीश कहते थे, उसने भी सूद के साथ फ़ैसला सुनाया। उन्होंने हुदूद (दंड संहिता) को स्थगित करने का फ़तवा दिया और हुदूद को इस्लाम के अलावा किसी अन्य स्रोत से लेने की अनुमति दी। इस तरह उन्होंने इस बहाने से शरअ के विरुद्ध नियम बनाए कि ये युग के अधिक अनुरूप हैं, और यह आवश्यक है कि इस्लाम हर युग, समय और स्थान के अनुकूल हो। इसका परिणाम यह हुआ कि इस्लाम जीवन से अलग हो गया। इस गलत समझ और ग़लत नियमों का प्रयोग इस्लाम के शत्रुओं ने अपने कानून और सिद्धांत लागू करने के लिए किया। मुसलमानों को इनमें इस्लाम से कोई विरोधाभास दिखाई नहीं दिया, क्योंकि उनके मन में यह बात बैठ चुकी थी, जो इस्लाम की गलत समझ पर आधारित थी कि इस्लाम हर समय और हर स्थान के अनुकूल है। इस्लाम की ऐसी व्याख्या व्यापक हो गई जिसमें हर विचारधारा, हर मत, हर घटना और हर सिद्धांत के अनुसार इस्लाम को ढाल दिया जाता था, भले ही वह व्याख्या इस्लाम की विचारधारा और उसके दृष्टिकोण के विपरीत हो। इसी ने इस्लाम को जीवन से अलग करने में मदद की, और परिणामस्वरूप इस गलत और कमज़ोर समझ पर काम करने वाला हर सुधारवादी आंदोलन असफल होना अनिवार्य था।

At the end of the 13th century Hijri (19th century C.E.) the misunderstanding of the Islamic Shari’ah and its application on the society became obvious. Islam was interpreted in ways incompatible with its texts in order to adapt to the present society, although what was required was to change the society to adapt with Islam, and not the other way round. For the issue was the corruption of society which needed to be reformed by an ideology (mabda’a), so the ideology had to be applied as it is, and the society had to be changed completely and radically on the basis of this ideology. Thus, it was necessary for those who attempted to reform the society to apply the Islamic rules as they are, regardless of society, era, time or place. However, they didn’t do this; rather they misinterpreted the Islamic rules to adapt them to contemporary life. The excesses of this error could be seen in the derivation of general and detailed principles. They derived general principles and detailed rules that agreed with this viewpoint. Thus, they established numerous erroneous general principles, such as; “It is not prohibited to change the rules according to the changing of the time”, and like, “Tradition is the arbiter” etc. They issued fatwas without any support or evidence from Shar’a, and some of them even contradicted the definite Qur’anic text. For example, they permitted a little usury (riba) on the pretext that it is not multiple, and by the excuse of its necessity for the funds of the minor (qassir). The judge who was called a Shar’ai judge came to judge with usury (riba) on the deposits of the orphans. The judge, whom they called the regular judge also ruled with usury (riba). They gave fatwa to suspend Hudood (penal code) and allowed the Hudood to be taken from a source other than Islam. Thus they laid down rules contradicting Shar’a using the excuse that these agree more with the time, and it is necessary that Islam suit every age, time and place. This resulted in the detachment of Islam from life. This erroneous understanding and incorrect rules was used by the enemies of Islam to introduce their laws and principles. The Muslims did not see in them any contradiction with Islam, due to what had been established in their minds based on the erroneous understanding that Islam suits every time and place. The misinterpretation of Islam to suit every school of thought, ideology, incident and every principle - even if the interpretation disagreed with the ideology of Islam and its viewpoint - became prevalent. This helped in the separation of Islam from life and consequently the failure of every reformist movement working according to this erroneous and poor comprehension was inevitable.

20वीं सदी ईस्वी के आरंभ में एक और समस्या सामने आई, जिसने इस्लाम और जीवन के बीच खड़ी रुकावटों को और बढ़ा दिया। इससे इस्लामी आंदोलनों के सामने पहले से मौजूद समस्याएँ और गंभीर हो गईं। मुसलमान, और विशेष रूप से उलेमा (धर्मगुरु) और शिक्षित लोग, तीन बातों से पहचाने जाते थे:

In the beginning of the 20th century C.E, a further problem was added that increased the obstacles that stand between Islam and life. This amplified the already existent problems that faced the Islamic movements. The Muslims, and in particular the scholars (ulema) and the educated people were characterised by three things:

पहले, उन्होंने इस्लाम का अध्ययन उस तरीके से नहीं किया जो उसे समझने के लिए आवश्यक है। इस्लाम का अध्ययन करने का तरीका यह है कि शरीयत के नियमों को व्यावहारिक प्रश्नों के रूप में पढ़ा जाए, जिन्हें राज्य अपने मामलों में और व्यक्ति अपने निजी मामलों में लागू करें। विद्वानों ने फ़िक़्ह (इस्लामी न्यायशास्त्र) को इस प्रकार परिभाषित किया है कि यह

Firstly, they studied Islam in a way different from the method of study required to understand it. Islam’s method of study is to study the Shari’ah rules as practical questions for application by the State in what concerns it, and by the individuals in their affairs as an individual. Scholars have defined jurisprudence (fiqh) as being,

“शरई व्यावहारिक मसलों का वह ज्ञान जो उनके विस्तृत प्रमाणों (अद-दलाइल अत-तफ़सीliyyah) से निकाला जाता है”

“the knowledge of the practical Shar’ai matters that are derived from their elaborated evidences (aladillah al-tafsiliyyah)”.

ऐसा अध्ययन छात्र के लिए ज्ञान और समाज के लिए, राज्य और व्यक्ति दोनों के द्वारा, कर्म उत्पन्न करता। किंतु उलेमा और शिक्षित लोगों, यहाँ तक कि अधिकांश मुसलमानों ने इस्लाम का अध्ययन केवल सैद्धांतिक ज्ञान के लिए किया, मानो वह कोई काल्पनिक दर्शन हो। इसके परिणामस्वरूप फ़िक़्ही अहकाम (अहकाम) काल्पनिक और अव्यावहारिक हो गए, और शरीअत को आध्यात्मिक और नैतिक विषयों के रूप में पढ़ा जाने लगा, न कि जीवन की समस्याओं का समाधान करने वाले नियमों के रूप में। जहाँ तक अध्ययन का संबंध है, स्थिति यही रही। इस्लाम की दावत के संबंध में, इस्लाम द्वारा अपेक्षित अध्ययन की पद्धति के स्थान पर मिशनरियों द्वारा अपनाई गई प्रचार और मार्गदर्शन की पद्धति प्रचलित हो गई। इस प्रकार इस्लाम का अध्ययन करने वाले लोग या तो निर्जीव उलेमा बन गए, या ऐसे मार्गदर्शक प्रचारक, जो नियमित रूप से नीरस ख़ुत्बे देते रहते थे, परंतु समाज पर उनका कोई प्रभाव नहीं पड़ता था। वे इस्लाम के साथ संस्कार देने का अर्थ नहीं समझ सके, अर्थात मुसलमानों को उनके दीन के विषय इस प्रकार सिखाना कि उनकी भावनाओं में परिवर्तन आए, और अल्लाह की सज़ा और उसके प्रकोप का स्मरण हो, ताकि जब अल्लाह की आयतों को सीखने और उनकी शिक्षण-पद्धति के परिणामस्वरूप मुसलमान की भावनाएँ उसकी बुद्धि से जुड़ें, तो वह एक सक्रिय व्यक्तित्व बन जाए। वास्तव में वे इनमें से कुछ भी नहीं समझ सके, और उन्होंने शिक्षण की इस गहरी और प्रभावी पद्धति के स्थान पर "वाअज़ व इरशाद" (उपदेश और मार्गदर्शन) की पद्धति अपना ली, जो केवल सतही ख़ुत्बों तक सीमित है। इसके कारण लोगों को लगने लगा कि समाज की समस्याओं को जिस ढंग से संबोधित किया जाता है और इस्लाम के बीच विरोधाभास है, और इसके लिए समन्वय आवश्यक है। परिणामस्वरूप लोगों में यह आम हो गया कि वे इस्लाम की ऐसी व्याख्या करें जिससे वह समकालीन जीवन के अनुकूल हो जाए।

Such a study would produce knowledge for the student and action for the society by both the state and the individual. However, the ulema and educated people, even most Muslims, studied Islam for the purpose of mere theoretical knowledge as though it were a fanciful philosophy. Through this the juristic rules (AHkam) became hypothetical and impractical, and Shar’a came to be studied as a set of spiritual and moral matters, and not as rules to treat the problems of life. This is as far as the study is concerned. As to the Da’wah for Islam, the way of preaching and guidance as practised by the missionaries prevailed instead of the method of study required by Islam. Thus the people who studied Islam became either inanimate ulema, or guiding preachers who regularly preach the boring sermons (khutba) without producing any effect in society. They did not understand the meaning of culturing with Islam, teaching Muslims the matters of their Deen in a way that produces a change in their emotions, and reminds them of the punishment and wrath of Allah, so that a Muslim becomes a dynamic personality when his emotions are linked to his mind as a result of learning the verses of Allah and the method of its teaching. Indeed, they understood none of this, and they replaced this deep effective method of teaching by the method of “preaching and guidance” (wa’adh wa irshad), which is confined to the shallow sermons (khutba). Due to this, people perceived that there was a contradiction between the way the problems of society were addressed and Islam, and this required reconciliation. Consequently it became common among people to interpret Islam in a way to make it adapt to the contemporary life.

इसके अलावा, उन्होंने अल्लाह (SWT) की आयतों को ग़लत समझा, जैसे,

In addition to this, they misunderstood the verses of Allah (swt), for example,

और मोमिनों के लिए यह उचित नहीं कि वे सब के सब (जिहाद के लिए) निकल पड़ें। ऐसा क्यों नहीं होता कि उनके हर समूह में से एक दल निकले, ताकि वे (जो पीछे रह जाएँ) दीन (धर्म) की गहरी समझ प्राप्त करें और जब अपनी क़ौम के लोग उनके पास लौटें तो उन्हें चेतावनी दें, ताकि वे बचें। [TMQ At-Tawba:122]

“And the believers should not all go out to fight. Of every troop of them, a party only should go forth, that they (who are left behind) may gain sound knowledge in the Deen and that they warn their folk when they return to them, so that they may beware.” [TMQ At-Tawba:122]

उन्होंने इस आयत का अर्थ यह लिया कि हर समूह में से कुछ लोग इल्म हासिल करने के लिए निकलें और अपनी क़ौम के पास लौटकर उन्हें तालीम दें। इस तरह उन्होंने दीन का इल्म हासिल करना फ़र्ज़-ए-किफ़ाया (सामूहिक फ़र्ज़) बना दिया, और इस प्रकार वे हुक्म-ए-शरई और आयत के अर्थ से टकराए।

They interpreted this Ayah to mean that some people of each group should set off to acquire knowledge and to return to their people to teach them. Through this, they made learning of the Deen fard kifayah (a collective duty), thus conflicting with the Hukm Shar’ai and the meaning of the Ayah.

शरई हुक्म के संबंध में — हर बालिग़, समझदार मुसलमान पर फ़र्ज़ है कि वह इस्लाम से अपने रोज़मर्रा के मामलों से संबंधित ज्ञान प्राप्त करे। इसका कारण यह है कि उसे आदेशों और निषेधों के आधार पर अल्लाह (SWT) के आदेशानुसार अपने सभी कार्य करने का हुक्म दिया गया है। इसे अपने कार्यों से संबंधित शरीअत के अहकाम के ज्ञान के बिना पूरा करने का कोई और रास्ता नहीं है। इसलिए दीन में उन अहकाम का व्यापक ज्ञान प्राप्त करना, जिनका मुसलमान को जीवन के मामलों में पालन करना ज़रूरी है, हर व्यक्ति पर फ़र्ज़ ऐन है, फ़र्ज़ किफ़ाया नहीं। जहाँ तक इज्तिहाद की बात है, यानी अहकाम निकालना, तो वह फ़र्ज़ किफ़ाया है। जहाँ तक इस आयत के अर्थ से उनके विरोधाभास का प्रश्न है, तो यह आयत जिहाद के बारे में है, जिसका अर्थ है कि सभी मुसलमानों को जिहाद के लिए नहीं निकलना चाहिए। जब एक समूह जिहाद के लिए निकलता है, तो दूसरे समूह को पैग़म्बर ﷺ के पास रहकर अहकाम सीखने के लिए ठहरना चाहिए, ताकि मुजाहिदीन के लौटने पर जो पीछे रह गए थे, वे उन्हें अल्लाह के आदेशों में से वह सिखा सकें जो उनसे छूट गया था, इस तरह कि उस पर असर हो। इसका संकेत सहाबा (रज़ि.) के उदाहरण से भी मिलता है, जो दीन के अहकाम सीखने और पैग़म्बर ﷺ की सोहबत में रहने के प्रति इतने सावधान थे। उनमें से कुछ जिहाद के अभियान पर निकलते थे, और कुछ दीन के अहकाम सीखने के लिए पीछे रह जाते थे। जब मुजाहिदीन लौटते, तो जो पीछे रहे थे वे उन्हें वे अहकाम सिखाते जो उनसे छूट गए थे।

As for the Hukm Shar’ai - it is an obligation that every sane adult Muslim acquires knowledge from Islam covering the matters of their daily life. This is because they are commanded to perform all his actions based upon the commands and the prohibitions of Allah (swt). There is no way to fulfil this except through the knowledge of AHkam Sharai’ah related to their actions. Therefore, acquiring comprehensive knowledge in the Deen about the rules necessary for the Muslim to follow in life’s affairs is an obligation upon every individual (fard ayn) not a fard kifayah. As for Ijtihad, that is to derive AHkam, it is a fard kifayah. With regards with their contradiction to the meaning of this Ayah - the verse is about jihad, which means that Muslims should not all go out to jihad. When a group sets out for jihad another group should remain to learn the AHkam at the hands of the Messenger (saw), so once the mujahideen returned back, those who stayed behind would teach them what they had missed of the rules of Allah in a way that would produce an effect on them. This is also indicated by the example of the Sahabah (ra), who were so careful to learn the AHkam of the Deen, and to be in the company of the Messenger (saw). Some of them would set out on an expedition for jihad, and some would stay behind to learn the AHkam of the Deen. When the mujahideen returned, those who remained would teach them the AHkam they had missed.

दूसरा, इस्लाम और मुसलमानों से द्वेष रखने वाले दुष्ट पश्चिम ने एक ओर इस्लाम के दीन पर हमला किया, उसे बदनाम किया और उसके विरुद्ध झूठ गढ़े, तथा दूसरी ओर उसके कुछ अहकाम की निंदा की, जबकि ये अहकाम जीवन की समस्याओं के सही समाधान हैं। इसलिए इस हमले के सामने मुसलमानों, विशेषकर शिक्षित मुसलमानों, की स्थिति कमज़ोरी से भरी रही। नतीजतन उन्होंने इस्लाम को आरोपित खड़ा होने दिया और रक्षात्मक हो गए, और इस बात ने उन्हें इस्लाम के अहकाम की गलत व्याख्या करने की ओर धकेल दिया। उदाहरण के लिए, उन्होंने जिहाद को आक्रामक युद्ध के बजाय रक्षात्मक युद्ध के रूप में समझाया। उन्होंने जिहाद की वास्तविकता का विरोध किया, क्योंकि जिहाद उस हर व्यक्ति के विरुद्ध युद्ध है जो इस्लामी दावत के मार्ग में खड़ा हो, चाहे वह आक्रमणकारी हो या न हो। दूसरे शब्दों में, यह दावत यानी इस्लाम की ओर बुलाने के मार्ग से हर रुकावट को हटाना है, और अल्लाह के लिए, अल्लाह की राह में उससे लड़ना है। जब मुसलमानों ने फ़ारस, बीज़ान्टिन साम्राज्य, मिस्र, उत्तरी अफ़्रीका, स्पेन और अन्य स्थानों पर जिहाद किया, तो उन्होंने ऐसा इसलिए किया क्योंकि दावत ने उनसे इन देशों में इस्लाम के प्रसार के लिए जिहाद करने की माँग की थी। अतः जिहाद की यह गलत व्याख्या उस कमज़ोरी से पैदा हुई जिसमें इस्लाम पर लगे आरोप को स्वीकार कर लिया गया, और उसकी ऐसी रक्षा की गई जो आरोप लगाने वाले को संतुष्ट कर सके। इसी प्रकार बहुविवाह का प्रश्न, चोर का हाथ काटने का प्रश्न और अन्य प्रश्न भी हैं, जिनका उत्तर मुसलमानों ने काफ़िरों के आरोपों के जवाब में देने की कोशिश की। उन्होंने इस्लाम की ऐसी व्याख्याएँ करने का प्रयास किया जो इस्लामी विचारों के विपरीत थीं। इससे मुसलमान इस्लाम को समझने से दूर हो गए, और परिणामस्वरूप इस्लाम उनके कर्म से दूर हो गया।

Secondly, the malicious West hateful of Islam and the Muslims attacked the Deen of Islam, defamed it, fabricated lies against it on the one hand and denounced some of its AHkam on the other, despite the fact that these rules are the correct solutions for the problems of life. So the position of Muslims, particularly the educated ones, was characterised by weakness in the face of this attack. Subsequently they allowed Islam to stand accused and became defensive, a matter which caused them to misinterpret the rules of Islam. For example they interpreted jihad as a defensive rather than offensive war. They contradicted the reality of jihad, for jihad is a war against anyone who stands in the face of the Islamic Da’wah whether he is an aggressor or not. In other words it is the removal of any obstacle standing in the face of the Da’wah, i.e. the call to Islam, and the fight for its sake; for the sake of Allah. When Muslims conducted Jihad against Persia, the Byzantine Empire, Egypt, North Africa, Spain and other places, they did so because the Da’wah required them to undertake Jihad to propagate Islam in these countries. So this erroneous interpretation of Jihad resulted from the weakness in not allowing Islam to be accused, and from defending it in a way that would satisfy the accuser. Similar to this is the question of polygamy, the question of cutting the thief ’s hand and other questions, which Muslims tried to respond to the disbeliever’s accusations. They tried to interpret Islam in meanings that would contradict the Islamic thoughts. Accordingly this distanced Muslims from understanding Islam which subsequently removed it from action.