गहरी और प्रबुद्ध दृष्टि से मनुष्यों के बारे में यह स्पष्ट होता है कि हम दो क्षेत्रों में जीते हैं; इनमें से एक हम पर प्रभुत्व रखता है, और दूसरे पर हमारा नियंत्रण होता है। जो क्षेत्र हम पर प्रभुत्व रखता है, वह वह क्षेत्र है जिसमें ब्रह्मांड के नियम हम पर लागू होते हैं। अतः मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड एक निश्चित व्यवस्था के अनुसार चलते हैं, जो ढीली नहीं पड़ती। इस क्षेत्र में होने वाली घटनाएँ हम पर हमारी इच्छा के विरुद्ध आती हैं; इसलिए इस क्षेत्र में हम नियंत्रित हैं, स्वतंत्र नहीं। हम इस संसार में अपनी इच्छा के विरुद्ध आए हैं, इससे अपनी इच्छा के विरुद्ध ही जाएँगे, और हम ब्रह्मांड की व्यवस्था से बाहर नहीं जा सकते। इसलिए इस क्षेत्र में हमसे या हम पर घटित होने वाले कार्यों के बारे में मनुष्यों से पूछताछ नहीं होगी। रहा वह क्षेत्र जिस पर हमारा नियंत्रण है, तो यह वह क्षेत्र है जिसमें हम अपनी चुनी हुई व्यवस्था के भीतर स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ते हैं, चाहे वह अल्लाह की शरीअत का पालन करके हो या किसी और व्यवस्था का। इस क्षेत्र में जो कार्य होते हैं, वे मनुष्यों द्वारा अपनी इच्छा से किए जाते हैं, या उनके साथ घटित होते हैं। इस प्रकार हम जब चाहें चलते हैं, खाते हैं, पीते और यात्रा करते हैं, और जब चाहें इनसे रुक जाते हैं। मनुष्य स्वतंत्र रूप से कार्य करते और रुकते हैं, और इसलिए इस क्षेत्र में उनके कार्यों के बारे में उनसे पूछताछ होगी।

The deep enlightened view of human beings reveal that we live within two spheres; one of them dominates us, and the other we control. With regards to that which dominates us, it is the sphere in which the laws of the universe apply upon us. So man, life and the universe proceeds according to a certain system, which does not slacken. Actions in this sphere fall upon us against our will; so we are controlled in this sphere and not free. We came to this world against our will, we shall leave it against our will, and we cannot stray from the system of the universe. Therefore human beings are not questioned about actions which occur from them or upon them in this sphere. As for the sphere which we control, it is the sphere in which we proceed freely within the system we choose, whether it is by adhering to the Shari’ah of Allah or any other. In this sphere the actions that occur are from human beings, or happen to them, according to their will. Thus we walk, eat, drink and travel any time we like and abstain from these any time we like. Human beings act and abstains freely and will therefore be questioned about their actions within this sphere.

मनुष्य उन चीज़ों को पसंद करता है जो उसकी अपनी नियंत्रण वाली सीमा में और उस सीमा में घटित होती हैं जिस पर उसका वश चलता है, और उन चीज़ों को नापसंद करता है जो इन दोनों सीमाओं में घटित होती हैं। इसलिए वह अपनी इस पसंद और नापसंद की व्याख्या खैर (भलाई) और शर (बुराई) के रूप में करने का प्रयास करता है। हम जिस चीज़ को पसंद करते हैं उसे खैर कहने की ओर झुकते हैं, और जिसे नापसंद करते हैं उसे शर कहते हैं। इसी प्रकार हम कुछ कार्यों को खैर और कुछ कार्यों को शर कहते हैं, उस लाभ के अनुसार जो हमें उनसे मिलता है और उस हानि के अनुसार जो वे हमें पहुँचाते हैं।

Human beings like some things which occur from them or upon them in the sphere which they control and the sphere which dominates them, and dislikes some things in the two spheres, so they try to interpret this liking and disliking as khair (good) and sharr (bad). We incline to call what we like as khair, and what we dislike as sharr. Also we call some actions as khair and some actions as sharr according to the benefit we get from them and the harm they inflict upon us.

सच्चाई यह है कि इस संसार में इंसानों से उत्पन्न होने वाले कर्मों को उनके अपने स्वरूप के कारण ख़ैर या शर नहीं कहा जाता, क्योंकि वे केवल कर्म हैं, जिनमें स्वयं ख़ैर या शर होने का कोई अंतर्निहित गुण नहीं है। उन्हें ख़ैर या शर कहे जाने का आधार कर्म के स्वरूप से भिन्न कारकों से होता है। अतः किसी इंसान की हत्या को न ख़ैर कहा जाता है न शर, उसे केवल हत्या कहा जाता है, परंतु उसका ख़ैर या शर बताया जाना उससे बाहर की किसी विशेषता से आता है। उदाहरण के लिए, युद्ध में किसी शत्रु योद्धा को मारना ख़ैर है, जबकि किसी नागरिक, किसी ज़िम्मी (संधि-बद्ध व्यक्ति) या किसी शरण माँगने वाले को मारना शर है। इसलिए पहले व्यक्ति को, जिसने हत्या की, इनाम दिया जाता है और दूसरे को दंड, यद्यपि दोनों ने एक ही कर्म किया है। ख़ैर और शर उन कारकों से उत्पन्न होते हैं जो मनुष्य को कर्म करने के लिए प्रेरित करते हैं, और उस लक्ष्य से जो वह अपने कर्मों में चाहता है। अतः वे कारक जो मनुष्य को कर्म की ओर प्रेरित करते हैं और वह लक्ष्य जिसका वह पीछा करता है, वही कर्म को ख़ैर और शर का गुण प्रदान करते हैं, चाहे मनुष्य उस कर्म को पसंद करे या नापसंद, और चाहे उसे उससे लाभ मिले या हानि।

The truth is that the actions which occur from human beings in this sphere are not described as khair or sharr for their sake, because they are actions only, having no innate quality of being khair or sharr. Their depiction of being khair or sharr occurs due to factors different from the nature of the actions. Thus killing a human being is not called khair or sharr, it is only called killing, but it being describes as khair or sharr comes from a qualification external to it. For example, killing an enemy fighter at war is khair and killing a citizen, an individual under covenant or an asylum seeker is sharr. So the first person performing the killing is rewarded and the second is punished though they have both performed the same action. Khair and sharr result from those factors that drive humans to undertake actions and from the goal they pursue in their actions. So the factors which drive human beings to act and the goal which they pursue, are those which assign the quality of the action as khair and sharr, whether man likes the action or dislikes it, and whether they get benefit or harm from it.

इसलिए यह आवश्यक है कि उन कारकों की जाँच की जाए जो मनुष्य को किसी कार्य को करने के लिए प्रेरित करते हैं, और उस लक्ष्य पर चर्चा की जाए जिसे वह प्राप्त करना चाहता है, ताकि यह सही ढंग से समझा जा सके कि कोई कार्य कब ख़ैर (भलाई) और कब शर (बुराई) कहलाता है। प्रेरक कारकों और वांछित लक्ष्य का ज्ञान उस प्रकार की 'अक़ीदah पर निर्भर करता है जिसमें मनुष्य विश्वास रखता है। एक मुसलमान जो अल्लाह पर ईमान रखता है और यह मानता है कि अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने सय्यदना मुहम्मद ﷺ को इस्लाम की शरीअत के साथ भेजा है, जो अल्लाह के आदेशों और निषेधों को स्पष्ट करती है और उसके अपने रचयिता के साथ, स्वयं के साथ और दूसरों के साथ संबंधों को व्यवस्थित करती है; ऐसे मुसलमान के कार्यों का मार्गदर्शन अल्लाह के आदेशों और निषेधों द्वारा होना चाहिए, और इससे वह जो लक्ष्य चाहता है वह है अल्लाह की प्रसन्नता प्राप्त करना। अतः कोई कार्य या तो अल्लाह को क्रोधित करने वाला कहा जाता है या उसे प्रसन्न करने वाला। यदि वह कार्य उन में से है जो अल्लाह को क्रोधित करता है, क्योंकि वह उसके आदेशों के विरुद्ध है या उसके निषेधों का उल्लंघन करता है, तो वह शर होगा; और यदि वह उन में से है जो अल्लाह को प्रसन्न करता है, उसके आदेशों का पालन करके और उसके निषेधों से बचकर, तो वह ख़ैर होगा।

Accordingly it is necessary to scrutinise those factors that drive human beings to perform an action, and to discuss the goal they pursue in order to correctly understand when the action is described as khair or sharr. The knowledge of the driving factors and the goal sought depends on the type of ‘aqeedah in which man believes. A Muslim who believes in Allah and believes that He (swt) sent Sayyidina Muhammad (saw) with the law (Shari’ah) of Islam which explains the commands and prohibitions of Allah, and organises his relationship with his Creator, with himself and with others; this Muslim must be directed in his actions by the commands and prohibitions of Allah, and the goal which he seeks from this is attaining the pleasure of Allah. Therefore an action is described as either angering Allah or pleasing Him. If it is of that which angers Allah, because it disagrees with His commands or it violates His prohibitions, it would be sharr; and if it was of that which pleases Allah, by obeying His commands and avoiding His prohibitions, it would be khair.

अतः हम कह सकते हैं; मुसलमान के दृष्टिकोण से, ख़ैर वह है जो अल्लाह को प्रसन्न करे, और शर्र वह है जो उसे क्रोधित करे।

Hence we can say; khair from the viewpoint of a Muslim, is that which pleases Allah, and sharr is that which angers Him.

यह उन कार्यों पर लागू होता है जो मनुष्य द्वारा या उस पर उस क्षेत्र में घटित होते हैं जिस पर वह अधिकार रखता है।

This applies to the actions which occur by man or upon him in the sphere which he dominates.

लेकिन उन कर्मों के संबंध में जो मनुष्य से या उस पर उस क्षेत्र में घटित होते हैं जिस पर वह प्रभुत्व रखता है, मनुष्य उन्हें अपनी पसंद या नापसंद, लाभ या हानि के अनुसार ख़ैर या शर कहता है।

But in regard to the actions which occur from man or upon him in the sphere which dominates him, man describes them as khair or sharr according to his like or dislike, benefit or harm.

निश्चय ही मनुष्य की रचना अधीर स्वभाव के साथ हुई है; जब उस पर कोई बुराई आती है तो वह घबरा उठता है, और जब उसे कोई भलाई मिलती है तो वह कंजूसी करने लगता है। [TMQ Al-Ma’arij: 19-21]

“Truly man was created very impatient; fretful when evil befalls him and niggardly when good reaches.” [TMQ Al-Ma’arij: 19-21]

"और निस्संदेह वह धन की चाहत में बहुत पक्का है।" [TMQ Al-Adiyat:8]

“And lo! in the love of good (wealth) he is enthusiastic.” [TMQ Al-Adiyat:8]

लेकिन यह विवरण उसकी वास्तविकता का विवरण नहीं है, क्योंकि वह किसी चीज़ को ख़ैर समझ सकता है जबकि वह शर्र हो, और किसी चीज़ को शर्र समझ सकता है जबकि वह ख़ैर हो।

However this description does not mean a description of its reality, because he may see something as khair while it is sharr, and he may see it as sharr while it is khair.

"लेकिन हो सकता है कि तुम किसी चीज़ को नापसंद करो और वही तुम्हारे लिए अच्छी हो, और हो सकता है कि तुम किसी चीज़ से मोहब्बत करो और वही तुम्हारे लिए बुरी हो। अल्लाह जानता है और तुम नहीं जानते।" [TMQ Al-Bakara: 216]

“But it may happen that you hate a thing which is good for you, and it may happen that you love a thing which is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ Al-Bakara: 216]

गहन और प्रबुद्ध दृष्टि से देखें तो मनुष्य के कर्म, जब उनसे जुड़ी परिस्थितियों और विचारों से अलग करके देखे जाएँ, केवल भौतिक होते हैं। भौतिक होने के कारण वे अपने आप में न हुस्न (सुंदरता) से विशेषित होते हैं और न क़ुब्ह (कुरूपता) से, बल्कि उनसे जुड़ी बाहरी परिस्थितियों और विचारों के कारण उन्हें ऐसा कहा जाता है। वे बाहरी कारक जो यह निर्धारित करते हैं कि कोई कर्म हसन (सुंदर) है या क़बीह (कुरूप), वे या तो केवल बुद्धि हैं, या केवल इस्लामी शरीअत, या बुद्धि है पर शरीअत उसका प्रमाण है, या शरीअत है पर बुद्धि उसका प्रमाण है। केवल बुद्धि से कर्मों का निर्धारण करना गलत है, क्योंकि बुद्धि मतभेद, भिन्नता और विरोधाभास के अधीन है। इसका कारण यह है कि हुस्न या क़ुब्ह के बारे में बुद्धि का मूल्यांकन उस वातावरण से प्रभावित हो सकता है जिसमें मनुष्य रहता है, और यह युगों के बदलने के साथ भी भिन्न और अलग-अलग हो जाता है। अतः यदि हुस्न और क़ुब्ह का मूल्यांकन बुद्धि पर छोड़ दिया जाए, तो एक समूह के लिए कोई चीज़ क़बीह होगी और दूसरों के लिए हसन। यहाँ तक कि एक ही चीज़ एक युग में हसन और दूसरे युग में क़बीह हो सकती है। इस्लाम, जो एक शाश्वत और सार्वभौमिक जीवन-व्यवस्था है, यह निर्धारित करता है कि कर्मों को क़बीह और हसन कहने का निर्णय सभी मनुष्यों और सभी युगों के लिए एक समान होना चाहिए। इसलिए कर्म के हसन या क़बीह होने का निर्णय बुद्धि से परे किसी शक्ति से आना चाहिए, और वह शरीअत ही से आना चाहिए। अतः मानव कर्म को क़बीह और हसन के रूप में परिभाषित करना शरीअत से आता है। हम कहते हैं कि विश्वासघात क़बीह है और वफ़ादारी हसन है, पाप क़बीह है और धर्मपरायणता हसन है, और इस्लामी राज्य के विरुद्ध विद्रोह क़बीह है और यदि वह भटक गया हो तो उसके भटकाव को सुधारना एक हसन कर्म है, क्योंकि शरीअत ने यह सिद्ध किया है। जहाँ तक हसन और क़बीह के निर्णायक के रूप में बुद्धि को प्रयोग करने की बात है, हम यह सिद्ध कर चुके हैं कि यह गलत है। शरीअत द्वारा निर्धारित किसी बात के प्रमाण के रूप में बुद्धि का प्रयोग करने का अर्थ है बुद्धि को हुक्म शरई (ईश्वरीय आदेश) का प्रमाण बनाना, जबकि हुक्म शरई का प्रमाण ईश्वरीय पाठ (नस) है, न कि बुद्धि। बुद्धि का काम हुक्म शरई को समझना है, न कि उसका प्रमाण होना। इस चर्चा से यह स्पष्ट होता है कि हसन (अच्छा) और क़बीह (बुरा) केवल शरीअत द्वारा ही इस रूप में निर्धारित होते हैं, बुद्धि द्वारा नहीं।

The deep enlightened view of man’s actions reveals that they are only material when detached from their associated circumstances and considerations. Being material they are not characterised with husn (prettiness) or qubh (ugliness) in themselves but they are described as such because of external circumstances and considerations associated with them. The external (factors) which determines that an action is hasan (pretty) or qabeeh (ugly) is either just the mind, or the Islamic law only, or it is the mind but the Shari’ah is its proof, or it is the Shari’ah but the mind is its proof. Determining the actions by the mind alone is false because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. That is because the mind’s evaluation of husn or qubh can be affected by the environment in which man lives, and even it becomes disparate and differs with the succession of ages. So if the evaluation of husn and qubh were left to the mind, the thing would be qabeeh for one group of people and hasan for others. Even the same thing could be hasan in one age and qabeeh in another. Islam as the everlasting and universal ideology determines that the description of actions as qabeeh and hasan should be the same for all human beings in all ages. Therefore the depiction of an action being hasan or qabeeh should come from a power beyond the mind; so it must come from the Shari’ah. Thus the characterisation of the human action as qabeeh and hasan comes from Shari’ah. We say treachery is qabeeh and loyalty is hasan, and sinfulness is qabeeh and piety is hasan, and the rebellion against the Islamic State is qabeeh and correcting its deviation, if it deviated, is a hasan action, because Shari’ah has demonstrated that. As for using the mind as an arbitrator for hasan and qabeeh, we have proved this to be false. In regards to using the mind as an evidence for what the Shari’ah has denoted, this amounts to using the mind as an evidence for the divine rule (Hukm Shar’ai), though the evidence for the Hukm Shar’ai is the divine text and not the mind. The role of the mind is to understand the Hukm Shar’ai and not as an evidence for it. From this discussion, hasan and qabeeh are only determined as such by the Shari’ah and not by the mind.

अच्छाई (ख़ैर) और बुराई (शर) के रूप में किसी कर्म का वर्णन इस दृष्टि से होता है कि वह मनुष्य के दृष्टिकोण पर क्या प्रभाव डालता है, और इस दृष्टि से कि उसे करना या उससे दूर रहना है। अतः मनुष्य उन कर्मों को शर कहते हैं जो उन्हें हानि पहुँचाते हैं या जो उन्हें नापसंद होते हैं, और उन कर्मों को ख़ैर कहते हैं जो उन्हें लाभ पहुँचाते हैं या जो उन्हें पसंद होते हैं, उनके प्रभाव के अनुसार, और इस बात की परवाह किए बिना कि इसमें हुस्न और क़ुब्ह (सुंदरता और कुरूपता) क्या है, जिसे वे इस स्थिति में ध्यान में नहीं रखते। इसी दृष्टिकोण के आधार पर वे कर्म करते हैं या उनसे रुक जाते हैं। इस दृष्टिकोण को यह बताकर सुधारा गया कि किसी कर्म को ख़ैर या शर इसलिए नहीं कहा जाता कि वह पसंद या नापसंद है, या लाभ या हानि पहुँचाता है। बल्कि उसके ख़ैर या शर होने का मापदंड अल्लाह (SWT) की प्रसन्नता और अप्रसन्नता है। अतः यहाँ चर्चा उस मापदंड के बारे में है जिससे लोग परिचित हुए, न कि स्वयं कर्म के बारे में।

Describing actions with khair or shar is in terms of their effect on the human’s viewpoint and in terms of practising or abstaining from them. So human beings call the actions which harm them or which they dislike as sharr, and they call the actions which benefit them or which they like as khair, according to their effect on them, regardless of the husn and qubh which is not considered by them in this case. Based on this view, they undertake the action or refrain from them. This view was corrected by stating that the action is not called khair or sharr based upon likes and dislikes or benefit and harm. Rather the evaluation of it being khair or sharr is the pleasure and displeasure of Allah (swt). So the discussion here is in regard to the criterion of khair and sharr which people became acquainted with, not in regard of the action itself.

कर्मों को हुस्न (अच्छा) और कुब्ह (बुरा) कहना मनुष्यों द्वारा उन पर दिए जाने वाले निर्णय के रूप में भी है और उन पर मिलने वाले दंड और पुरस्कार के रूप में भी। मनुष्यों ने स्वयं को यह अधिकार दे लिया कि वे किसी चीज़ की तुलना में किसी कर्म को हसन (अच्छा) या क़बीह (बुरा) ठहराएँ। जब उन्होंने पाया कि वे कड़वी चीज़ को क़बीह और मीठी चीज़ को हसन, तथा घृणित आकृति को क़बीह और सुंदर आकृति को हसन कह सकते हैं, तो उन्होंने देखा कि वे सच्चाई (सिद्क़) को हसन और झूठ को क़बीह, तथा वचन निभाने को हसन और विश्वासघात को क़बीह कह सकते हैं। अतः उन्होंने स्वयं को यह अधिकार दे लिया कि वे कर्मों को हसन या क़बीह ठहराएँ, चाहे उस कर्म में ख़ैर (भलाई) या शर (बुराई) का पहलू हो या न हो, जिसे वे इस संदर्भ में ध्यान में नहीं लाते। इसी निर्णय के आधार पर मनुष्यों ने क़बीह कर्म पर दंड और हसन कर्म पर पुरस्कार निर्धारित किए। यह निर्णय इस रूप में सुधारा जाता है कि कर्म की तुलना वस्तु से नहीं की जाती। इंद्रियाँ किसी चीज़ की कड़वाहट और मिठास का अनुभव कर सकती हैं, इसलिए बुद्धि उस पर निर्णय दे सकती है। इसके विपरीत कर्म में ऐसी कोई चीज़ नहीं होती जिसे मनुष्य इंद्रियों से अनुभव कर सके, ताकि उसे क़ुब्ह या हुस्न कह सके। अतः यह पूर्णतः ग़लत है कि वे कर्म को स्वयं से देखकर उसे हुस्न या क़ुब्ह कहें। इसलिए यह निर्णय उन्हें किसी दूसरे स्रोत से लेना होगा, और वह स्रोत अल्लाह (सुबहानहू व तआला) है। यहाँ विषय कर्म पर निर्णय का है, न कि उसके मूल्यांकन का; और यह कर्मों पर मिलने वाले दंड और पुरस्कार से संबंधित है, न कि उन्हें करने या उनसे रुकने से। इसलिए ख़ैर और शर के बीच, तथा हुस्न और क़ुब्ह के बीच अंतर है, और ये दो पूर्णतः भिन्न विषय हैं।

Characterising actions as husn and qubh is in terms of the judgement upon them by humans and in terms of the punishment and reward on them. Human beings gave themselves the authority to judge upon the action as hasan or qabeeh in comparison with things. When they found themselves able to judge upon the bitter thing as qabeeh and upon the sweet thing as hasan and on the disgusting shape as qabeeh and on the beautiful shape as hasan, they saw that they could judge on the truthfulness (sidq) as hasan and the lie as qabeeh, and upon keeping one’s word as hasan and on treachery as qabeeh. So they gave themselves the authority of judging upon actions as hasan or qabeeh regardless of the subject of khair or sharr, which in this case is not considered by them. Based on this judgement, human beings imposed punishments on the qabeeh action and placed rewards on the hasan action. This judgement is corrected to state that the action is not compared to the thing. The senses can appreciate the bitterness and the sweetness of something and hence the mind can judge upon it. This is contrary to the action which does not possess a matter that human beings can sense so as to judge upon it as qubh or husn. Accordingly, it is absolutely wrong for them to judge upon such an action as husn or qubh from the action itself. Thus they must take this judgement from another source, that is from Allah (swt). The subject here concerns judgement upon the action not in regard to evaluating it, and it is also in regard to punishment and reward on the actions, not in regard of undertaking them and refraining from them. Therefore there is a difference between khair and sharr and between the husn and qubh, which are two completely different subjects.

कार्यों के विवरण के संदर्भ में। कार्य के उद्देश्य के बारे में: हर व्यक्ति का कोई न कोई उद्देश्य होता है, जिसके लिए वह कार्य करता है। यही उद्देश्य उस कार्य का मूल्य है। अतः हर कार्य का कोई ऐसा मूल्य होना चाहिए जिसे मनुष्य उस कार्य को करते समय प्राप्त करना चाहता है, अन्यथा वह कार्य व्यर्थ होगा। मनुष्यों को व्यर्थ और बिना उद्देश्य के कार्य नहीं करने चाहिए, बल्कि उन्हें अपने किए गए कार्यों के इच्छित मूल्यों को प्राप्त करने का ध्यान रखना चाहिए।

This is in regard of the description of actions. Concerning the aim of the action, every person must have an aim, for the sake of which they performed the action. This aim is the value of the action. Therefore every action must have a value that human beings seek to achieve when they undertake that action, otherwise it would be in vain. Human beings shouldn’t undertake actions in vain and without purpose, but rather they must observe achieving the intended values of the actions undertaken.

कार्य का मूल्य या तो माddiyyah (भौतिक) हो सकता है, जैसे व्यापारिक, कृषि और औद्योगिक कार्य और इसी प्रकार के अन्य कार्य; क्योंकि इन कार्यों को करने का उद्देश्य उनसे भौतिक लाभ प्राप्त करना होता है, जो कि लाभ है; एक ऐसा मूल्य जिसका जीवन में महत्व है। कार्य का मूल्य insaniyyah (मानवीय) भी हो सकता है, जैसे किसी डूबते हुए व्यक्ति को बचाना और किसी ज़रूरतमंद या परेशान व्यक्ति की सहायता करना, जिसका उद्देश्य मनुष्य को बचाना होता है, उसके रंग, नस्ल, धर्म या मानवीयता के अतिरिक्त किसी भी अन्य विचार की परवाह किए बिना। कार्य का मूल्य khuluqiyyah (नैतिक) भी हो सकता है, जैसे सच्चाई, अमानतदारी और दया, जिनका उद्देश्य नैतिक पहलू होता है, चाहे उनसे कोई लाभ मिले या न मिले, या मानवीय विचार हों या न हों। इसका कारण यह है कि नैतिकता मनुष्यों के अतिरिक्त अन्य प्राणियों के प्रति भी हो सकती है, जैसे पशुओं और पक्षियों के प्रति दयालुता। नैतिक कार्य से भौतिक हानि हो सकती है, फिर भी उसके मूल्य की प्राप्ति आवश्यक है, जो कि नैतिक पहलू है। कार्य का मूल्य roohiyyah (आध्यात्मिक) भी हो सकता है, जैसे 'इबादत, इसलिए उसका संपूर्ण उद्देश्य भौतिक लाभ या मानवीय पहलू नहीं, और न ही नैतिक मामले होते हैं, बल्कि उसका उद्देश्य इबादत है। अतः अन्य सभी मूल्यों से निरपेक्ष होकर केवल उसका आध्यात्मिक मूल्य ही प्राप्त किया जाना चाहिए।

The value of the action is either maddiyyah (materialistic), such as commercial, agricultural and industrial actions and the like; since the aim of undertaking these actions is to achieve materialistic benefits from them, which is profit; a value which has importance in life. The value of the action could be insaniyyah (humanitarian), such as saving a drowning person and helping a person who is needy or disturbed, with the aim being to save the human being, regardless of his colour, race, religion or any consideration except humanitarian. The value of the action could also be khuluqiyyah (moralistic), such as truthfulness, trust, and mercy, with the aim being the moral aspect, regardless of the benefits or humanitarian considerations. This is because morals could also be towards creatures other than humans, like kindness to animals and birds. A materialistic loss could occur from the moral action, but the achievement of its value is necessary, which is the moral aspect. The value of the action could be roohiyyah (spiritual) such as ‘ibadat, accordingly the whole objective of it is not materialistic benefits or humanitarian aspects, nor moral matters, rather its aim is worship. Therefore, only its spiritual value should be achieved irrespective of all other values.

ये वे मूल्य हैं जिन्हें मनुष्य अपने सभी कार्यों को करते समय प्राप्त करने का प्रयास करते हैं।

These are the values of all actions which human beings strive to achieve when they undertake all of their actions.

मानवीय समाजों का उनके सांसारिक जीवन में मूल्यांकन इन्हीं मूल्यों के आधार पर किया जाता है, और यह मूल्यांकन इस बात के अनुसार होता है कि समाज में इन मूल्यों की प्राप्ति का स्तर कैसा है और उनकी प्राप्ति से कितना सुख और शांति सुनिश्चित होती है। मुसलमानों को हर कार्य करते समय उससे अपेक्षित मूल्य को प्राप्त करने के लिए प्रयास करना होता है, ताकि वे समाज की समृद्धि और उन्नति में योगदान दे सकें और साथ ही अपनी स्वयं की समृद्धि और शांति भी सुनिश्चित कर सकें।

Evaluating the human societies in their worldly life is undertaken according to these values, and the evaluation would be in accordance of the level of achievement of these values in society and what their achievement secures of comfort and tranquillity. Muslims have to exert their efforts to achieve the value sought for every action they undertake when they perform actions, so as to contribute to the prosperity and elevation of the society, and to secure - at the same time - their own prosperity and tranquillity.

ये मूल्य आपस में स्वयं न तो एक-दूसरे पर वरीयता रखते हैं और न ही एक-दूसरे के बराबर हैं, क्योंकि इनके बीच ऐसे कोई समान गुण नहीं पाए जाते जिनके आधार पर इन्हें एक-दूसरे के बराबर ठहराया जाए या इनमें से किसी को दूसरे पर प्राथमिकता दी जाए। ये वे परिणाम हैं जिन्हें मनुष्य अपने कार्य करते समय प्राप्त करना चाहता था। अतः इन्हें एक ही तराजू में नहीं रखा जा सकता, न ही किसी एक मापदंड से परखा जा सकता है, क्योंकि ये आपस में असहमत, यदि परस्पर विरोधी नहीं, हैं। फिर भी मनुष्य इन मूल्यों के बीच अंतर करने का आदी है, ताकि उनमें से सर्वोत्तम को चुन सके, यद्यपि ये न तो भिन्न हैं और न ही समान। फिर भी मनुष्य इसे स्वीकार नहीं करते, इसलिए वे इनके बीच अंतर भी करते हैं और समानता भी स्थापित करते हैं। यह अंतर और समानता मूल्य स्वयं के अनुसार नहीं, बल्कि उनके उन पर पड़ने वाले प्रभाव के अनुसार होती है। इसलिए मनुष्य ने मूल्यों के बीच अंतर और समानता का आधार स्वयं को और इस बात को बनाया कि इन मूल्यों से उसे कितना लाभ या हानि पहुँचती है। वे स्वयं को मापदंड बना लेते हैं, या फिर उन मूल्यों से उन पर पड़ने वाले प्रभाव को मापदंड बना देते हैं। इस प्रकार यह अंतर वास्तव में इन मूल्यों के स्वयं के बीच नहीं, बल्कि उनके मनुष्यों पर पड़ने वाले प्रभावों के बीच होता है। चूँकि मनुष्यों की प्रवृत्तियाँ मूल्यों के प्रभावों के संबंध में भिन्न-भिन्न होती हैं, इसलिए उनके बीच किया गया अंतर भी उसी के अनुसार भिन्न होता है।

These values are not preferential over each other or equal, by themselves, because no common qualities exist among them in order to be equated with each other or to prefer some of them over the other. They are but results human beings sought when they undertook their actions. As a result, they cannot be put in one balance, nor evaluated by one criterion, because they are in disagreement if not contradictory. Human beings however are used to differentiating between the values, to choose the best of them, though they are neither dissimilar nor equal. Yet human beings do not accept that, so they differentiate and equalise between them. This differentiation and equalisation is not according to the value itself but according to its effect on them. Thereupon, human beings built the differentiation and equalisation between values upon themselves and upon what this value produces of benefit or harm for them. They establish themselves as the measure (standard) or make the effect, which befalls them from these values as a measure. Thus this differentiation is actually between the effects of these values upon them, not between the values themselves. Since the inclinations of human beings vary in regard to the effects of the values, their differentiation between them differs accordingly.

जो लोग आध्यात्मिक भावनाओं से अत्यधिक प्रभावित और उनकी ओर झुकाव रखते हैं और भौतिक मूल्य की उपेक्षा करते हैं, वे आध्यात्मिक मूल्य को भौतिक मूल्य पर वरीयता देते हैं। इसलिए वे व्यक्तिगत इबादत (प्रार्थना) की ओर मुड़ जाते हैं और भौतिक संसार और उसके पहलुओं का त्याग कर देते हैं। वे जीवन की उपेक्षा करते हैं क्योंकि वह भौतिक है, और भौतिक पिछड़ेपन का कारण वे ही बनते हैं; और उन्हीं के कारण जिस समाज में वे रहते हैं, उसमें फैली सुस्ती और आलस्य के कारण वहाँ जीवन-स्तर गिर जाता है।

People who are highly influenced by and inclined to spiritual emotions and ignore the materialistic value, prefer the spiritual value over the materialistic one. So they accordingly turn to prayer (individual ‘ibadat) and renounce the material world and its aspects. They neglect the life because it is material, and they account for materialistic backwardness; and because of them, the standard of living in the society they live in declines due to what prevails in it of laziness and lethargy.

जो लोग भौतिकवादी प्रवृत्तियों से अत्यधिक प्रभावित होते हैं, वे अपनी इच्छाओं के वश में हो जाते हैं, आध्यात्मिक मूल्य की उपेक्षा करते हैं, भौतिक मूल्य को प्राथमिकता देते हैं और उसे प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। इसलिए उनके लक्ष्य अनगिनत हो जाते हैं, और उन्हीं के कारण वह समाज, जिसमें वे रहते हैं, अशांत हो जाता है और उसमें बुराई और भ्रष्टाचार फैल जाते हैं।

People who are highly influenced by materialistic inclinations, are taken over by their whims and neglect the spiritual value, prefer the materialistic value and seek to achieve it. Therefore, the ideals to them become numerous, and because of them, the society they live in becomes disturbed and wickedness and corruption spread in it.

इसलिए यह ग़लत है कि इन मूल्यों का मूल्यांकन इंसानों पर छोड़ दिया जाए; इसके बजाय उनका मूल्यांकन उनके रचयिता करें, जो अल्लाह (سبحانه وتعالى) हैं। अतः आवश्यक है कि शरीअत (दैवी विधान) स्वयं इन मूल्यों को उनके लिए निर्धारित करे और उनके अमल का समय तय करे, और मनुष्य शरीअत के अनुसार ही उनमें से चयन करे।

Accordingly it is wrong to leave human beings to evaluate these values; instead they must be evaluated by the Creator of them, who is Allah (swt). Therefore it is necessary that the divine law (Shar’a) itself determines for them these values and assigns to them the time of their performance and according to Shari’ah man selects them.

शरीअत ने जीवन की समस्याओं के समाधान अल्लाह के आदेशों और निषेधों के माध्यम से बताए हैं, और मनुष्य पर अनिवार्य किया है कि वह इस जीवन में इन्हीं आदेशों और निषेधों के अनुसार चले। उसने उन कर्मों को भी स्पष्ट किया है जो आध्यात्मिक मूल्य प्राप्त कराते हैं, अर्थात फ़र्ज़ (अनिवार्य) और मंदूब (अनुशंसित) इबादतें। साथ ही उसने उन गुणों को भी स्पष्ट किया है जो नैतिक मूल्य प्राप्त कराते हैं, और भौतिक मूल्य, जो मनुष्यों के लिए आवश्यक है, उसे प्राप्त करने के लिए उन्हें छोड़ दिया है, ताकि वे उससे अपनी ज़रूरतें और बुनियादी आवश्यकताएँ पूरी करें, और उससे भी आगे जो उनकी ज़रूरतों और बुनियादी आवश्यकताओं से परे है, एक निश्चित व्यवस्था (शरीअत) के अनुसार, और उन्हें उससे विचलित न होने का आदेश दिया है। मनुष्य का काम बस इतना है कि इन मूल्यों को प्राप्त करने के लिए अल्लाह के आदेशों और निषेधों के अनुसार कर्म करे, और उनका मूल्यांकन उसी प्रकार करे जैसा शरीअत ने दर्शाया है।

The Shar’a has shown the solutions of life’s problems through the commands and prohibitions of Allah, and has obliged man to proceed in this life according to these commands and prohibitions. It has also shown the actions that achieve the spiritual value which are the Fard (obligatory) and mandub (recommended) worships. It has also clarified those qualities that achieve the moral value, and left human beings to achieve the materialistic value necessary for them so as to satisfy with it their necessities and basic needs and what is even beyond their necessities and basic needs, in accordance with a certain system (Shari’ah) and commanded not to deviate from it. Human beings has but to act to achieve these values in accordance with the commands and prohibitions of Allah, and to evaluate them as the Shar’a has demonstrated.

मूल्य समाज में उस स्तर पर प्राप्त किए जाते हैं जितने की उस विशेष समाज को आवश्यकता होती है, और इस समाज का मूल्यांकन इन मूल्यों के मानदंडों से किया जाता है। इसी आधार पर, इन मूल्यों को प्राप्त करने के लिए कर्म करने होंगे, ताकि जीवन के मामलों के बारे में इस्लामी दृष्टिकोण के अनुसार इस्लामी समाज की स्थापना हो सके।

Values are achieved in the society at the level it needs as a specific society and this society is evaluated using the standards of these values. Upon this basis, actions must be performed to achieve these values, to establish the Islamic society in accordance with the Islamic viewpoint of life’s affairs.

संक्षेप में, मानव कर्म वह भौतिक सामग्री है जिसे वे भौतिक रूप से करते हैं। जब कर्म किए जाते हैं, तब अल्लाह के साथ संबंध का बोध होता है, इस दृष्टि से कि वह कर्म हलाल है या हराम। इसी आधार पर कर्म किए जाते हैं या उनसे रुका जाता है। अल्लाह के साथ इस संबंध का बोध ही वह आत्मा है, जो मनुष्य को अपने कर्मों में भेद करने के लिए अल्लाह की शरीअत (कानून) को जानने के लिए बाध्य करती है। मनुष्य खैर को शर से तब अलग करते हैं जब वे उन कर्मों को जानते हैं जो अल्लाह को प्रसन्न करते हैं और जो उसे क्रोधित करते हैं। वे क़ुब्ह को हुस्न से भी तब अलग करते हैं जब शरीअत उनके लिए हसन कर्म और क़बीह कर्म निर्धारित करती है। वे उन मूल्यों को खोजते हैं जो इस्लामी समाज में इस्लामी जीवन के लिए अनिवार्य हैं, उसी के अनुसार जो शरीअत ने निर्धारित किया है। जब मनुष्य कर्म करते हैं और अल्लाह के साथ अपने संबंध का बोध करते हैं, तब वे इसी बोध के अनुसार किसी कर्म को करने या उससे रुकने में सक्षम होंगे, क्योंकि उन्हें कर्म के प्रकार, उसके स्वरूप और उसके मूल्य का ज्ञान होता है। अतः इस्लाम का दर्शन भौतिक का आत्मा के साथ मिश्रण है, अर्थात् कर्मों को अल्लाह के आदेशों और निषेधों के अधीन करना। यह दर्शन छोटे-बड़े, सूक्ष्म-विशाल हर कर्म के लिए स्थायी और आवश्यक है। जीवन इसी प्रकार चित्रित होता है। चूँकि इस्लामी अक़ीदा (आस्था) जीवन का आधार है, इस्लाम के दर्शन का आधार है, और जीवन-व्यवस्थाओं का आधार है। इस प्रकार इस्लामी हज़ारा (सभ्यता) इस्लाम की दृष्टि से जीवन के संपूर्ण विचारों का नाम है। यह एक आध्यात्मिक आधार पर निर्मित है, जो अक़ीदा है; इसका जीवन-चित्रण भौतिक का आत्मा के साथ मिश्रण है; और इसकी दृष्टि में सुख का अर्थ अल्लाह की प्रसन्नता प्राप्त करना है।

In summary, human action is material which they perform materialistically. When actions are undertaken the relationship with Allah is realised, from the perspective that this action is permissible (halal) or prohibited (haram). Actions are undertaken or abstained from according to this basis. The realisation of this relationship with Allah is the spirit, which obliges human beings to know the Shar’a (law) of Allah to distinguish their actions. Human beings distinguish the khair from the sharr when they know those actions that please Allah and those which anger Him. They also distinguish the qubh from the husn when Shar’a assigns for them the hasan action and the qabeeh action. They seek those values that are imperative for the Islamic life in the Islamic society according to what the Shar’a has assigned. When human beings undertake actions and realise their relationship with Allah, they will be able to engage in or abstain from an action in accordance with this realisation, because they have awareness of the type of action, its description and its value. Hence, the philosophy of Islam is the mixing of the material with the spirit, that is making the actions directed by the commands and prohibitions of Allah. This philosophy is constant and necessary for each action whether it is small or large, minute or great. This is how life is depicted. Since the Islamic ‘aqeedah (creed) is the basis of life, the basis of Islam’s philosophy, the basis of the systems of life. Thus the Islamic HaDarah (civilisation) is the total concepts about life from the viewpoint of Islam. This is built upon one spiritual basis, which is the ‘aqeedah (creed); and its depiction of life is the mixing of the material with the spirit; and the meaning of happiness in its view is to attain the pleasure of Allah.

जब 'अक़ीदा, जो मनुष्य की सबसे बड़ी समस्या का समाधान करता है, कर्मों का आधार है और जिस पर जीवन के प्रति दृष्टिकोण आधारित है, और इस्लाम का दर्शन कर्मों को नियंत्रित करता है, तब इसी 'अक़ीदे से निकलने वाली व्यवस्थाएँ मनुष्य की समस्याओं को हल करती हैं और उसके कर्मों को सही ढंग से व्यवस्थित करती हैं। अतः यह निर्धारित करने में कि कोई भूमि दारुल-कुफ़्र है या दारुल-इस्लाम, व्यवस्थाओं का लागू होना ही कसौटी है।

While the ‘aqeedah, which resolves the greatest problem of human beings, is the basis of actions and upon which the viewpoint in life is based, and Islam’s philosophy controls the actions, then the systems which emanate from this ‘aqeedah address the problems of human beings and organise their actions accurately. Hence, the application of the systems is the criterion in determining whether a land is the land of kufr (daar ul-kufr) or the land of Islam (daar ul-Islam).

वह भूमि जिसमें इस्लाम की व्यवस्थाएँ लागू हों, जिस पर वही शासन हो जो अल्लाह ने उतारा है, और जिसकी सुरक्षा इस्लाम की सुरक्षा से हो, उसे दारुल-इस्लाम (इस्लाम की भूमि) माना जाता है, भले ही उसकी अधिकांश आबादी गैर-मुस्लिम हो। इसके विपरीत, वह भूमि जिसमें ये दोनों बातें पूरी न हों, उसे दारुल-कुफ़्र (कुफ़्र की भूमि) माना जाता है, भले ही उसकी अधिकांश आबादी मुसलमान हो। इसी के अनुसार, अक़ीदे (धारणा) के बाद इस्लाम की व्यवस्थाओं और जीवन के हर क्षेत्र में उनके लागू होने को प्राथमिकता दी जाती है। इसका कारण यह है कि अक़ीदे के साथ इन व्यवस्थाओं का लागू होना उम्मत में स्वाभाविक रूप से इस्लामी मानसिकता (अक़्लिय्यह) और इस्लामी स्वभाव (नफ़्सिय्यह) पैदा करता है, और मुसलमान को एक विशिष्ट और उन्नत व्यक्तित्व बनाता है।

The land in which Islam’s systems are applied, governed by that which Allah has revealed and its security is by the security of Islam, is considered a land of Islam (daar ul-Islam), even if the majority of its population are non-Muslim. While the land in which these two matters are not fulfilled is considered a land of Kufr (daar ul-kufr), even if the majority of its population are Muslim. Accordingly, after the doctrine, the priority is given to the systems of Islam and their application in the walks of life. This is because application of these systems along with the doctrine naturally produces the Islamic mentality (‘aqliyyah) and Islamic disposition (nafsiyyah) within the Ummah and makes the Muslim a distinguished and exalted personality.