Ce sont là leurs actes et leurs paroles, et ils sont tous deux en harmonie ; pourtant, les égarés, ainsi que certains musulmans naïfs, insistent sur le dialogue et nient le choc et la lutte entre les civilisations. Certains de cette communauté (Ummah) persistent dans le dialogue entre les religions, ciblant spécifiquement le christianisme avec ce dialogue, cherchant ainsi des points de réunion entre l'Islam et le christianisme, tels que la lutte contre l'athéisme, oubliant ou faisant semblant d'oublier que la mécréance (Kufr) est un dogme unique :

These are their actions and sayings and they are both in harmony, yet the deluded, and some naïve Muslims, insist upon dialogue and deny the clash and struggle between civilisations. Some of this Ummah persist upon dialogue between religions, specifying Christianity with this dialogue, thus look for points of reunion between Islam and Christianity such as fighting against atheism, forgetting or pretending to forget that kufr is one creed:

« À vous votre religion (Deen) » [TMQ Al-Kafirun: 6] car Allah (SWT) s'est adressé aux mécréants en utilisant le langage du pluriel et a dit :

"To you is your deen" [TMQ Al-Kafirun: 6] for Allah subhanahu addressed the disbelievers with the language of plurality and said:

« Dis : Ô vous les mécréants. » [TMQ Al-Kafirun: 1] Puis Il a mentionné la religion (Deen) au singulier et a dit :

"Say: O you disbelievers." [TMQ Al-Kafirun: 1] Then He mentioned the deen in singular form and said:

« À vous votre religion (Deen) et à moi ma religion » [TMQ Al-Kafirun: 6]. Ou encore, comme ces réunions pour résoudre le problème palestinien. Pourtant, qui a créé l'État juif, l'a protégé et l'a assisté avec de l'argent, des armes et du soutien, d'autres que les États mécréants (Kafir) fondés sur la civilisation capitaliste ?! Les égarés ont un devoir à accomplir, car ils sont des agents intellectuels. Quant aux naïfs, ils plaisantent et s'occupent de choses futiles, et ils participent à l'égarement des masses. Ils participent à des réunions, des dialogues et des sessions sur invitation des Juifs et des Chrétiens. Ce sont des appels douteux, dont les auteurs ont l'intention de nous détacher de notre religion (Deen), et de mélanger le vrai et le faux, sans ménager aucun effort pour cela : « Les Juifs et les Chrétiens ne seront jamais satisfaits de vous avant que vous ne suiviez leur voie. Dis : »

"To you is your deen" [TMQ Al-Kafirun: 6]. Or like meetings to solve the Palestinian problem. Yet who created the Jewish state, protected it and assisted it with money, weapons and support, other than the kafir states founded upon the Capitalist civilisation?! The deluded have a duty to discharge, because they are intellectual agents. As for the naïve, they are joking and occupy themselves with something futile, and they share in deluding the masses. They enter into meetings, dialogues and sessions invited by Jews and Christians. They are dubious calls, whose callers intend to detach us from our deen, and mix the truth with falsehood, without sparing any effort for that: "Never will the Jews and Christians be pleased with you until you follow their creed. Say:

« Certes, la guidance d'Allah est la (seule) guidance. » Et si tu suivais leurs désirs après ce qui t'est parvenu de science, alors tu n'aurais contre Allah ni protecteur ni helper » [TMQ Al-Baqarah: 120].

'Verily the guidance of Allah is the (only) guidance.' And if you were to follow their desires after what came to you of knowledge, then you would have against Allah no protector or helper" [TMQ Al-Baqarah: 120].

(Et) :

(And):

« Ils souhaitent que vous fassiez des concessions (avec eux) afin qu'ils en fassent (avec vous) » [TMQ Al-Qalam: 9], c'est-à-dire que vous vous incliniez vers eux. Ce verset (Ayah), bien qu'il ait été révélé au sujet des polythéistes mecquois, s'applique toutefois à tout mécréant (Kafir) et associateur (Mushrik). Les versets (Aayaat) explicites le prouvent, les compagnons (Sahabah) ont eu un consensus (Ijma’), et la communauté (Ummah) islamique sait que les Gens du Livre sont des mécréants ; par conséquent, il n'est pas possible de faire des concessions avec eux ou de s'incliner vers eux. Au contraire, il est obligatoire de démontrer l'erreur de leur religion (Deen), leur mécréance et leurs mensonges, et de les inviter à entrer dans la véritable religion (Deen), la religion (Deen) de l'Islam. Après l'établissement de l'État du califat, ils sont invités à l'Islam ; s'ils rejettent,

"They wish that you compromise (with them) so that they compromise (with you)" [TMQ Al-Qalam: 9] i.e. incline to them. This ayah, even though it was revealed about the Makkan polytheists, however it applies upon every disbeliever (kafir) and polytheist (mushrik). The definite aayaat prove, and the Sahabah have had a consensus (ijmaa), and the Islamic Ummah knows, that the People of the Book are disbelievers; hence it is not possible to compromise with them and or incline towards them. Rather, it is obligatory to demonstrate the fallacy of their deen, their disbelief and lies, and invite them to enter the true deen, the deen of Islam. After establishing the Khilafah State, they are invited to Islam; if they reject,

puis la capitation (Jizyah), et s'ils refusent, alors l'épée. Il est trompeur de déduire par la parole de Lui ﷺ :

then the Jizyah, and if they reject, then the sword. It is deception to deduce with His (PBUH) saying:

« Ne discutez avec les Gens du Livre que de la manière la plus exemplaire » [TMQ Al-Ankabut: 46] et restez silencieux quant à la conclusion du verset (Ayah) : « excepté ceux d'entre eux qui sont injustes. Et dites :

"Argue not with the People of the Book except with that which is better" [TMQ Al-Ankabut: 46] and remain silent about the ayah's conclusion: "except those who do wrong among them. And say:

« Nous croyons en ce qui nous a été révélé et en ce qui vous a été révélé, car notre Dieu et votre Dieu est un, et nous nous soumettons à Lui » {Al-Ankabut: 46}. Ainsi, ceux d'entre eux qui ont commis une erreur sont exclus de la discussion de la meilleure manière ; ce sont ceux qui combattent et ne paient pas la capitation (Jizyah), de sorte que ce qui est requis est le triomphe sur eux et non la discussion avec eux.

'We believe in that which was revealed to us and revealed to you, our God and your God is one, and we submit (in Islam) to Him" [TMQ Al-Ankabut: 46]. So those who among them made wrong are excluded from the arguing with that which is better; they are the one who fight and do not pay the jizyah, so what is required is the triumph over them and not arguing with them.

Il est également erroné de déduire de Sa parole ﷺ :

It is also erroneous to deduce His (PBUH) saying:

« Et dis à ceux qui ne croient pas : "Agissez selon votre capacité, votre situation et votre voie. Nous agissons de même. Et attendez ! Nous aussi, nous attendons" [TMQ Hud: 121-2] comme une "coexistence pacifique entre nous et eux". Cet ordre indique l'intimidation et la menace. Au contraire, il nous est ordonné, au-delà de les intimider et de les menacer, de les combattre jusqu'à ce qu'ils embrassent l'Islam ou qu'ils paient la capitation (Jizyah) comme cela suivra. Alors, où est la coexistence pacifique ?! Quant à la déduction avec Sa parole (SWT) :

"And say to those who do not believe: 'Act according to your ability, situation and way. We are acting (likewise). And wait! We (too) are waiting" [TMQ Hud: 121- 2] as 'peaceful co-existence between us and them'. This command indicates intimidation and threat. Rather, we are commanded, beyond intimidating and threatening them, to fight them until they embrace Islam or pay the jizyah as will follow. So where is the peaceful co- existence?! As for the deduction with His (PBUH) saying:

« Certes, ceux qui croient, ainsi que les Juifs, les Sabéens, les Chrétiens et les Zoroastriens, et ceux qui commettent le polythéisme, certes Allah jugera entre eux au Jour de la Résurrection. Certes, Allah est Témoin de toute chose » {Al-Hajj: 17} pour avoir laissé « les différences de croyances et de comportements entre nous et eux à Allah pour qu'Il juge entre nous au Jour de la Résurrection. » Si cela signifie ne pas les contraindre à entrer en Islam, alors c'est correct. Si cela signifie qu'Allah jugera entre eux au Jour de la Résurrection, alors c'est également correct. Si cela signifie ne pas les inviter à la religion (Deen) de la vérité, alors c'est faux, car nous avons l'ordre de porter l'appel à l'islam (Da’wah) vers eux jusqu'à ce qu'ils embrassent l'Islam, paient la capitation (Jizyah) ou qu'ils soient combattus. Si cela signifie ne pas les combattre, cela est également erroné, car la guerre offensive (qital ut-talab) est obligatoire (Fard) comme cela suivra.

"Verily those who believe and the Jews and Sabians and Christians and Zoroastrians, and those who associate (with Allah), verily Allah will judge between them on the Day of Resurrection. Verily Allah is witness over all things" [TMQ Al-Hajj: 17] for leaving "the differences in beliefs and conduct between us and them to Allah to judge between us on the Day of Resurrection." If this means not compelling them to enter Islam, then it is correct. If it means that Allah will judge between them on the Day of Resurrection, then that is also correct. If it means not inviting them to the deen of truth, it is false, because we are commanded to carry the da'wah to them until they embrace Islam or pay jizyah or they are fought. If it means not fighting them, this is also wrong, because the offensive war (qital ut- talab) is fard as will follow.

Quant à la déduction de Sa (SWT) parole :

As for deducing from His (SWTH) saying:

« Allah ne vous interdit pas d'être bienveillants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion (Deen) et ne vous ont pas expulsés de vos demeures. Certes, Allah aime les justes » [TMQ Al-Mumtahinah: 8] concernant la bonté, la justice et le fait de bien traiter ces personnes. Il a été dit que ce qui est entendu par ce verset (Ayah) concerne ceux qui ont cru à Makkah et n'ont pas émigré, de sorte que la déduction qui en découle est hors sujet. Si le sens s'applique à chaque personne des (autres) religions, la déduction est correcte concernant ceux qui ne nous combattent pas ou ne nous expulsent pas de nos demeures. Certainement, cela n'inclut pas ceux qui combattent les musulmans de Palestine, les expulsant et aidant à leur expulsion. Cela n'inclut pas non plus tous ceux qui combattent les Afghans actuellement, les expulsant et aidant à leur expulsion. De même, cela n'inclut aucun peuple nous combattant en Iraq depuis la Seconde Guerre du Golfe, ni ceux qui nous combattent au Kashmir, en Tchétchénie et autres.

"Allah does not prohibit you to deal kindly and justly with regard to those who did not fight you over the deen nor drove you from your houses. Verily Allah loves those are just" [TMQ Al-Mumtahinah: 8] upon kindness, justice and treating these people well. It is said that what is meant by this ayah is those who believed in Makkah and did not emigrate, so the deduction with it is outside the subject. If the meaning is every one of the people of (other) religions, the deduction is correct regarding those who did not fight us or drive us out from our houses. Definitely this does not include those who fight the Muslims of Palestine, expelling them and assisting in their expulsion. Also it does not include everyone who fights the Afghans now, expelling them and assisting in their expulsion. Likewise, it does not include any people fighting us in Iraq since the Second Gulf War, neither does it includes those fighting us in Kashmir, Chechnya and their like.

S'ils utilisent comme preuve la parole de lui ﷺ :

If they use as evidence His (PBUH) saying:

« Et s'ils inclinent à la paix, incline donc à cette paix » [TMQ Al-Anfal: 61] (pour dire) que l'Islam est une religion (Deen) de paix et que la paix est l'origine, alors ce verset (Ayah) doit être compris conjointement avec ce verset (Ayah) :

"And if they incline to peace, then you incline to it" [TMQ Al-Anfal: 61] (to say) that Islam is a deen of peace and that peace is the origin, then this ayah has to be understood together with this ayah:

« Ne soyez pas faibles et n'appelez pas à la paix alors que vous avez l'avantage » [TMQ Muhammad: 35].

"Be not weak and call to peace while you have the upper hand" [TMQ Muhammad: 35].

Ainsi, si les musulmans vivent avec dignité, force, puissance et en tant que groupe (jama’ah) uni, alors il n'y a pas de paix. L'évaluation de l'utilité, ou de l'inverse, de la paix est laissée au calife, et l'évaluation de quiconque d'autre n'a aucune importance, à moins qu'il n'ait été délégué par lui. S'ils utilisent comme preuve la parole de Son ﷺ :

So if Muslims are living with dignity, strength, power and (as one) group (jama’ah), then no peace. The evaluation of the benefit, or otherwise, of peace is left to the Khaleefah, and there is no importance to the evaluation of anyone else unless he is delegated by him. If they use as evidence His (PBUH) saying:

« Ô vous qui croyez ! Entrez pleinement dans la soumission (as-silm) et ne suivez pas les traces de Satan. En vérité, il est pour vous un ennemi déclaré. » [TMQ Al-Baqarah: 208] Il est dit qu'il est nécessaire de connaître ceux auxquels s'adresse ce verset (Ayah) puis de connaître le sens de « as-silm ». « Ceux qui croient » pourrait désigner les Musulmans comme étant interpellés, et il pourrait s'agir des croyants en des Prophètes avant Muhammad ﷺ, et « as-silm » pourrait ici signifier l'Islam ou bien signifier la paix (sulh). Si ceux qui sont interpellés sont les croyants en Muhammad ﷺ, il n'y a aucun sens à leur dire : « Entrez dans la paix avec les croyants », car ils ne sont pas des guerriers mais sont plutôt des croyants comme eux ; on leur dit seulement : « Entrez pleinement dans l'Islam, c'est-à-dire l'obéissance à toute Sa charia et l'établissement de Ses limites et de Ses règles, sans essayer d'en choisir certaines et d'en délaisser d'autres. » Si ceux qui sont interpellés sont les croyants des Prophètes précédents, il n'y a aucun sens à leur demander d'entrer dans la paix ; au contraire, ce sens n'existe pas dans le Coran. At-Tabari a dit : « Quant au fait de les appeler initialement à la paix, cela n'existe pas dans le Coran. » Ainsi, le sens est de les appeler à l'Islam et à y entrer. Par conséquent, qui que soit l'interpellé, il n'y a pas d'appel dans ce verset (Ayah) pour que les Musulmans entrent dans un traité de paix avec les mécréants, c'est-à-dire une paix mutuelle (muwada'ah). Et s'ils utilisent comme preuve Sa (SWT) parole :

"O you who believe, enter into submission (as-silm) completely and do not follow the footsteps of Satan. Verily he is an open enemy to you." [TMQ Al-Baqarah: 208] It is said that it is necessary to know those being addressed with this ayah then know the meaning of 'as-silm'. 'Those who believe' could mean the Muslims as being addressed, and it could be the believers in Prophets before Muhammad (PBUH), and 'as-silm' could here be Islam or it could mean peace (sulh). If those addressed are the believers in Muhammad (PBUH), there is no meaning in saying to them: 'Enter into peace with believers', because they are not warriors but are rather believers like them; it is only said to them: 'Enter completely into Islam, meaning the obeying of all His Shari'ah and establishing His limits and rules, without trying to choose some and leaving some.' If those addressed are the believers in the previous Prophets, there is no meaning in requesting them to enter into peace; rather this meaning does not exist in the Qur'an. At-Tabari said: "As for calling them initially to peace, this does not exist in the Qur'an." So the meaning is calling them to Islam and to enter therein. Thus whoever was the one addressed, there is no call therein for Muslims to enter into treaty of peace with disbelievers i.e. mutual peace (muwada'ah). And if they use as evidence His (SWTH) saying:

« Et s'ils se retirent de vous, qu'ils ne vous combattent pas et vous offrent la paix, alors Allah (SWT) n'a ouvert aucune voie contre vous à leur sujet » [TMQ An-Nisa: 90] (pour dire) qu'il est illicite (Haram) pour les musulmans d'initier le combat contre des mécréants pacifiques qui se retirent du combat contre les musulmans. Il est dit que ce verset (Ayah) se rapporte aux hypocrites qui se lient d'amitié et rejoignent un peuple avec lequel nous avons un pacte, c'est-à-dire qu'ils suivent leur règle dans le traité (muwada'ah). Cela pourrait signifier ceux qui sortent avec eux sous la contrainte pour nous combattre et qu'ensuite ils se retirent du combat, comme ceux qui sont sortis le jour de Badr avec les polythéistes ; alors il n'y a aucune voie pour nous contre eux. S'ils utilisent comme preuve Sa (SWT) parole :

"And if they withdraw from you, fight not against you and offer you peace, then Allah (SWTH) has opened no way for you against them" [TMQ An-Nisa: 90] (to say) that it is haram for Muslims to initiate fighting against peaceful disbelievers who withdraw from fighting Muslims. It is said that this ayah relates to hypocrites who befriend and reach a people with whom we have a covenant i.e. they follow their rule in the treaty (muwada'ah). It might mean those who go out with them under compulsion to fight us and then they withdraw from the fighting, like those who came out on the day of Badr with the polytheists; then there is no way for us against them. If they use as evidence His (SWTh) saying:

« La permission [de combattre] est donnée à ceux qui ont été combattus, parce qu'ils ont été opprimés. Et certes, Allah (SWT) est Capable de les secourir » [TMQ Al-Hajj: 39] (pour dire) que la permission de combattre est accordée à l'opprimé contre quiconque a initié le combat contre lui. Il est dit que l'ordre de combattre est absolu (mutlaq) sans restriction à la situation d'oppression. Cela est parce que Sa parole : « parce qu'ils ont été opprimés » n'est pas une cause juridique ('Illah) pour le combat, mais plutôt une réalité descriptive (wasf waqi'). Cela est parce que les Quraysh avaient l'habitude de nuire sévèrement aux Musulmans qui venaient vers le Messager (Rasul) Allah ﷺ, battus et blessés à la tête, se plaignant à lui et il leur disait : « Soyez patients, car je n'ai pas reçu l'ordre de combattre » jusqu'à ce qu'ils émigrent. Puis ce verset (Ayah) fut révélé, dans lequel Allah leur ordonna de combattre après qu'Il les en avait empêchés. Ad-Dhahak a dit : « Les compagnons du Messager (Rasul) d'Allah (SWT) ont demandé la permission de combattre les mécréants lorsqu'ils leur ont fait du mal, et Allah (SWT) a révélé :

"Permission (to fight) is given to those who were fought, because they were oppressed. And verily Allah (SWTH) is Able to support them" [TMQ Al-Hajj: 39] (to say) that the permission to fight is for the oppressed against whoever initiated fighting against him. It is said that the command to fight is absolute (mutlaq) without restriction to the situation of oppression. This is because His saying: "because they were oppressed" is not a divine reason ('illah) for fighting, but rather a descriptive reality (wasf waqi'). This is because the Quraysh used to severely harm the Muslims who would come to Rasool Allah (PBUH), beaten and wounded in the head, complaining to him and he would say to them: "Be patient for I have not been commanded with fighting" until they emigrated. Then this ayah was revealed wherein Allah commanded them with fighting after He prevented them from it. Ad- Dhahak said: "The companions of the Messenger of Allah (SWTH) sought permission to fight the disbelievers when they harmed them, and Allah (SWTH) revealed:

« Certes, Allah n'aime pas le mécréant perfide » [TMQ Al-Hajj: 38]. Lorsqu'il émigra, il fut révélé :

'Verily Allah likes not any treacherous disbeliever" [TMQ Al-Hajj: 38]. When he emigrated, it was revealed:

« La permission de combattre est donnée à ceux qui sont attaqués parce qu'ils ont été opprimés. Et certes, Allah (SWT) est Capable de les secourir » [TMQ Al-Hajj: 39]. Ainsi, le verset (Ayah) a été révélé pour lever l'interdiction faite aux Musulmans de repousser le mal qui leur était fait. Il s'agit donc d'une situation spécifique, même si cela permet d'appliquer l'ordre de combattre via le sens indiqué (dalalat al-ishara). Par conséquent, le verset (Ayah) n'explique pas la légitimité du combat dans le sentier d'Allah, mais la légitimité du combat pour repousser le mal. Ainsi, il n'y a aucune contradiction entre ce verset (Ayah) et les versets (Aayaat) d'At-Taubah. De plus, les versets (Aayaat) d'At-Taubah ont été révélés plus tard, il n'y a donc ni abrogation, ni spécification, ni restriction (à leur égard).

'Permission (to fight) is given to those who were fought because they were oppressed. And verily Allah (SWTH) is Able to support them' [TMQ Al-Hajj: 39]." Thus the ayah was revealed to lift the ban from Muslims in repelling harm from them. So it is a specific situation, even if it avails the command to fight via the indicated meaning (dalalat al-ishara). So the ayah does not explain the legitimacy of fighting in the way of Allah, but the legitimacy of fighting to repel harm. Thus there is no contradiction between this ayah and the aayaat of At-Taubah. Moreover, the aayaat of At-Taubah were revealed later, so there is no abrogation, specification or restriction (to them).

S'ils déduisent à partir du hadith d'ibn Abi Awfa qui fait l'objet d'un consensus : Le Messager d'Allah ﷺ a dit :

If they deduce with the hadith of ibn Abi Awfa that is agreed upon: The Messenger of Allah (PBUH) said:

« Ô gens, ne souhaitez pas la rencontre de l'ennemi et demandez à Allah la préservation. Et si vous les rencontrez, soyez patients et sachez que le Paradis se trouve sous l'ombre des épées. » Ce hadith n'a aucun rapport avec la paix mutuelle, puisque ce qui s'y trouve est l'interdiction de souhaiter les rencontrer et non l'interdiction de les combattre ou l'ordre de faire la paix avec eux. Les savants ont dit que cette interdiction est due à ce qu'il y a dans le souhait de rencontrer l'ennemi de l'orgueil ('ijab) ; il s'agit donc d'une déduction hors contexte. Il existe d'autres tentatives de déduction qui ne méritent pas de réfutation, voire elles ne méritent même pas d'être mentionnées. Cependant, nous les mentionnons pour prouver que certaines de ces personnes ne s'abstiennent pas de rassembler les preuves de n'importe quelle manière. Leur préoccupation principale est de prouver que l'Islam est une religion (Deen) de paix et non une religion (Deen) de lutte, de conflit et de jihad. Plutôt, selon eux, il s'agit d'une religion (Deen) de sécurité, de paix et de tolérance. Une partie de ce qu'ils prétendent être une preuve sur le sujet est Sa parole (SWT) :

"O people, do not wish to meet the enemy and ask Allah for well- being. And if you meet them, be patient and know that Paradise is under the shadow of swords." This hadith has no relation with mutual peace, since what is therein is prohibition from wishing to meet them not prohibition from fighting them or the command for making peace with them. The scholars have said this prohibition is due to what there is in wishing to meet the enemy of pride ('ijab); so it is a deduction out of context. There are other attempts of deduction that do not deserve rebuttal, nay they do not (even) deserve mention. However we mention them to prove that some of these people do not refrain from gathering the evidences in any way. Their main concern is to prove Islam is a deen of peace and not a deen of struggle, conflict and jihad. Rather, in their view it is rather a deen of security, peace and tolerance. Some of what they claim to be evidence in the subject is His (SWTH) saying:

« Et les a rassurés contre la crainte » [TMQ Quraish: 4] et Sa parole (SWT) :

"And made them safe from fear" [TMQ Quraish: 4] and His (SWTH) saying:

« …un refuge sûr » [TMQ Al-Ankabut: 67] et Sa parole (SWT) :

"…a secure sanctuary" [TMQ Al-Ankabut: 67] and His (SWTH) saying:

« Et par cette cité en sécurité » [TMQ At-Tin: 3] et Sa (SWT) parole :

"And by this city of security" [TMQ At-Tin: 3] and His (SWTH) saying:

« Et Nous leur substituerons la sécurité après leur peur » [TMQ An-Nur: 55]. Et sa parole ﷺ :

"And We will exchange for them security after their fear" [TMQ An-Nur: 55]. And his saying (PBUH):

« Quiconque d'entre vous se réveille en sécurité au sein de son troupeau (sirb). » Ceci est, en vérité, un mépris de la Shar'a et de la raison des gens !

"Whoever of you awakes safe in his flock (sirb)." This, indeed, is scorning of the Shar'a and the minds of people!