El Estado aplica la Sharía islámica a todos los que poseen la ciudadanía, sean musulmanes o no. En cuanto a los no musulmanes, se les debe dejar practicar su propia creencia y sus propios cultos. Se les trata en lo relativo a los alimentos y la vestimenta según su religión, dentro del marco del orden público. Los asuntos de familia entre ellos mismos, como el matrimonio y el divorcio, se resolverán según sus religiones. En cuanto al resto de la Sharía islámica, como los asuntos de transacciones (mu'amalat), el código penal, el sistema de gobierno y los sistemas económicos, se aplican a todos los ciudadanos, tanto musulmanes como no musulmanes por igual. En cuanto a los musulmanes, el Estado aplica sobre ellos toda la Sharía islámica, ya sea en el ámbito del culto, la moral, las transacciones, el código penal y demás. El deber del Estado es implementar el Islam por completo y considerar su aplicación sobre los no musulmanes como una Da'wah para que se conviertan al Islam. Esto se debe a que la Sharía es universal para toda la humanidad, y el Estado la aplica en cada país bajo su gobierno para transmitir el llamado a su pueblo. El secreto del éxito de las conquistas islámicas radica en transmitir el llamado al Islam a los no musulmanes.

The state implements the Islamic Shar’a upon all those who hold citizenship, whether Muslim or otherwise. With regards to non-Muslims they should be left to practise their own belief and worships. They are treated in the matters of foodstuffs and clothes according to their religion within the framework of public order. The matters of family affairs amongst themselves, such as marriage and divorce, will be settled according to their religions. As for the rest of the Islamic Shari’ah like matters of transactions (mu’amalat), penal code, ruling and economic systems, they are implemented upon all citizens, both Muslims and non-Muslims alike. With regards to Muslims, the state implements the entire Islamic Shari’ah upon them, whether in the area of worship, morals, transactions, penal code and so on. The duty of the state is to implement Islam completely and to consider its implementation upon non-Muslims as Da’wah for them to Islam. This is because the Sharee’ah is universal to mankind; and the state implements it in every country under its rule in order to convey the call to its people. The secret of success behind the Islamic conquests is to deliver the call to Islam to the non-Muslims.

El Islam tiene una ʿaqīdah de la que emana un sistema. Este sistema consta de las normas de la Sharīʿah derivadas de las evidencias detalladas. El Islam ha demostrado en su sistema cómo deben aplicarse sus normas mediante las normas de la Sharīʿah. Las normas de la Sharīʿah que muestran la manera de aplicación constituyen el método (ṭarīqah); y todas las normas más allá de estas son partes de la idea (fikrah). En consecuencia, el Islam es una fikrah (idea) y una ṭarīqah (método). Así, la ʿaqīdah y las normas de la Sharīʿah que resuelven los problemas del hombre conforman la fikrah, y las normas de la Sharīʿah que muestran la manera de aplicar estas soluciones, protegiendo la creencia y el modo de llevar a cabo la dawah, constituyen la ṭarīqah. La ṭarīqah del Islam es de la misma naturaleza que su fikrah y forma parte del Islam. No está permitido limitar el llamado al Islam a la mera demostración de su fikrah, sino que el llamado debe incluir también la ṭarīqah. Por tanto, la mabda’a (ideología) es una combinación de la fikrah y la ṭarīqah. La creencia en la ṭarīqah es tan importante como la creencia en la fikrah. Es necesario que la ṭarīqah y la fikrah sean un todo indivisible, unidos estrechamente, de modo que nada salvo la ṭarīqah islámica se utilice en la aplicación de la fikrah islámica. Ambas conforman el Islam, por el cual se rige y para el cual se transmite el llamado. Puesto que la ṭarīqah existe en la Sharīʿah, debe limitarse a lo que la Sharīʿah ha traído y a lo que se deriva de sus textos. Así como las normas de la fikrah fueron incluidas en el Corán y la Sunnah, de igual modo las normas de la ṭarīqah también están contenidas en el Corán y la Sunnah. Cuando Allah (swt) dice: «Y si temes traición de algún pueblo, devuélveles (su tratado) de manera justa». [TMQ Al-Anfal:58]

Islam has an ‘aqeedah from which a system emanates. This system consists of the Sharee’ah rules derived from the detailed evidences. Islam has demonstrated in its system how its rules are to be implemented via the Sharee’ah rules. The Shar’ai rules which demonstrate the manner of implementation are the method (Tareeqah); and all rules beyond that are parts of the idea (fikrah). Accordingly, Islam is a fikrah (idea) and Tareeqah (method). Thus, the ‘aqeedah and the Shar’ai rules which solve man’s problems make-up the fikrah, and the Shari’ah rules which demonstrate the manner of implementing these solutions, protecting the creed and the way to carry the da’wah are the Tareeqah. Islam’s Tareeqah is of the same nature as its fikrah and it is a part of Islam. It is not allowed to confine the call for Islam to only demonstrating its fikrah but rather the call must also include the Tareeqah as well. Therefore, the mabda’a (ideology) is a combination of the fikrah and Tareeqah. The belief in the Tareeqah is as important as the belief in the fikrah. It is necessary that the Tareeqah and the fikrah be an indivisible whole, linked together tightly such that nothing but the Islamic Tareeqah is used in the implementation of the Islamic fikrah. Both of them form Islam by which it is governed and for which the call is conveyed. Since the Tareeqah exists in the Shari’ah, it should be restricted to that which the Shari’ah has brought and what is derived from its texts. As the rules of the fikrah were included in the Qur’an and the Sunnah, likewise the rules of the Tareeqah were also embodied in the Qur’an and Sunnah. When Allah (swt) says; “And if you fear treachery from any folk, then throw back to them (their treaty) fairly.” [TMQ Al-Anfal:58]

Esto proviene de las normas de la Tariqah. Además, el dicho del Profeta ﷺ,

This is from the rules of the Tareeqah. Also, the saying of the Prophet (saw),

“No desees enfrentarte al enemigo, y si te enfrentas a él, sé paciente”, es una de las normas de la Tariqah. En consecuencia, todas las normas de la Tariqah, como todas las demás normas, se derivan mediante ijtihad del Corán, la Sunnah, el Ijma‘ y el Qiyas. Dado que la Sunnah es una explicación del Corán, la idea fundamental está resumida en el Corán y detallada en la Sunnah. La Tariqah también está resumida en el Corán y detallada en la Sunnah. Es obligatorio tomar como luz de guía a Sayyidina Muhammad ﷺ, el Mensajero de Allah. Debemos tomar las normas de la Tariqah de sus actos, que existen en su Sirah (vida), y de sus palabras y aprobaciones, tal como las tomamos del Corán, ya que todo ello es Shari‘ah. Tomamos como modelo para comprender la Sirah, a los Julafa’ rashidun bien guiados y a todos los demás Sahabah; y hacemos de nuestra comprensión racional el medio eficaz para la comprensión y la derivación (de las normas) conforme al método shar‘i.

“Don’t wish to face the enemy and if you face him, be patient”, is from the rules of the Tareeqah. Subsequently, all the rules of the Tareeqah, like all other rules, are derived by ijtihad from the Qur’an, Sunnah, Ijma’a and Qiyas. Since the Sunnah is an explanation of the Qur’an, the fikrah is summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. The Tareeqah is also summed up in the Qur’an and detailed in the Sunnah. It is obligatory to take as the light of guidance Sayyidinaa Muhammad (saw), the Messenger of Allah. We should take the rules of the Tareeqah from his deeds, which exist in his Sirah (life) and from his speech and consent as we take them from the Qur’an, since all that is Shari’ah. We make our example in understanding the Sirah, the rightly guided Khulafa’a and all the other Sahabah; and we make our rational understanding the effective means in the understanding and derivation (of rules) according to the Shar’ai method.

Las normas de la Shari'a que explican la forma de implementación indican acciones. Estas acciones deben llevarse a cabo, ya sea que se relacionen con la implementación o con la transmisión de la da'wah. Estas acciones no pueden considerarse un medio, porque los medios (waseelah) son un recurso utilizado al realizar una acción. Estos medios difieren cuando las acciones difieren, cambian según la situación y están determinados por el tipo de acción. Por ello, no adopta una única forma. Sin embargo, las acciones indicadas por la Tariqah no cambian, sino que deben realizarse conforme al texto. Por tanto, debe tenerse en cuenta que no puede emprenderse ninguna acción distinta de la explicada por la Shari'a. Además, ninguna acción debe emprenderse salvo en el contexto definido por el Hukm Shar'ai.

The Shar’ai rules that explain the way of implementation indicate actions. These actions must be performed, whether related to implementation or to carrying the da’wah. These actions cannot be viewed as a means, because means (waseelah) are a device used when performing an action. These means differ when the actions differ, and they change according to the situation and are determined by the type of action. Therefore it does not take one form. However the actions indicated by the Tareeqah do not change, rather they should be performed based upon the text. So it should be noted that no action other than that explained by the Shar’a could be undertaken. Additionally, no action should be undertaken except in the context defined by Hukm Shar’ai.

Al examinar aquellas acciones que están definidas por las normas de la Shar'i relacionadas con la Tariqah, encontramos que son acciones materialistas que logran resultados tangibles. No son acciones dirigidas a lograr resultados no tangibles, aunque ambas acciones alcancen el mismo valor. Por ejemplo, la súplica (du'a) es una acción materialista que logra un valor espiritual, y la yihad también es una acción materialista que logra un valor espiritual. Sin embargo, la du'a, aunque sea una acción materialista, logra un resultado no tangible, que es la recompensa, incluso si la intención de quien la realiza era alcanzar un valor espiritual. Esto contrasta con la yihad: combatir contra el enemigo es una acción materialista que logra un resultado tangible, por ejemplo, la conquista de una fortaleza o ciudad, o la muerte del enemigo y similares, aunque la intención del muyahid fuera alcanzar el valor espiritual. Las acciones de la Tariqah son acciones materialistas que logran resultados tangibles, y se diferencian de otras acciones. Por lo tanto, la du'a no se toma como un método para la yihad, aunque el muyahid rece a Allah. Asimismo, la predicación no se toma como un método para disuadir al ladrón, aunque se le aconseje e instruya. Allah (swt) dice,

On examining those actions which are defined by the Shar’ai rules related to the Tareeqah, we find that they are materialistic actions achieving tangible results. They are not actions aimed at achieving non-tangible results, even though both actions achieve the same value. For example, supplication (dua’a) is a materialistic action that achieves a spiritual value, and jihad is also a materialistic action that achieves a spiritual value. However, dua’a, although being a materialistic action, it achieves a non-tangible result which is the reward even if the intention of its performer was to achieve a spiritual value. This is in contrast to jihad, fighting against the enemy is a materialistic action which achieves a tangible result, e.g. the opening of a fortress or city, or killing the enemy and the like, even if the intention of the mujahid was to achieve the spiritual value. The actions of the Tareeqah are materialistic actions that achieve tangible results and they differ from other actions. Therefore, dua’a is not taken as a method for jihad, though the mujahid prays to Allah. Likewise, preaching is not taken as a method to deter the thief, though he is advised and instructed. Allah (swt) says,

«Y combatidlos hasta que no haya más persecución y toda la religión sea para Allah.» [TMQ Al-Baqarah:193]

“And fight them until persecution is no more, and all deen is for Allah.” [TMQ Al-Baqarah:193]

Allah (SWT) también dice: «Y al ladrón y a la ladrona, cortad sus manos». [TMQ Al-Maidah:38]

Allah (swt) also says; “And for the thief, both male and female, cut off their hands.” [TMQ Al-Maidah:38]

Es completamente inaceptable que todas las acciones empleadas para implementar la Fikrah islámica sean acciones que producen resultados no tangibles. Esto es contrario a la naturaleza de la Tareeqah islámica. En este aspecto no hay diferencia entre las acciones empleadas para implementar las normas relacionadas con la solución de los problemas y las acciones empleadas para transmitir la da'wah islámica. La salah, por ejemplo, se considera parte de la fikrah, y la Tareeqah de su implementación es el Estado. No está permitido que el Estado utilice la educación y la instrucción únicamente como Tareeqah para hacer que las personas realicen la salah. Por el contrario, el Estado debe castigar a quien abandone la oración, por ejemplo mediante acciones materiales como el encarcelamiento, aunque el Estado también lleve a cabo la educación y la instrucción. De igual modo, llevar la da'wah islámica es parte de la fikrah, y la Tareeqah de su implementación por parte del Estado es la yihad, es decir, la lucha contra los enemigos. Por lo tanto, no está permitido que el Estado utilice la lectura de Sahih Al-Bujari como método para eliminar los obstáculos materiales del camino de la da'wah. En cambio, el Estado debe emplear la yihad como Tareeqah, que es la lucha material contra los enemigos. Lo mismo se aplica a todas las acciones relacionadas con la Tareeqah.

It is completely unacceptable that all actions used to implement the Islamic Fikrah be those actions that achieve non-tangible results. This is contrary to the nature of the Islamic Tareeqah. In this respect there is no difference between actions used to implement the rules related to the solving of the problems or actions used to convey the Islamic da’wah. Salah, for example, is considered part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation is the state. It is not permissible for the state to use education and instruction alone as a Tareeqah to make people perform the salah. Rather the state has to punish anyone who abandons prayer, for example by material actions such as imprisonment, even though the state undertakes education and instruction. Similarly carrying the Islamic da’wah is part of the fikrah, and the Tareeqah of its implementation by the state is jihad, i.e. fighting against the enemies. So it is not permissible for the state to use the reading of Sahih Al-Bukhari as a method to remove the materialistic obstacles from the way of the da’wah. Instead the state must use jihad as a Tareeqah which is the materialistic fight against the enemies. The same applies to all actions related to the Tareeqah.

Cabe señalar que, aunque la acción que indica la Tariqah es una acción materialista que logra resultados tangibles, esta acción debe estar dirigida por los mandatos y prohibiciones de Allah, con la intención de ganarse el agrado de Allah (SWT). El musulmán también debe estar dominado por su conciencia de su relación con Allah, de modo que busque la cercanía a Allah mediante la salat, la du'a, la recitación del Corán y demás. Debe creer, además, que la victoria (Nasr) proviene de Allah. Es necesario que los musulmanes mantengan el taqwa asentado en el corazón para aplicar las normas de Allah. También es necesario hacer du'a, recordar a Allah (dhikr) y mantener la relación con Allah siempre que emprendan cualquier acción.

It must be noted that though the action indicated by the Tareeqah is a materialistic action which achieves tangible results, this action should be directed by the commands and prohibitions of Allah with the intention of earning Allah (swt) pleasure. The Muslim must also be dominated by his awareness of his relationship with Allah, so he seeks nearness to Allah through salah, dua’a, recitation of the Qur’an and so on. He must also believe that Nasr is from Allah. It is necessary that Muslims maintain taqwa established in the heart to implement the rules of Allah. It is also necessary to make dua’a and to remember Allah (dhikr), and to maintain the relationship with Allah whenever undertaking all actions.

Esto trata sobre la tariqah, que son normas de la Shari'ah que debemos seguir y no nos está permitido discrepar de ellas, y sobre estas acciones y el hecho de que logran resultados tangibles. Sin embargo, para alcanzar esos resultados debemos seguir el principio práctico, lo que significa que las acciones deben basarse en el pensamiento y deben realizarse con un objetivo específico. Esto se debe a que la sensación de una realidad conectada con la información previa debe producir pensamiento. Este pensamiento debe estar vinculado con la acción, y la acción debe realizarse con un objetivo concreto, y todo ello debe basarse en el iman, con el fin de mantener a la persona permanentemente en la atmósfera del iman. No está permitido en absoluto separar la acción del pensamiento, del objetivo específico o del iman, pues esta separación, por pequeña que sea, es muy perjudicial para la acción misma, para sus resultados y para su continuidad. Este objetivo específico debe ser comprendido y claro para cada persona que desee realizar cualquier acción antes de emprenderla. También es obligatorio que la percepción sensorial sea la base, es decir, que la comprensión y el pensamiento sean el resultado de la sensación y no de una mera suposición hipotética o de la imaginación. La sensación de la realidad debe llevarse al cerebro, generando así, junto con cualquier información previa sobre el asunto, actividad cerebral, que es el pensamiento. Esto es lo que garantiza profundidad en el pensar y productividad en la acción. La percepción sensorial conduce a la sensación intelectual, es decir, a una sensación que en la persona se fortalece mediante el pensamiento. Por ejemplo, la sensación que tienen los portadores de la da'wah, una vez que han comprendido la da'wah, se vuelve más fuerte que antes. Es peligroso que el ser humano pase de la sensación a la acción sin pensar. Tal conducta nunca cambiará la realidad. En lugar de eso, hará que la persona se someta a la realidad y se vuelva reaccionaria al avanzar en la vida, con un pensamiento debilitado, haciendo de la realidad la fuente del pensamiento en lugar del objeto del pensamiento. Por lo tanto, la sensación debe conducir primero al pensamiento, y luego este pensamiento debe conducir a la acción. Este es el enfoque que permite al hombre elevarse por encima de la realidad y hace posible que el esfuerzo avance hacia mejores situaciones de manera radical. Cualquier persona que actúe únicamente sobre la base de su sensación nunca podrá cambiar la realidad, sino que se adaptará a ella. Así permanecerá atrasada y en un estado de decadencia. Mientras tanto, quien percibe la realidad, luego piensa en la metodología para cambiarla y después actúa conforme a este pensamiento, es quien cambia la realidad según su ideología, y la cambia por completo. Este es el tipo de persona que se ajusta al método radical, que es el único método para retomar el modo de vida islámico. Esto se debe a que este método exige que el pensamiento surja de la sensación (de la situación), y que este pensamiento se cristalice de manera que el esquema de la Fikrah y la Tareeqah sea bien comprendido. El individuo comprenderá entonces correctamente la ideología, lo que lo llevará a emprender la acción. De esta manera se produce un cambio radical completo en el pensamiento, y el hombre procede entonces a preparar a las personas, las sociedades y el entorno con este pensamiento, produciendo un cambio radical en la opinión pública tras generar una conciencia general de la ideología (como Fikrah y Tareeqah). Sobre esta base, y a través de la autoridad gobernante, la ideología se implementará de forma radical, sin aceptar ninguna aplicación gradual o parcial. Tal método radical exige que el pensamiento surja de la sensación, esté vinculado a la acción y apunte a un objetivo específico. Nada podría conducir a esto excepto el pensamiento profundo.

Este pensamiento profundo necesita aquello que lo inicia, lo desarrolla y lo fortalece. Además, el método radical (de cambio) requiere formar a las personas y preparar a la sociedad con la Ideología islámica. Generar este pensamiento profundo y preparar a las personas mediante la ideología exige que quienes trabajan por el cambio emprendan un estudio detallado del Islam y de la sociedad. Esto no puede lograrse sino mediante la cultivación de la mente con información. El estudio es el medio más fácil y más corto para transmitir información a la mente, con el fin de ayudar a generar el pensamiento.

This deep thought is in need of that which initiates it, develops it and enhances it. Additionally the radical method (of change) requires building people and preparing society with the Islamic Ideology. Generating this deep thought and the preparing of people by the ideology requires from those who work for the change to undertake a detailed study of Islam and society. This cannot be achieved except through culturing the mind with information. Study is the easiest and shortest way to communicate information to the mind in order to help generate the thought.

El Islam tiene su propio método específico de estudio. Siguiendo este método únicamente se obtienen los resultados de dicho estudio. Este método exige que la información se estudie para ponerla en práctica, y quien la estudia debe recibirla de manera intelectual y eficaz, de forma que afecte a sus emociones. Así, su sentimiento hacia la vida y sus responsabilidades es fruto de un pensamiento eficaz, de modo que en quien recibe la información se produzcan simultáneamente el calor, el entusiasmo, el pensamiento y el amplio conocimiento, haciendo que la puesta en práctica sea un resultado inevitable. Este método genera comprensión en la persona y la capacidad de comunicar de manera eficaz lo que entiende. Amplía el pensamiento y lo conecta con el sentimiento, y además proporciona al individuo los datos que necesita para atender los asuntos de su vida diaria. Debe evitarse el estudio abstracto por el mero conocimiento, para que la persona no se convierta en un libro andante. Este estudio tampoco debe hacerse mediante una predicación e instrucciones abstractas; de lo contrario se vuelve superficial y carece del calor de la fe (iman). Asimismo, quien estudia el Islam no debe considerar el estudio solo como conocimiento académico y predicación teórica. Al contrario, debe considerar que, si se recibe de ese modo, resulta perjudicial para la labor de la da‘wah y puede distraerla y paralizarla.

Islam has its own specific method of study. Following this method alone produces the results of this study. This method mandates that the information be studied to be practised, and the one who studies them should receive them in an effective intellectual way that affects their emotions. This makes their feeling of the life and its responsibilities the result of an effective thought, so as to produce in the one who receives the information the warmth, enthusiasm, thought and broad knowledge simultaneously, making the implementation an inevitable result. This method generates understanding in the individual and ability to communicate that which they understand in an effective manner. It broadens the thought and connects it with the feeling and also provides the individual with the facts he or she needs to address the affairs of his or her daily life. Abstract study for the sake of knowledge only should be avoided, so that the individual does not become a walking book. This study should not also be by abstract preaching and instructions; otherwise it becomes shallow and void of the warmth of iman. Similarly the one who studies Islam should not consider the study only as academic knowledge and theoretical preaching. Rather, they should consider it harmful to the work of da’wah and potentially distracting and paralysing it if it was received as such.

Para alcanzar el objetivo por el cual se realizó la acción, debe entenderse que lograr este objetivo requiere seriedad, atención y cumplimiento de los deberes que imponen las responsabilidades del Hizb, además de las obligaciones establecidas por el Islam. El Islam nos ha ordenado cumplir determinadas obligaciones y abstenernos de ciertas cosas, abarcando los aspectos económico, físico y emocional. Entre estas obligaciones, algunas son obligatorias para todos, y otras van más allá de lo obligatorio (fard) y de lo requerido (wajib), y son cumplidas de forma voluntaria por quienes poseen elevación intelectual y espiritual, es decir, quienes desean aumentar su cercanía a Allah (SWT). Cumplir estas obligaciones es necesario para alcanzar el objetivo. Por tanto, cada persona debe obligar a su alma y esforzarse por cumplir las obligaciones compulsorias en todos sus aspectos: económico, físico y emocional, para que exista la esperanza de alcanzar el objetivo.

To achieve the objective for which the action was performed, it should be conceived that achieving this objective requires seriousness, attention and adherence to the duties obliged by the Hizbi responsibilities in addition to the obligations placed by Islam. Islam has ordered us to perform specific obligations and refrain from certain things covering financial, physical and emotional aspects. Amongst such obligations, some are compulsory and obligatory on everybody, and some are above the compulsory (fards) and obligatory (wajib), fulfilled optionally by those who have intellectual and spiritual elevation. They are those who want to increase their nearness to Allah (swt). Fulfilling these obligations is necessary to achieve the objective. Therefore, everyone should compel their souls and force themselves to fulfil the compulsory obligations in all their aspects; financial, physical and emotional, in order that the hope in achieving the objective exists.

Para que la acción sea productiva, es necesario definir el lugar donde comenzar la acción y las personas con las que se ha de iniciar la labor. En efecto, el Islam es universal y considera a toda la humanidad como igual. En la da’wah, el Islam no da importancia a las diferencias de entorno, situación, lugar, etc. El Islam considera que todo ser humano tiene la capacidad de abrazar la da’wah, y considera a los musulmanes responsables de llevar esta da’wah a toda la humanidad. No obstante, la difusión de la da’wah no puede comenzar a nivel global, pues si se intentara así, fracasaría y no conduciría a resultado alguno. En cambio, debe comenzar con el individuo y terminar con el mundo. Por ello, la da’wah debe llevarse a cabo en un lugar donde, una vez establecida, dicho lugar se convierta en el punto de partida (nuqTat el-ibtidaa). Después, ese lugar o cualquier otro donde la da’wah haya sido establecida se considera un punto de salida (nuqTat el-inTilaq) desde el cual la da’wah avanzará en su curso. Ese lugar u otros lugares se consideran entonces un punto de apoyo (nuqTat el-irtikaz) en el que se establecerá el Estado. Luego, el Estado establece la da’wah en ese lugar y continúa en su camino natural, el camino de la yihad. Sin embargo, debe saberse que, aunque los lugares se tomen como ubicaciones para la acción en cada punto, es la da’wah, y no el lugar, la que se traslada de un punto a otro, y la da’wah se transmite simultáneamente en todos los lugares donde actúa. Si bien es necesario definir un lugar como punto de partida, tras el cual habrá un punto de salida y un punto de apoyo, determinar el lugar de estos tres puntos no está dentro de la esfera que el hombre controla, pues el hombre no posee tal conocimiento. Este asunto pertenece a la esfera que domina al hombre. El hombre solo debe proceder en su acción dentro de la esfera que controla, mientras que las acciones que pertenecen a la otra esfera ocurrirán según la Voluntad y el Decreto de Allah (swt).

In order that the action be productive it is necessary to define the place where to commence the action and the people with which the work is to be started. Indeed Islam is universal and views all of humankind as the same. In the da’wah, Islam gives no weight to the difference of environment, situation and place etc. Islam considers all humankind as having the ability to embrace the da’wah, and considers Muslims responsible for carrying this da’wah to all of humankind. Despite this, carrying the da’wah to Islam cannot start globally, for if such a start took place it will fail and will not lead to any result. Instead, it should start with the individual, and end with the world. Therefore, the da’wah should be carried in a place where once it is established, this place becomes the starting point (nuqTat el-ibtidaa). Thereafter, this place or any other place where the da’wah was established is then considered as a departure point (nuqTat el-inTilaq) from which the da’wah will proceed on its course. This place or other places are then considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) in which the state will be established. Then the state establishes the da’wah in this place and proceeds in its natural way, the way of jihad. However it must be known that although the places are taken as locations for action in every point, it is the da’wah, not the place, which transfers from one point to another and the da’wah transfers simultaneously in all the places where it works. Though it is necessary to define a place to be the starting point after which there will be a departure point and a support point, but determining the place of these three points is not within the sphere which man controls, because man does not possess such knowledge. This issue is within the sphere which dominates man. Man should only proceed in his action within the sphere which he controls. Whereas the actions which are in the other sphere will occur according to the Will and Decree of Allah (swt).

En cuanto a la determinación del punto de partida, este es sin duda el lugar donde vive la persona en cuya mente prende la primera chispa de la da'wah y a quien Allah ha preparado para transmitirla. Puede que más de una persona comparta las mismas inquietudes, pero no se sabrá quién es aquel a quien Allah ha preparado para transmitir la da'wah hasta que se manifieste. La da'wah comienza entonces en la zona donde él vive, y esa zona sería el punto de partida.

With regards to determining the starting point, it is surely the area where the person in whose mind the first spark of the da’wah is ignited and whom Allah has prepared to convey it, lives. More than one person may share the same sensations, but the person whom Allah has prepared to convey the da’wah would not be known until he appears. The da’wah starts then in the area where he lives, and that area would be the starting point.

La definición del área que será el punto de partida depende de la disposición de las sociedades, porque las sociedades no son iguales en sus pensamientos, emociones y sistemas. Por tanto, el área en la que la sociedad y el ambiente son más propicios hacia la nueva idea se convierte en punto de partida. Lo más probable es que el área que fue el punto de partida también sea el punto de partida, aunque eso no es inevitable, ya que el lugar más favorable para ser el punto de partida es aquel donde prevalecen la opresión política y económica, y donde el ateísmo y la corrupción se han vuelto excesivos y generalizados.

The definition of the area which will be the departure point depends on the readiness of the societies, because societies are not the same in their thoughts, emotions and systems. Therefore the area in which the society and the atmosphere are more conducive towards the new idea becomes a departure point. More than likely the area which was the starting point will also be the departure point. though that is not inevitable, since the most favourable place to be the departure point is that place where political and economic oppression prevails, and where atheism and corruption have become excessive and prevalent.

Con respecto al punto de apoyo (nuqṭat el-irtikāz), esto depende del éxito de la da'wah en una sociedad específica. Cualquier lugar donde la da'wah no cause impacto en la sociedad y no logre crear un ambiente adecuado para sí misma no puede considerarse un punto de apoyo (nuqṭat el-irtikāz), independientemente de cuán grande sea el número de personas que portan la ideología. Sin embargo, el lugar donde la fikrah y la ṭarīqah son adoptadas por la sociedad y dominan su entorno es adecuado como punto de apoyo (nuqṭat el-irtikāz), sin importar el número de personas que portan la ideología.

With regards to the support point (nuqTat el-irtikaz), this depends on the success of the da’wah in a specific society. Any place where the da’wah does not create impact on the society and could not create a suitable environment for itself cannot be considered as a support point (nuqTat el-irtikaz) regardless of how great the number of the people who carry the ideology. However, the place where the Fikrah and the Tareeqah are embraced by the society and they dominate its environment is suitable as a support point (nuqTat el-irtikaz), irrespective of the number of people who carry the ideology.