El Islam considera al ser humano como un ser integrado (un todo indivisible), y trata sus acciones con los Ahkam Shar'iah de manera coherente y equilibrada, sin importar el número ni el tipo de dichas acciones. Estos Ahkam Shar'iah son los sistemas islámicos que atienden los problemas de los seres humanos. Cuando se abordan los problemas, los seres humanos los enfrentan partiendo de que todo problema requiere una solución, es decir, considerándolo un problema que exige un Hukm Shar'i. Así, el Islam aborda todos los problemas como problemas humanos y nada más. Por tanto, cuando el Islam trata un problema económico, como la manutención (nafaqah) que el esposo debe dar a su esposa, o un problema de gobierno, como el nombramiento de un Khaleefah, o un problema social, como el matrimonio, no resuelve ese problema como un asunto económico, de gobierno o social, sino que lo trata como un problema humano para el que debe derivarse una solución, es decir, un Hukm Shar'i. El Islam tiene un único método para abordar los problemas de los seres humanos, que consiste en comprender la realidad del problema y luego derivar para él la norma de Allah a partir de las evidencias legales detalladas.

Islam considers a human being as an integrated being (indivisible whole), and addresses his or her actions with AHkam Sharai’ah in a consistent and balanced manner regardless of the number and type of these actions. These AHkam Sharai’ah are the Islamic systems which address the problems of human beings. When problems are addressed, human beings deal with them considering that every problem requires a solution i.e. considering it as a problem that requires a Hukm Shara’i. Thus Islam addresses all problems as human problems and nothing else. So when Islam treats an economic problem such as the husband’s financial support (nafaqah) of his wife or a ruling problem such as the appointment of a Khaleefah or a social problem such as marriage, it does not solve that problem as an economic, ruling or as a social problem but rather treats the problem as a human problem to which a solution should be derived i.e. a Hukm shara’i should be derived. Islam has one method in addressing the problems of human beings, which is to understand the reality of the problem and then derive the rule of Allah for it from the detailed shar’ai evidences.

Los sistemas islámicos se componen de los ahkam shar'iyyah relacionados con las ibadat (actos de culto), la moral, los alimentos, la vestimenta, las mu'amalat (transacciones) y el código penal.

The Islamic systems are composed of AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, clothing, mu’amalat (transactions) and penal code.

Las normas divinas relativas a la ʿibādāt, la moral, los alimentos y la vestimenta no pueden explicarse mediante la ʿillah (razón legal). El Mensajero de Allah ﷺ dijo: «El vino (khamr) fue prohibido por sí mismo».

The divine rules related to ‘ibadat, morals, food-stuffs, and clothing cannot be reasoned by ‘illah (legal reason). The Messenger (saw) said; “Wine (khamr) was forbidden for itself.”.

Sin embargo, los ahkam shar'iyyah relativos a las transacciones y al código penal se fundamentan en una 'illah, que es la razón por la cual se legisló la norma. Esto se debe a que el hukm shar'i en estas materias se construye sobre una 'illah, es decir, la causa que motiva la legislación de la regla. Muchas personas se han acostumbrado a justificar todas las normas de la Sharí'ah según el beneficio (maslahah), porque están influidas por la ideología y la cultura occidentales, que consideran el beneficio como único criterio de las acciones. Tal comprensión contradice el liderazgo intelectual islámico, que considera el espíritu como base de todas las acciones y hace de la mezcla del espíritu con lo material el regulador de todas ellas. Los ahkam shar'iyyah relativos a las 'ibadat, la moral, los alimentos y la vestimenta no tienen en absoluto una razón, pues no existe 'illah alguna para estas normas. Deben tomarse tal como vinieron en el texto y no deben fundamentarse en una 'illah. La oración (salah), el ayuno (sawm), el Hach, la zakah, la forma de realizar la salah y el número de sus rak'ah, los ritos del Hach, la cuantía mínima de bienes sujeta al pago de zakah (nisab de la zakah) y similares, deben tomarse, aceptarse y acatarse tal como vinieron en el texto (tawqifiyyah), sin buscar para ellos una 'illah. Lo mismo ocurre con la prohibición de comer carne de animal muerto, de cerdo y similares. Buscar una 'illah para estas normas es erróneo y peligroso, pues si se buscara una 'illah, el resultado sería que, si la 'illah de la norma dejara de existir, la norma tampoco existiría, cuando el asunto no es así. La 'illah está vinculada a la norma en su existencia y en su ausencia. Por ejemplo, si supusiéramos que la limpieza es la 'illah del wudu, el ejercicio físico la 'illah de la salah y la higiene la 'illah del ayuno, etc., entonces, en esas situaciones, siempre que la 'illah no existiera, la norma tampoco existiría, aunque el asunto no sea así. Por lo tanto, buscar una 'illah es peligroso para la norma y para su cumplimiento. Por lo tanto, es obligatorio tomar las normas de la ʿibādāt tal como son, sin buscarles una ʿillah. En cuanto a la ḥikmah (sabiduría) detrás de una norma, solo Allah la conoce, ya que nuestra mente no puede concebir la esencia de Allah y, por ende, no podemos comprender Su ḥikmah. En cuanto a la ḥikmah mencionada en los textos, como el dicho de Allah (SWT),

However the AHkam Shara’iah related to transactions and penal code are are reasoned by an ‘illah. This is because the Hukm Shar’ai in these matters are built upon an ‘illah, which is the reason for legislating the rule. Many people have become used to justifying all the Sharee’ah rules according to benefit (maslaHah), because they are influenced by the Western ideology and Western culture, which views benefit alone as a criterion for actions. Such an understanding contradicts the Islamic intellectual leadership which considers spirit as the basis for all actions; and makes the mixing of the spirit with the material the regulator of all actions. The AHkam Sharai’ah related to ‘ibadat, morals, foodstuffs, and clothing are absolutely not reasoned, since there is no ‘illah for these rules. They should be taken as they came in the text and should not be based upon an ‘illah. Prayer (Salaah), fasting (Sawm), the Hajj, zakaah, the method of praying the Salaah and the number of its rak’at, the rites of Hajj and the minimum amount of property liable to payment of zakaah (niSaab of zakaah) and the like, should be taken, accepted and submitted to as they came in the text (tawqeefiyyah) and no ‘illah is sought for them. The same thing applies to the prohibition of eating the meat of a dead animal, pork and the like. Seeking an ‘illah for these rules is wrong and dangerous. This is because if an ‘illah was sought the result would be that if the ‘illah of the rule ceased to exist then the rule would no longer exist. The ‘illah is connected to the rule in existence and absence. As an example, if we assumed cleanliness was the ‘illah for the wudu, and physical exercise as the ‘illah for salaah, and hygiene as the ‘illah for fasting (Sawm) etc., then in these situations, whenever the ‘illah does not exist, the rule would not exist either, though the matter is not like this. Therefore seeking an ‘illah is dangerous for the rule and its performance. Thus, it is obligatory to take rules of ‘ibadat as they are, without seeking an ‘illah for them. As for the Hikmah (wisdom) behind a rule, Allah alone knows it, since our mind cannot conceive the essence of Allah, and hence we cannot comprehend His Hikmah. As for the Hikmah mentioned in the texts, such as the saying of Allah (swt),

«Ciertamente, la oración (Salah) preserva de la indecencia y la iniquidad.» [TMQ Al-’Ankabut:45]

“Lo! Prayer (Salah) preserves from lewdness and iniquity.” [TMQ Al-’Ankabut:45]

Y las palabras de Allah (SWT),

And Allah (swt) words,

«para que presencien los beneficios que les son propios» [TMQ Al-Hayy: 28], y por las palabras de Él (SWT),

“That they may witness the benefits (provided) for them” [TMQ Al-Hajj:28] and for His (swt) words,

«Lo que deis en zakat buscando el rostro de Allah, eso se multiplicará.» [TMQ Ar- Rum:39]

“That which you give in Zakah seeking Allah’s countenance, has increased manifold.” [TMQ Ar- Rum:39]

Y otros tipos de hikmah que se mencionan en los textos deben tomarse literalmente tal como aparecen en el texto, sin hacer comparaciones con ellos. A menos que la hikmah de la norma esté mencionada en un texto, no hay que buscar ni hikmah ni 'illah para la norma.

And other sorts of Hikmah that are stated in the texts, they should be taken literally as mentioned in the text without making comparison to them. Unless the Hikmah of the rule is mentioned in a text, neither Hikmah and nor an ‘illah has to be sought for the rule.

Esto se refiere a la 'ibadat. Los valores morales (Aqhlaaq), sin embargo, son principios para los que se han establecido normas que ilustran las virtudes y las acciones nobles, así como las cosas que las contradicen. Estos valores también resultan de la 'ibadat, y se observan asimismo en las mu'amalat. Esto se debe a que el Islam, en su legislación, aspira a conducir al ser humano por el camino hacia la perfección, para que alcance el nivel más elevado posible. Por ello, el hombre debe esforzarse por adquirir las cualidades supremas y mantenerlas. El buen Aqhlaaq es un valor que uno pretende realizar al manifestarlo. Es propio de las virtudes (faDaa`il) señaladas por la Shar', y su valor se busca al practicar dichas virtudes y adquirirlas. Los Aqhlaaq son parte de la Shari'ah islámica y parte de los mandatos y prohibiciones de Allah, que todo musulmán debe alcanzar para que su observancia del Islam sea completa y su cumplimiento de los mandatos y prohibiciones de Allah sea perfecto.

This is in respect to ‘ibadat. Morals (Aqhlaaq) are however values for which rules have been established to illustrate the virtues and noble deeds and the things that contradict them. They also result from ‘ibadat, as well as being observed in mu’amalat. This is because Islam aims in its legislation to take man on the road towards perfection so as to reach the highest achievable level. Therefore man has to work towards acquiring the supreme qualities and to maintain them. The good Aqhlaaq is a value which one intends to realise when exhibiting it. It is specific to the virtues (faDaa`il) stated by the Shar’, and its value is targeted when performing these virtues and acquiring them. Aqhlaaq are a part of the Islamic Shari’ah, and a part of the commands and prohibitions of Allah, which must be achieved by every Muslim so that his observance of Islam becomes complete, and his undertaking of the commands and prohibitions of Allah is perfected.

Un musulmán no adquiere los atributos de akhlaq por su propio bien ni por el beneficio que aparentemente conllevan. Más bien, los adquiere únicamente porque Allah se lo ha ordenado, y por ninguna otra razón. Así, un musulmán no se caracteriza por la veracidad por el valor de la veracidad en sí misma, ni por el beneficio aparente, sino porque la Shari'a lo ordenó.

A Muslim neither acquires Aqhlaaq attributes for their sake, nor for the perceived benefit. Rather he or she acquires them only because Allah commanded him with them and for no other reason. So a Muslim is not characterised with truthfulness for the sake of truthfulness in itself, nor for the perceived benefit, rather because Shar’a ordered it.

En cuanto a que el musulmán no adquiere el Ajlaq por el mero hecho de ser Ajlaq, esto se debe a la descripción de las acciones. Un acto que los seres humanos realizan puede ser en sí mismo qabeeh, pero ellos lo consideran hasan y por eso lo llevan a cabo. La cualidad con la que los seres humanos se caracterizan puede ser en sí misma qabeeh, pero ellos la consideran una cualidad hasan y por eso la adquieren, y así surgen los errores, porque el hombre observa el Ajlaq por su propio bien. A menos que el Islam defina para el musulmán las cualidades hasan y las cualidades qabeeh, y a menos que el musulmán las practique conforme a esa definición, su adquisición de estas cualidades no estará en conformidad con los Ahkam Shar'iah. Por lo tanto, los musulmanes no deben caracterizarse por la veracidad por el mero hecho de la veracidad, ni por la compasión por el mero hecho de la compasión, ni por todo el Ajlaq por su propio bien. Más bien, deben caracterizarse por ellos porque son mandatos de Allah, pues el hecho fundamental es que estos Ajlaq se basan en la 'aqeedah islámica. Atender a este asunto garantizaría la adquisición del Ajlaq en los individuos, purificando así el alma de toda impureza y alejándola de cualquier factor corruptor. La mejor manera de proteger el Ajlaq es circunscribirlo a lo que establecen los textos (Corán y Sunnah), limitarlo a la base espiritual y edificarlo sobre la 'aqeedah islámica.

As for the fact that the Muslim does not acquire Aqhlaaq for the sake of Aqhlaaq, this is because of the description of the actions. An action which human beings perform might be by itself qabeeh but they thought it hasan so they performed it. The attribute which human beings are characterised with might be by itself qabeeh but they consider it a hasan attribute so they acquire it and thus errors would arise because man observed Aqhlaaq for their own sake. Unless Islam defines for the Muslim the hasan attributes and the qabeeh attributes and unless the Muslim performs them according to this definition, then their acquiring of these attributes would not be in compliance with the AHkam Sharai’ah. Therefore Muslims should not be characterised with truthfulness for the sake of truthfulness, nor should they be characterised with compassion for the sake of compassion, nor should they be characterised with all the Aqhlaaq for their own sake. Rather they should be characterised with them because they are commands from Allah because the fundamental fact is that these Aqhlaaq are based on the Islamic ‘aqeedah. Observing this issue would guarantee the acquisition of the Aqhlaaq in individuals thus purifying the soul of any impurity and distancing it from any corrupting factors. The best way to protect Aqhlaaq is to confine them to what is stated in the text (Qur’an and Sunnah), restrict them to the spiritual basis and build them upon the Islamic ‘aqeedah.

En cuanto a no adquirir los Aqhlaaq por el beneficio que reportan, esto se debe a que uno no busca ni pretende obtener beneficio de los Aqhlaaq, para que no se corrompan y giren en torno al beneficio. Los Aqhlaaq son cualidades con las que el hombre debe caracterizarse, de manera libre y voluntaria, movido por el impulso del taqwa (el temor de Allah). Los musulmanes no se atienen a los Aqhlaaq simplemente porque les reporten beneficio o perjuicio en la vida; más bien lo hacen en respuesta a los mandatos y prohibiciones de Allah. Con esta comprensión, la caracterización con los buenos Aqhlaaq es constante y firme, y no gira en torno al beneficio.

As for not acquiring Aqhlaaq for the sake of benefit, this is because one does not seek or aim to acquire benefit from the Aqhlaaq, lest it corrupts it and makes it revolve around the benefit. Aqhlaaq are attributes which man must be characterised with, freely and willingly, by the incentive of taqwa (the fear of Allah). Muslims do not abide by Aqhlaaq simply because they benefit or harm them in life; rather they do so in response to the commands and prohibitions of Allah. With this understanding the characterisation with good Aqhlaaq is constant and steadfast and does not revolve around benefit.

Semejante Ajlaq construida sobre el intercambio de beneficios haría que el individuo fuera un hipócrita, mostrando ciertos comportamientos mientras oculta su verdadera naturaleza. Esto se debe a que sus ajlaq se basan en el beneficio, por lo que giran en torno al beneficio, pues hacen que las normas razonadas giren en torno a su 'illah y no creen en la existencia de las normas ni en su obligatoriedad si la 'illah dejara de estar presente.

Such Aqhlaaq built on the exchange of benefit would make the individual a hypocrite, revealing certain behaviour while concealing his true nature. This is because their Aqhlaaq are built on benefit, so their Aqhlaaq revolve around the benefit, for they make the reasoned rules revolve around their ‘illah and they do not believe in the existence of the rules nor in their obligation if the ‘illah ceased to be present.

Los akhlāq no se razonan y nunca deben tomarse por su 'illah. Deben aceptarse tal como vinieron en la Shari'a, independientemente de cualquier 'illah. Es erróneo y peligroso buscar la 'illah de los akhlāq, para que no se abandone la caracterización con los akhlāq cuando su 'illah haya cesado.

Aqhlaaq are not reasoned and should never be taken by their ‘illah. They must be accepted as they came in Shar’a, irrespective of any ‘illah. It is erroneous and dangerous to seek ‘illah for Aqhlaaq, so as not to abandon the characterisation with Aqhlaaq when their ‘illah has ceased.

Se hace evidente que el propósito de las 'ibadat es únicamente el valor espiritual, y que el propósito de adquirir el Aqhlaaq es únicamente el valor moral. Deben limitarse a estos valores previstos. El beneficio o el interés no deben manifestarse en las 'ibadat ni en el Aqhlaaq, pues tal manifestación es peligrosa, pues provoca hipocresía en quienes adoran y en quienes son personas virtuosas. También conducirá al abandono de las 'ibadat y del Aqhlaaq cuando su beneficio o interés no aparezca.

It becomes evident that the aim of the ‘ibadat is the spiritual value only and the aim of acquiring Aqhlaaq is the moral value only. They must be restricted to these intended values. Benefit or interest should not be manifested in the ‘ibadat and Aqhlaaq, because such a manifestation is dangerous, causing hypocrisy in those who worship and those who are virtuous people. It will also lead to the abandonment of the ‘ibadat and Aqhlaaq when their benefit or interest does not appear.

En lo que respecta a las reglas de la Sharia relacionadas con las acciones del hombre en sus relaciones con los demás, algunos de los textos que sirven de evidencia para ellas incluyen una 'illah, como en el caso de la entrega del botín de los Banu Nadir a los Muhayirin y no a los Ansar. Allah (SWT) dice al respecto:

In regard to the AHkam Sharia’ah related to man’s actions in his relation with others, some of the texts that came as evidence to them include an ‘illah such as in respect to giving the spoils of Bani Nadhir to the Muhajireen and not the Ansar. Allah (swt) says regarding this,

«que no se convierta en un bien de consumo entre los ricos de entre vosotros». [TMQ Al-Hashr:7]

“that it does not become a commodity between the rich among you.” [TMQ Al-Hashr:7]

Mientras que otros textos no incluyen en absoluto la ‘illah, como

While some other texts do not include an ‘illah at all such as,

«Allah ha permitido la bai‘a (comercio) y ha prohibido el riba (interés).» [Al-Baqara:275]

“Allah has permitted bai’a (trading) and has forbidden Riba (interest).” [Al-Baqara:275]

Por tanto, todas las normas cuyo texto incluye una 'illah son razonadas, y sobre ellas puede aplicarse el Qiyas; mientras que para las normas cuyo texto carece de 'illah, no se busca una 'illah y no puede utilizarse el Qiyas. La 'illah válida es la 'illah Shar'i que se menciona en el texto del Corán y la Sunnah, pues solo estas dos son las fuentes textuales del Shar'. La 'illah sobre la que se construye el Hukm Shar'i razonado es una 'illah Shar'i y no una 'illah racional. En otras palabras, la 'illah debe mencionarse en el texto, ya sea explícita o implícitamente, o por deducción, o mediante el Qiyas. Esta 'illah está ligada al Hukm razonado en presencia y en ausencia. Así, las normas giran en torno a su 'illah. Por ello, encontramos que una cosa está prohibida en una situación debido a la existencia de una 'illah Shar'i, y si esta 'illah desaparece, esa misma cosa se vuelve permitida. Así, el Hukm Shar'i gira con la 'illah en su existencia y en su ausencia: cuando la 'illah existe, el Hukm existe, y cuando la 'illah no existe, el Hukm no existe.

Therefore any rules where the text included an ‘illah are reasoned and Qiyas may be made to them; whereas for the rules whose text is without an ‘illah, an ‘illah is not sought and Qiyas cannot be used. The valid ‘illah is the Shar’ai ‘illah that is mentioned in the text from Qur’an and Sunnah, for only these two are the Shar’ai texts. The ‘illah upon which the reasoned Hukm Shar’ai is built is a Shar’ai ‘illah and not a rational ‘illah. In other words the ‘illah must be mentioned in the text either explicitly or implicitly or by deduction or through Qiyas. This ‘illah is connected with the reasoned Hukm in presence and absence. Thus the rules revolve with their ‘illah. So we find a thing is prohibited in a situation due to the existence of a Shar’ai ‘illah, and if this ‘illah disappears that very thing becomes permissible. So the Hukm Shar’ai revolves with the ‘illah in existence and in absence, when it exists the Hukm exists and if the ‘illah does not exist the Hukm does not exist.

La ausencia del Hukm debido a la ausencia de la 'illah no significa en absoluto que el Hukm Shar'i haya cambiado; más bien, el Hukm Shar'i de la cuestión permanece tal como es, sin cambio alguno. Simplemente, el Hukm deja de aplicarse debido a la ausencia de la 'illah, y se aplicará si la 'illah está presente.

The absence of the Hukm due to the absence of the ‘illah does not at all mean that the Hukm Shar’ai has changed, rather the Hukm Shar’ai of the question remains as it is without change. It is only that the Hukm is no longer applied due to the absence of the ‘illah and will be applied if the ‘illah is present.

La relación de la norma con la 'illah en presencia y en ausencia no significa que las normas cambien con el cambio de tiempo y lugar. Por tanto, afirmar que obtener el beneficio y prevenir la corrupción es la 'illah del Hukm Shar'ai, que cambia conforme cambian el tiempo y el lugar, y que por ello el Hukm Shar'ai cambia en consecuencia, es incorrecto. Obtener beneficio y prevenir el daño no son en modo alguno la 'illah de los Ahkam, pues ningún texto vino a indicar que obtener el beneficio y prevenir la corrupción sean 'illah de todos los Ahkam, ni que sean 'illah de un Hukm específico. En consecuencia, no puede tomarse como 'illah legal.

The relationship of the rule with the ‘illah in existence and in absence does not mean that the rules change due to the change of the time and place, therefore claiming that bringing about the benefit and preventing corruption is the ‘illah of the Hukm Shar’ai, which changes as the time and place change, so the Hukm Shar’ai changes accordingly. Bringing about benefit and preventing harm are not at all the ‘illah of the AHkam, since no text came to denote that bringing about benefit and preventing corruption are ‘illah for all the AHkam, nor to denote that they are an ‘illah for a specific Hukm. Consequently, it cannot be taken as a Shar’ai ‘illah.

La 'illah Shar'iyyah es aquello que se toma de un texto legal (nass shar'i) y debe limitarse a él y a su significado. El texto shar'i no ha indicado que traer un beneficio o evitar un perjuicio sea la 'illah. La 'illah shar'iyyah es aquello que el texto shar'i ha establecido, no el hecho de traer un beneficio o evitar un daño. Lo que se establece en el texto no se indica por el tiempo ni por el lugar, ni tampoco por la acción misma. Más bien, se indica por el texto al manifestar la 'illah del Hukm. Este texto nunca cambia, así que en este contexto no se toma en consideración el tiempo ni el lugar, ni tiene valor el hecho de traer beneficio y prevenir la corrupción.

The Shar’’ai ‘illah is that which is taken from a Shar’ai text and should be restricted to it and its meaning. The Shar’ai text has neither indicated that bringing about a benefit nor warding off corruption as being the ‘illah. The Shar’ai ‘illah is that which the Shar’ai text has brought, not the bringing about of benefit or warding off corruption. That which is brought in the text is not indicated by the time or the place nor indicated by the action itself. It is rather indicated by the text in manifesting the ‘illah of the Hukm. This text never changes, so no consideration is given to the time and place in this context, nor is there a value to bringing about benefit and preventing corruption.

En consecuencia, los preceptos de la Sharia'a (Ahkam Shara'iah) no cambian con el cambio de tiempo y lugar; permanecen tal como son, independientemente de dicho cambio.

Consequently, AHkam Shara’iah do not change with the changing of the time and place, they remain as they are regardless of this change.

En cuanto al cambio de las tradiciones y costumbres de los pueblos, este no tiene efecto alguno en la modificación del precepto, pues la tradición no es una ‘illah del Hukm Shar’ai, ni tampoco una fuente del mismo. Las tradiciones pueden estar de acuerdo o en desacuerdo con la Shari'a. Si están en desacuerdo con la Shari'a, entonces la Shari'a ha venido a abrogarlas y cambiarlas, ya que la función de la Shari'a es cambiar las tradiciones y costumbres corruptas, pues son los factores que causan la corrupción en la sociedad. Por ello no se toman como fuente del Hukm Shar’ai ni como ‘illah del mismo, y el Hukm no cambia. Si las tradiciones estuvieran de acuerdo con la Shari'a, entonces el Hukm queda probado por su evidencia shar'i y por su ‘illah shar'i, y no por estas tradiciones, aunque estas no contradigan la Shari'a. Las costumbres no pueden imponerse sobre la Shari'a; por el contrario, la Shari'a rige sobre las tradiciones y costumbres. Los Ahkam Shar’iah tienen sus propias evidencias, que son el texto, y tienen su ‘illah shar'i, y las tradiciones y costumbres no forman parte de ello en absoluto.

As for the change of traditions and customs of people, this does not have an effect in changing the rule, for the tradition is not an ‘illah of the Hukm Shar’ai and neither a source for it. The traditions may agree or disagree with the Shar’a. If they disagree with the Shar’a then the Shar’a has come to abrogate and change them, since the function of the Shar’a is to change the corrupted traditions and customs, because they are the factors that cause corruption in society. Hence they are not taken as a source for the Hukm Shar’ai nor an ‘illah for it and the Hukm does not change. If the traditions were in agreement with shar’a, then the Hukm is proved by its Shar’ai evidence and by its Shar’ai ‘illah and not by these traditions, even if these traditions do not contradict the Shar’a. The customs cannot rule over the Shar’a, rather the Shar’a rules over the traditions and customs. The AHkam Shara’iah have their own evidences, which is the text and they have Shar’ai ‘illah and the traditions and customs are not a part of that at all.

En cuanto a la idoneidad de la Shari'ah islámica para cada tiempo y lugar, esta se deriva del hecho de que la Shari'ah islámica atiende los problemas del ser humano mediante sus normas en todos los tiempos y lugares, y es capaz de resolver todos los problemas de los seres humanos, sin importar cuán diversos y numerosos sean. Esto se debe a que, al abordar sus problemas, los trata en su condición de ser humano y no en ninguna otra condición. Sea cual sea el tiempo y el lugar, los seres humanos siguen siendo los mismos en cuanto a sus instintos y necesidades biológicas, sin cambio alguno. Por ello, las normas que resuelven sus problemas no cambian. Lo que sí cambia en los seres humanos son los modos de vida, los cuales no afectan su concepción sobre la vida. En cuanto a las demandas nuevas y numerosas que surgen constantemente, nacen como resultado del esfuerzo de los seres humanos por satisfacer sus instintos y necesidades biológicas. La Shari'ah fue revelada para resolver tales demandas nuevas y numerosas, sin importar su cantidad ni cómo cambien sus formas. Este fue uno de los factores que contribuyeron al crecimiento del fiqh. Sin embargo, esta vasta capacidad de la Shari'ah no significa que sea flexible y se adapte a todo o a cualquier asunto, incluso si contradice sus principios. Tampoco significa que evolucione y cambie con el tiempo. Significa, más bien, que los textos tienen la capacidad de derivar de ellos numerosas normas, y que las normas tienen la capacidad de aplicarse a muchos asuntos. Por ejemplo, Allah (swt) dice: "Y si os amamantan (vuestros hijos), dadles su pago." [TMQ At-Talaq: 6]

As for the suitability of the Islamic Shari’ah for every time and place, it results from the fact that the Islamic Shari’ah addresses man’s problems by its rules through all times and places and is capable of solving all problems of human beings irrespective of how diverse and numerous they are. This is because when it addresses their problems, it treats them in their capacity as a human being and not in any other capacity. Whatever the time and place, human beings remain the same with respect to their instincts and biological needs without changing at all. Hence the rules which solve their problems do not change. What does change for human beings, are the patterns of life, which do not affect their viewpoint about life. As for the constant new and numerous demands of human beings, they emerge as a result of the humans endeavour to satisfy their instincts and biological needs. The Shari’ah was revealed to solve such new and numerous demands, regardless of their number or how their patterns change. This was one of the factors which contributed towards the growth of fiqh. However this vast capacity of the Sharee’ah does not mean that it is flexible and adapts to everything or to every issue even if it contradicts it. Nor does it mean that it evolves thereby it changes with time. It rather means that the texts have the capacity to derive numerous rules from them. It also means that the rules have the ability to apply on many issues. So for example, Allah (swt) says; “Then if they give suckle for you (your children) give them their due payment.” [TMQ At-Talaq: 6]

De este versículo se deriva un Hukm Shar'ai: que la mujer divorciada merece una compensación por amamantar al bebé. De él se deriva también otro Hukm Shar'ai: que la persona contratada tiene derecho a un salario si ha realizado su trabajo, ya sea empleado privado o común. Esta norma se aplica a numerosos ámbitos, como el empleado del gobierno, el obrero de la fábrica, el agricultor en la granja y similares. Por tanto, cada uno de ellos tiene derecho a su salario si ha completado su trabajo, porque son empleados privados. Lo mismo ocurre con el carpintero que fabrica el armario, el sastre que cose el vestido, el zapatero que hace el zapato y similares. Todos ellos tienen derecho a su salario si han realizado su trabajo, porque son empleados comunes. Como el empleo es un contrato entre un empleador y un empleado, el gobernante (Haakim) no queda incluido, porque no es contratado por la Ummah, sino que ejecuta los Ahkam Shar'aiah, es decir, implementa el Islam. El Khaleefah no tiene derecho a un salario por realizar su labor, ya que recibió el juramento de lealtad para implementar la Shari'a y transmitir la Da'wah islámica, por lo que no es contratado por la Ummah. De igual modo, sus asistentes (diputados), es decir, los miembros del ejecutivo y los Walis (gobernadores), no tienen derecho a un salario por realizar su labor, puesto que su trabajo es gobernar y, por tanto, no son empleados. No perciben un sueldo, sino que se les asigna una cantidad para cubrir sus necesidades, debido a que se les impide dedicarse a sus propios asuntos y ocupaciones.

From this verse a Hukm Shar’ai is derived, that the divorced woman deserves a compensation for suckling the baby. Another Hukm Shar’ai is derived from it, that the hired person is entitled to a wage if he or she has carried out their work, whether they are a private or common employee. This rule applies to numerous areas, such as the government employee, the labourer in the factory, the farmer on the farm and the like. So every one of them is entitled to their wage if they have completed their work, this is because they are private employees. The same applies to the carpenter who makes the cupboard, the tailor who sews the dress, the shoemaker who makes the shoe and the like. All of them are entitled to their wage if they have carried out their work because they are common employees. Since the employment is a contract between an employer and an employee the ruler (Haakim) is not included, because he is not hired by the Ummah, but rather he executes the AHkam Shar’aiah i.e. implements Islam. The Khaleefah is not entitled to a wage for carrying out his work, since he was given the pledge to implement the Shar’a and to convey the Islamic Da’wah, so he is not employed by the Ummah. Similarly, his assistants (deputies), i.e. the members of the executive and the Walis (governors) are not entitled to a wage for carrying out their work since their work is ruling, thus they are not employees. They do not take a salary but an amount is assigned to them to meet their needs due to being kept preoccupied from practising their own affairs and occupations.

Esta capacidad de los textos para derivar muchas reglas, y la capacidad de las reglas para aplicarse a muchos problemas, es lo que hace que la Sharí'ah islámica sea apta para abordar todos los problemas de la vida, en todos los lugares y tiempos, así como para todos los pueblos y generaciones. Esto no puede describirse como flexibilidad y evolución.

This capacity of the texts to derive many rules and the capacity of the rules to be applied to many problems is what makes the Islamic Sharee’ah suitable to address all problems in life at all places and times as well as to all peoples and generations. This cannot be described as flexibility and evolution.

El Daleel del Hukm Shar'ai tomado del texto, sea del Qur'an o de la Sunnah, sirve para resolver los problemas existentes, porque el Legislador quiso que sigamos los significados de los textos y no nos detengamos en el sentido literal del texto. Por tanto, al deducir los Ahkam Shar'aiah, hay que prestar atención al significado de la 'illah, es decir, observar el aspecto legislativo en el texto al deducir la norma.

The Daleel of the Hukm Shar’ai taken from the text, either Qur’an or Sunnah, is to address existing problems, because the Legislator intended that we follow the meanings of the texts rather than halting at the literal meaning of the text. Therefore, when deriving the AHkam Shar’aiah, attention has to be paid to the meaning of the ‘illah i.e. to observe the legislative aspect in the text when deducing the rule.