Troisièmement, en raison de l'affaiblissement de l'autorité de l'État islamique dans de nombreux pays islamiques, de sa soumission à l'autorité de la mécréance (Kufr) et plus tard en raison de l'effondrement de l'État islamique et de sa disparition, l'existence de l'État islamique dans l'esprit de nombreux musulmans est devenue une impossibilité, tout comme l'improbabilité de gouverner par l'Islam seul. Par conséquent, ils en sont venus à accepter d'être gouvernés par autre chose que ce qu'Allah a révélé. Ils n'y voyaient aucun mal tant que le nom de l'Islam était préservé, bien qu'il n'y ait pas de gouvernance par celui-ci. Ils ont commencé à appeler à l'obligation d'utiliser d'autres écoles de pensée (mazhabs) et idéologies pour permettre l'application de l'Islam dans les affaires de la vie. Cela a entraîné l'abstention d'actions visant à restaurer l'État islamique et le silence face à l'application des règles de la mécréance (Kufr) sur les musulmans par leurs propres mains.

Thirdly, due to the waning authority of the Islamic State from many of the Islamic countries, its subjugation to the authority of kufr and later due to the collapse of the Islamic State and its termination, the existence of the Islamic State in the minds of many Muslims became an impossibility, as well as the improbability of ruling with Islam alone. Therefore they came to accept being governed by other than what Allah had revealed. They did not see any harm in this as long as the name of Islam was kept, though there was no ruling by it. They started to call for the obligation of utilising other schools of thought (mazhabs) and ideologies to enable the application of Islam in life’s affairs. This resulted in abstaining from actions to restore the Islamic State and the silence about the application of the rules of kufr on Muslims by their own hands.

En conséquence, tous les mouvements réformistes établis pour réveiller les musulmans et restaurer la gloire de l'Islam ont échoué. Il était attendu que de tels mouvements échouent car, bien qu'ils fussent des mouvements islamiques, ils ont créé des problèmes encore plus complexes, ont compliqué les difficultés et ont éloigné la société de l'Islam au lieu de travailler à l'y implanter, en raison de leur mauvaise compréhension de l'Islam.

Accordingly all the reformist movements established to revive Muslims and to restore the glory of Islam failed. It was expected that such movements would fail, because though they were Islamic movements, they created even more complex issues, complicated the problems and distanced the society from Islam instead of working to implement Islam in it due to their misunderstanding of Islam.

Il est donc devenu nécessaire d'avoir un mouvement islamique qui comprenne l'Islam comme une *fikrah* et une *Tareeqah*, afin de faire le lien entre les deux et œuvrer à la reprise du mode de vie islamique dans n'importe quel pays du monde islamique. Ce pays deviendrait alors le point de départ (*nuqTat ibtidaa*), d'où jaillirait l'appel islamique, pour devenir ensuite le point de lancement (*nuqTat inTilaq*) de l'appel à l'Islam.

It thus became necessary to have an Islamic movement that understands Islam as a fikrah and Tareeqah, to make the link between them and work to resume the Islamic way of life in any country of the Islamic world. This country would then become the starting point (nuqTat ibtidaa), from which the Islamic call springs, and then becomes the departure point (nuqTat inTilaq) for the call to Islam.

Sur cette base, Hizb ut-Tahrir a été établi et a commencé à œuvrer pour la reprise du mode de vie islamique dans les terres arabes. Cela entraînera la reprise du mode de vie islamique dans le monde islamique par l'établissement de l'État islamique dans un ou plusieurs de ses pays en tant que point d'appui (nuqtat irtikaz) pour l'islam. Il deviendra un noyau pour le grand État islamique qui rétablira le mode de vie islamique par l'application complète de l'islam dans toutes les terres islamiques et transmettra l'appel à l'islam (Da’wah) au monde entier.

On this basis Hizb ut-Tahrir was established, and started to work for the resumption of the Islamic way of life in the Arab lands. This will result in the resumption of the Islamic way of life in the Islamic World by establishing the Islamic State in one or more of its countries as a support point (nuqTat irtikaz) for Islam. It would become a nucleus for the great Islamic State that resumes the Islamic way of life by the application of Islam completely in all Islamic lands and conveys the Islamic Da’wah to the entire world.

Après étude, réflexion et investigation, Hizb ut-Tahrir a adopté des règles (Ahkam Shara’iah), dont certaines concernent le traitement des problèmes individuels qui surviennent entre les individus et dans leurs relations mutuelles, comme l'interdiction de louer des terres pour l'agriculture. Certaines sont relatives aux opinions générales qui prévalent parmi les musulmans et d'autres (non-musulmans), et d'autres sont liées à la relation des musulmans avec les autres (non-musulmans), telles que la permission de conclure des traités d'urgence (Mu’ahudat idtirariyyah) et l'appel à l'islam (Da’wah) avant de commencer le combat, etc. Certaines sont liées aux pensées, qui sont des règles (Ahkam Shara’iah) comme les règles généralement connues telles que les principes et définitions collectifs, par exemple, le principe qui dit : « Ce qui est nécessaire pour accomplir une obligation (Wajib) est en soi une obligation (Wajib) ».

After study, thought and investigation, Hizb ut-Tahrir adopted rules (AHkam Shara’iah), some of which relate to the treatment of individual problems that occur among individuals and in their relationship with each other, such as the prohibition of leasing land for farming. Some are relevant to the general opinions that are prevalent among Muslims and others (non Muslims), and others related to the relationship of Muslims with others (non Muslims), such as the permissibility of concluding emergency treaties (Mu’ahudat idtirariyyah) and the Da’wah for Islam before starting the fight etc. Some are related to the thoughts, which are rules (AHkam Sharai’ah) like the generally known rules such as collective principles and definitions, for example, the principle which says; “That which is necessary to accomplish a duty (wajib) is itself a duty (wajib)”.

Et la définition du statut légal (Hukm) Shara’i étant,

And the definition of Hukm Shara’i as being,

« la parole du Législateur relative aux actions de l'homme » et ainsi de suite.

“the speech of the Legislator related to man’s actions” and so on.

Le Hizb a adopté certaines règles dans chaque catégorie et a commencé à les prôner dans le processus de l'appel à l'Islam. Il ne s'agit que d'opinions, de pensées et de règles islamiques, dont aucune n'est non-islamique, ni affectée par quoi que ce soit de non-islamique ; elles sont purement islamiques, dépendant uniquement des sources et des textes islamiques. Le Hizb, lorsqu'il adopte [quelque chose], s'appuie sur la pensée, et considère que l'appel à l'Islam doit être basé sur la pensée, et qu'il doit être transmis en tant que leadership intellectuel. Cela est parce que la vie est basée sur la pensée éclairée et que l'homme progresse ensuite en conformité avec elle. La pensée éclairée montre également la réalité des choses et des questions d'une manière permettant leur compréhension correcte. La pensée doit être profonde pour être éclairée. La pensée profonde est la vue profonde des choses, tandis que la pensée éclairée est la vue profonde des choses, de leurs conditions et de tout ce qui s'y rapporte, en en tirant des conclusions afin de parvenir à des jugements sains. En d'autres termes, il s'agit d'un regard profond et éclairé sur les choses (et les questions). Par conséquent, il est nécessaire d'avoir une vision profonde et éclairée sur l'homme, la vie et l'univers, ainsi que sur les êtres humains et leurs actions, afin de comprendre les règles qui leur sont assignées.

The Hizb has adopted certain rules in every category and started advocating them in the process of calling to Islam. These are merely Islamic opinions, thoughts and rules, none of which are non-Islamic, nor affected by any non-Islamic thing; they are purely Islamic, depending only on Islamic sources and texts. The Hizb when adopting, depends on the thought, and considers the call for Islam to be based on thought, and that it should be delivered as an intellectual leadership. This is because life is based on the enlightened thought and man then progresses in accordance with it. Enlightened thought also shows the reality of things and issues in a way enabling their correct comprehension. Thought must be deep in order to be enlightened. The deep thought is the profound view of things, whilst the enlightened thought is the profound view of things, their conditions and everything which is related to them and drawing conclusion from this so as to reach sound judgements. In other words, it is a deep enlightened look towards things (and issues). Therefore it is necessary to have a deep enlightened view about man, life and the universe, and about human beings and their actions, so as to understand the rules assigned to them.

La pensée profonde et éclairée sur l'homme, la vie et l'univers produit la pensée collective à leur sujet, résout le plus grand problème des êtres humains, établit la croyance (Aqeedah) pour eux et définit pour eux le but de la vie ainsi que l'objectif des actions qu'ils entreprennent dans la vie de ce monde. Cela est dû au fait que les êtres humains vivent dans l'univers ; et à moins que le plus grand problème concernant l'homme, la vie qui existe en eux et l'univers, qui est le lieu de leur vie et de leur existence, ne soit résolu, ils ne seront pas capables de connaître la manière dont ils doivent se comporter. Par conséquent, la croyance (Aqeedah) est la base de toute chose.

The deep enlightened thought about man, life and the universe, produces the collective thought about them, resolves the greatest problem of human beings, establishes the ‘aqeedah for them and defines for them the purpose of life and the objective of the actions which they undertake in the life of this world. This is because human beings live in the universe; and unless the greatest problem about man, the life existent in them, and the universe, which is the location of their life and their existence, is solved, they will not be able to know the manner in which they have to behave. Hence, the ‘aqeedah is the basis of everything.

La pensée profonde et éclairée de l'homme, de la vie et de l'univers mène à la croyance (Aqeedah) islamique. Elle explique clairement qu'un Créateur les crée, et que ce Créateur est le Seul qui les dirige, les préserve et les guide selon un système spécifique ; et que la vie de ce monde n'est ni éternelle (azali) ni perpétuelle. Ainsi, avant cette vie, il y a son Créateur et Souverain, et après cette vie, il y a le Jour du Jugement. Par conséquent, les actions des êtres humains dans cette vie doivent se conformer aux ordres et aux interdictions d'Allah (SWT), car nous en serons interrogés le Jour du Jugement. Il est donc obligatoire pour les humains de se conformer à la Shar'a d'Allah, que le Messager Muhammad ﷺ nous a transmise.

The deep enlightened thought of man, life and the universe leads to the Islamic ‘aqeedah. It explains clearly that a Creator creates them, and this Creator is He alone who directs them, preserves them and guides them according to a specific system; and that the life of this world is not eternal (azali) nor everlasting. Hence before this life there is its Creator and Sovereign, and then there is the Day of Judgement after this life. Consequently the actions of human beings in this life must proceed in accordance with the commands and prohibitions of Allah (swt) for we will be questioned about them on the Day of judgement. Therefore it is compulsory on human’s to abide by the Shar’a of Allah, which the Messenger Muhammad (saw) has conveyed to us.

La vision profonde et éclairée de l'homme, de la vie et de l'univers montre qu'ils ne sont que matière et non esprit, ni composés de matière et d'esprit. Par matière, nous entendons ce qui est tangible et peut être appréhendé, que cela soit défini comme ce qui occupe un espace et possède un poids, ou défini comme l'énergie chargée, manifeste ou cachée, qu'elle soit visible ou non. Cela est parce que la discussion ici ne porte pas sur la nature de la matière, mais plutôt sur l'homme, la vie et l'univers — ces choses tangibles et appréhendées — que le Créateur a créés. Par esprit, nous entendons ici la réalisation de la relation avec Allah, et non le « secret de la vie ». Cela est parce que la discussion ne porte pas sur l'esprit au sens du secret de la vie ; il s'agit plutôt de la relation de l'homme, de la vie et de l'univers avec l'invisible, c'est-à-dire avec le Créateur, et de la réalisation d'une telle relation. En d'autres termes : la réalisation de la relation entre l'homme, la vie et l'univers avec leur Créateur fait-elle partie d'eux ou non ?

The deep enlightened view of man, life and the universe shows that they are only material and not spirit, nor composed of material and spirit. By material we mean the thing that is tangible and can be comprehended, whether defined as that which occupies a space and has a weight, or defined as the overt or covert charged energy, be it visible or not. This is because the discussion here is not about the nature of the material, but rather about man, life and the universe - these tangible comprehended things - which the Creator has created. By spirit we mean here the realisation of the relationship with Allah, and not the ‘secret of life’. This is because the discussion is not about the spirit in the sense of the secret of life; rather it is about the relationship of man, life and the universe with the unseen, i.e. with the Creator, and the realisation of such a relationship. In other words; is the realisation of the relationship between man, life and the universe with their Creator, a part of them or not?

En fait, la vision profonde et éclairée de l'homme, de la vie et de l'univers — concernant la signification de l'esprit en tant que réalisation de la relation avec Allah (SWT), et non en ce que l'esprit serait le secret de la vie — révèle qu'ils sont uniquement matériels, et non esprit, ni composés de matière et d'esprit. Quant au fait d'être matériels, cela signifie qu'ils sont visibles et non cachés parce qu'ils sont perçus et tangibles. Quant au fait de ne pas être l'esprit, c'est parce que l'esprit est la réalisation par l'homme de sa relation avec Allah (SWT). Cette réalisation par l'homme de sa relation avec Allah n'est ni l'homme, ni la vie, ni l'univers ; elle est plutôt différente d'eux. Quant au fait de ne pas être composés de matière et d'esprit, cela est clair dans la réalité de la vie et de l'univers. Quant à l'homme, sa réalisation de sa relation avec Allah (SWT) ne fait pas partie de sa structure, mais est un attribut extrinsèque, la preuve étant que le mécréant niant l'existence d'Allah ne réalise pas sa relation avec Allah bien qu'il soit un être humain.

As a matter of fact the deep enlightened view of man, life and the universe - concerning the meaning of the spirit as being the realisation of the relationship with Allah, not in regard of the spirit as being the secret of life - reveals that they are material only, not spirit, nor composed of material and spirit. As for being material; this means they are visible and not concealed because they are sensed and tangible. As for not being spirit, this is because the spirit is man’s realisation of his relationship with Allah (swt). This realisation of man of his relationship with Allah is neither man, life nor the universe; rather it is different from them. As for not being composed of material and spirit, this is clear in the reality of life and the universe. As for man, his realisation of his relationship with Allah (swt) is not part of his structure, but an extraneous attribute, with the evidence being that the unbeliever denying the existence of Allah does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

Ce que certains prétendent, à savoir que l'homme est composé de matière et d'esprit, de sorte que si la matière en lui domine l'esprit, il deviendrait mauvais, et si l'esprit en lui domine la matière, il deviendrait bon ; et qu'il doit faire dominer l'esprit sur la matière afin de devenir bon, est une affirmation incorrecte. L'homme n'est pas composé de matière et d'esprit, car l'esprit dont il est question dans ce chapitre, selon l'avis de tous ceux qui croient en l'existence d'un Dieu, est soit l'effet du Créateur, soit les effets de l'invisible dont ils sont témoins, soit la réalisation que la chose contient une substance qui ne peut exister sinon par Allah ou quelque chose de semblable, c'est-à-dire le sentiment de spiritualité ou l'aspect spirituel. L'esprit, au sens de la spiritualité ou de l'aspect spirituel existant en l'homme, n'est ni le secret de la vie, ni en résulte, ni lui est lié. Il est complètement différent de cela, avec pour preuve qu'un animal possède le secret de la vie, et pourtant il n'a ni spiritualité ni aspect spirituel, et personne ne prétend qu'un animal est composé de matière et d'esprit. Cela confirme définitivement que l'esprit, dans ce contexte, n'est pas le secret de la vie, n'en résulte pas et n'a aucun rapport avec le secret de la vie. De même que l'animal n'est pas composé de matière et d'esprit bien qu'il possède le secret de la vie, l'homme est semblable. Cela est dû au fait que l'esprit par lequel l'homme se distingue et qu'il possède n'est pas lié au secret de la vie et n'en résulte pas, mais il est plutôt la réalisation de la relation avec Allah. En conséquence, il n'est pas vrai de dire que l'esprit est une partie de la structure de l'homme, simplement parce que l'homme possède en lui le secret de la vie.

What some people claim, that man is composed of material and spirit, so if the material in him dominates over the spirit he would become evil and if the spirit in him dominates over the material he would become good; and that he has to make the spirit dominate over the material in order to become good, is an incorrect claim. Man is not composed of material and spirit, because the spirit discussed in this chapter according to the view of all people who believe in the existence of a God is either the effect of the Creator, the effects of the unseen witnessed by them, or the realisation that the thing contains a matter which cannot exist save by Allah or the like i.e. the sense of spirituality or the spiritual aspect. The spirit, in the sense of spirituality or the spiritual aspect existent in man, is neither the secret of life nor resulting from it or related to it. It is completely different to that, with the evidence that an animal has the secret of life, and yet it has no spirituality or spiritual aspect, and nobody claims that an animal is composed of material and spirit. This confirms definitely that the spirit, in this context, is not the secret of life nor does it result from the secret of life and it has no relationship with the secret of life. As the animal is not composed of material and spirit though it has the secret of life, man is similar. This is because the spirit by which man is distinguished and which he possesses, is not connected with the secret of life and nor results from it, rather it is the realisation of the relationship with Allah. Accordingly it is not true to say that spirit is a part of man’s structure, just because man has in himself the secret of life.

Puisque l'esprit dont il est question dans ce contexte est la réalisation de la relation de l'homme avec Allah et n'a aucun rapport avec le secret de la vie, il ne peut pas faire partie de la structure de l'homme. La réalisation de cette relation n'est pas une partie de sa structure mais plutôt un attribut externe, la preuve étant que le non-croyant qui nie l'existence d'Allah ne réalise pas sa relation avec Allah bien qu'il soit un être humain.

Since spirit discussed in this context is the realisation of man’s relationship with Allah and has no relationship with the secret of life, it cannot be a part of man’s structure. The realisation of the relationship is not a part of his structure but rather an external attribute, with the evidence being that the non-believer who denies the existence of Allah, does not realise his relationship with Allah even though he is a human being.

Bien que l'homme, la vie et l'univers soient matériels et non spirituels, ils possèdent en eux un aspect spirituel ; lequel réside dans le fait qu'ils sont créés par Allah (SWT), leur Créateur. C'est-à-dire que l'univers est matériel, et le fait d'être créé par un Créateur est l'aspect spirituel que l'homme réalise. De même, l'homme est matériel, et le fait d'être créé par un Créateur est l'aspect spirituel que l'homme réalise. La vie est également matérielle, et le fait d'être créée par un Créateur est l'aspect spirituel que l'homme réalise. Ainsi, l'aspect spirituel ne résulte pas de l'homme, de la vie et de l'univers, mais de leur création par un Créateur, par Allah (SWT). Cette relation est l'aspect spirituel.

Although man, life and the universe are material and not spirit, they do have a spiritual aspect in them; which is the fact they are created by Allah (swt), their Creator. That is, the universe is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Likewise man is material, and being created by a Creator is the spiritual aspect which man realises. Life is also material, and being created by a creator is the spiritual aspect which man realises. Thus, the spiritual aspect does not result from man, life and the universe, but from their being created by a Creator, by Allah (swt). This relationship is the spiritual aspect.

L'origine de la signification de l'esprit réside dans le fait que les personnes qui croient en l'existence d'un Dieu utilisent fréquemment les mots d'esprit, de spiritualité et d'aspect spirituel pour articuler l'effet du Créateur dans un lieu particulier, ou ce qui est témoigné des effets de l'invisible, ou pour comprendre dans une chose un aspect qui ne peut exister que par Allah. Ces significations, qu'ils appellent esprit, spiritualité, aspect spirituel et ce qui a un sens similaire, sont générales, ambiguës et ne sont pas des significations cristallisées. Elles ont une réalité dans leur esprit et une réalité hors de leur esprit, qui est l'invisible dont l'existence est réalisée mais dont l'identité ne l'est pas, ainsi que l'effet de cet invisible dans les choses. Cependant, ils peuvent ressentir cette réalité mais ne peuvent réellement la définir, ni elle n'est cristallisée pour eux. En raison du manque de cristallisation de ces significations, leur compréhension de ces termes était confuse. Cette confusion a conduit à comprendre l'esprit comme le secret de la vie. Ainsi, en raison de leur sensation de l'existence de l'esprit en l'homme, qui est également le secret de la vie, ainsi que de l'existence de la spiritualité et de l'aspect spirituel, ils en sont venus à dire que l'homme est composé d'esprit et de matière. Par conséquent, ils ont pensé que l'esprit est la même chose que cela ou en résulte, et ils n'ont pas prêté attention au fait que l'animal possède un esprit, c'est-à-dire le secret de la vie, mais qu'il n'a ni spiritualité ni aspect spirituel. De plus, en raison de cette ambiguïté, l'homme a commencé à appeler la stimulation qu'il ressent en lui-même de la spiritualité. Ainsi, l'individu dirait de lui-même qu'il a ressenti une spiritualité incroyable ou qu'une certaine personne avait une grande spiritualité. Également en raison de son ambiguïté, une personne entrerait dans un lieu et ressentirait un délice ou une élévation, de sorte que ce lieu serait décrit comme ayant un aspect spirituel ou une spiritualité. À cause de son ambiguïté, une personne se priverait de nourriture, se tourmenterait et affaiblirait son corps en prétendant vouloir renforcer son esprit. Tout ceci est le résultat de l'ambiguïté dans la compréhension du sens de l'esprit, de la spiritualité et de l'aspect spirituel. Une confusion similaire s'est produite par le passé lorsque les gens ont tenté de concevoir la réalité de l'« intellect » ou de l'« esprit » (la pensée). L'esprit est un mot qui signifie la compréhension et le jugement sur une chose, etc. Cependant, ceux des temps anciens percevaient la compréhension et autres choses similaires comme des effets de l'« esprit » et non l'esprit lui-même. L'esprit, selon leur point de vue, possédait une réalité qu'ils ressentaient, mais ils étaient incapables d'en comprendre la réalité, laquelle leur était ambiguë. En conséquence de cette ambiguïté, leur perception de celui-ci différait, leur perception de son emplacement et leur compréhension de sa réalité devinrent plus confuses. Certains d'entre eux affirmaient qu'il était situé dans le cœur, pour d'autres il était dans la tête, pour d'autres il était dans le cerveau, tandis qu'un autre groupe détenait des opinions différentes. À l'époque récente, certains penseurs ont entrepris d'identifier le sens de l'esprit et de le définir, mais ils furent à leur tour confus car ils échouèrent à en comprendre la réalité. Certains d'entre eux ont dit qu'il est le reflet de la matière sur le cerveau, tandis que d'autres ont affirmé qu'il est le reflet du cerveau sur la matière. Une définition correcte fut finalement élaborée, en définissant l'« esprit » comme la transmission de la réalité au cerveau via les sens, accompagnée des informations préalables par lesquelles cette réalité est interprétée (ou comprise). Par cette définition, l'esprit est correctement compris. De même, il est nécessaire que certains penseurs procèdent à la cristallisation du sens de l'esprit, de la spiritualité et de l'aspect spirituel afin que l'esprit les comprenne, eux ainsi que leur réalité. Ceci parce qu'il existe une réalité pour l'esprit, la spiritualité et l'aspect spirituel. Car il est témoigné et ressenti par l'homme qu'il existe des choses matérialistes (tangibles) que l'homme ressent et touche, comme une miche de pain, et d'autres qu'il peut ressentir sans les toucher, comme le service rendu par un médecin. Il y a des choses morales que l'homme ressent mais ne touche pas, telles que l'orgueil et la louange ; ou des choses spirituelles que l'homme ressent mais ne touche pas, telles que la crainte d'Allah et la soumission à Lui pendant les temps de calamité. Ce sont trois significations, chacune ayant une réalité que l'homme peut ressentir et chacune étant distincte de l'autre. En conséquence, l'esprit, l'aspect spirituel ou la spiritualité possède une réalité spécifique, ressentie par les sens. Il est alors nécessaire de définir cette réalité et de la cristalliser pour les gens, tout comme l'esprit a été défini et cristallisé.

Un examen approfondi de la réalité de l'esprit, de la spiritualité et de l'aspect spirituel révèle qu'ils n'existent pas chez l'athée qui nie l'existence d'Allah, mais seulement chez ceux qui croient en l'existence d'un Dieu. Cela signifie qu'ils sont liés à la croyance en Allah ; partout où la foi existe, ils existent, et ils sont absents partout où la foi est absente. Croire en l'existence d'Allah signifie la conviction concluante qu'un Créateur, qui les a définitivement créés, crée les choses. Ainsi, le sujet de discussion est qu'un Créateur crée les choses. La reconnaissance qu'un Créateur les crée est la croyance, et le déni qu'un Créateur les crée est la mécréance. Une fois que la reconnaissance et la croyance certaine sont établies, l'aspect spirituel est trouvé, et ce qui l'a fait exister est la croyance. En cas de non-reconnaissance et de déni, l'aspect spirituel n'existe pas, car le déni l'a rendu inexistant. En conséquence, l'aspect spirituel est le fait que les choses sont créées par un Créateur, c'est-à-dire la relation des choses à leur Créateur en ce qui concerne le fait d'être créées à partir du néant. Si l'esprit comprend cette relation des choses étant créées par un Créateur, cela se produira en raison de cette appréciation de la puissance du Créateur, en ressentant la crainte de Lui et le sentiment de Sa sanctification. Ainsi, la réalisation de cette relation, qui produit un tel sentiment, est la spiritualité. Ainsi, l'esprit est la réalisation de la relation avec Allah, et le sens de l'aspect spirituel et celui de l'esprit deviennent cristallisés. L'aspect spirituel et l'esprit ne sont pas de simples termes ayant des connotations linguistiques auxquelles on ferait référence par la linguistique, ni des termes techniques établis par chaque peuple pour signifier ce qu'il souhaite. Ce sont plutôt des expressions qui ont une réalité précise, quels que soient les termes qui leur sont donnés. Ainsi, la discussion porte sur la réalité de ces significations et non sur le sens de certains mots linguistiques. La réalité de ces significations est que l'esprit, en ce qui concerne l'aspect spirituel de l'homme, est la réalisation de la relation avec Allah ; et l'aspect spirituel de l'homme, de la vie et de l'univers est le fait d'être créé par un Créateur. Chaque fois que ces termes sont mentionnés, ils indiquent ces significations car ce sont ces significations qui possèdent une réalité sensible pouvant être prouvée. Cette réalité sensible est également la réalité rationnelle et externe pour les personnes croyant en Dieu, c'est-à-dire en l'existence d'un Créateur des choses.

A close examination of the reality of the spirit, spirituality and the spiritual aspect reveals that they are not existent in the atheist who denies the existence of Allah, but only in those who believe in the existence of a God. This means that they are related to the belief in Allah, whenever faith exists they exist and they are absent whenever faith is absent. Belief in the existence of Allah means the conclusive conviction that a Creator, who definitely created them, creates things. Thus the subject of discussion is that a Creator creates things. The acknowledgement that a Creator creates them is belief, and the denial that a Creator creates them is disbelief. Once acknowledgement and definite belief is established the spiritual aspect is found, and what brought it into existence is the belief. In case of non-acknowledgement and denial, the spiritual aspect does not exist, for denial made it non-existent. Accordingly the spiritual aspect is the fact that things are created by a Creator, i.e. the relationship of things to their Creator in respect of being created out of nothingness. If the mind comprehends that relationship of the things being created by a Creator, it will occur due to this appreciation of the might of the Creator, feeling fear of Him and feeling of His sanctification. So the realisation of this relationship, which yields such a feeling, is the spirituality. Thus the spirit is the realisation of the relationship with Allah, and the meaning of the spiritual aspect and that of the spirit becomes crystallised. Spiritual aspect and spirit are not merely terms that have linguistic connotations for which references are made to linguistics, nor are they technical terms set up by each people to mean what they like. They are rather expressions which have a precise reality regardless of whatever terms they are given. So the discussion is about the reality of these meanings not about the meaning of certain linguistic words. The reality of these meanings is that the spirit, in respect to the spiritual aspect in man, is the realisation of the relationship with Allah; and the spiritual aspect in man, life and the universe is the fact of being created by a Creator. Whenever these terms are mentioned they indicate these meanings because it is these meanings that have a sensed reality which can be proved. This sensed reality is also the rational and external reality to the people believing in God, i.e. in the existence of a Creator of things.

Quant au secret de la vie (rooh), il existe certainement et est prouvé dans les textes coraniques définitifs, nous devons donc croire en lui. Cependant, il n'est pas le sujet de cette discussion.

As for the secret of life (rooh), it definitely exists and is proven in the definite Qur’anic texts so we must believe in it. However it is not the subject of this discussion.

Le terme esprit « rooh » est un terme courant comme le mot « ein » en arabe – qui possède plus d'un sens ; tels que « source d'eau », « œil », « espion », « or », « argent » et d'autres. Le terme rooh apparaît dans le Qur’an avec de nombreux sens, tels que le secret de la vie ; « Ils t'interrogent au sujet de l'esprit ; dis : "L'esprit relève de l'ordre de mon Seigneur. Mais on vous donne peu de connaissance." » [TMQ Isra’a:85]

The term spirit ‘rooh’ is a common term like the word ‘ein’ in Arabic – that has more than one meaning; such as ‘water source’, ‘eye’, ‘spy’, ‘gold’, ‘silver’ and others. The term rooh came in the Qur’an with numerous meanings, such as the secret of life; “They will ask you concerning the spirit ; say, ‘the spirit is by command of my Lord, of knowledge it is only a little that is communicated to you, (O men!).’” [TMQ Isra’a:85]

Ou en tant que Gibreel,

Or as Gibreel,

« Par lequel le véritable Esprit est descendu. Sur ton cœur, afin que tu sois de ceux qui avertissent. » [TMQ Ash-Shura:193-194]

“Which the true spirit have brought down. Upon your heart, that you be (one) of the warners.” [TMQ Ash-Shura:193-194]

Ou en tant que charia d'Allah,

Or as the Shari’ah of Allah,

« Et c'est ainsi que Nous t'avons inspiré, (Mohammed) ﷺ, un esprit de Notre commandement. » [TMQ Ash- Shura:52]

“And thus have We inspired to you (Mohammed) a spirit of Our command.” [TMQ Ash- Shura:52]

Tous ces sens ne sont pas visés lorsqu'on dit qu'il y a un aspect spirituel, ou que ceci est une chose spirituelle, ou le détachement du matériel par rapport à l'esprit, etc. Il n'y a aucun rapport entre cette affirmation concernant l'esprit et les sens de l'esprit (rooh) mentionnés dans le Qur'an. Ce qui est entendu par l'esprit dans l'usage expliqué précédemment est le sens lié à la création du matériel, c'est-à-dire en ce qui concerne le fait que les choses sont créées par un Créateur qui est Allah (SWT), et la réalisation par l'homme de la relation des choses avec leur Créateur.

All those meanings are not intended when saying there is in it a spiritual aspect or this is a spiritual thing or detachment of the material from the spirit etc... There is no relationship between this statement about the spirit and the meanings of spirit (rooh) mentioned in the Qur’an. What is meant by the spirit in the usage explained earlier is the meaning related to the creation of the material, i.e. in respect of things being created by a Creator who is Allah (swt), and man’s realisation of the relationship of things with their Creator.