13世紀ヒジュラ暦（19世紀西暦）以降、ウンマを復興させるためにいくつかの運動が興されたが、いずれもその試みは成功しなかった。しかし、これらの運動は、その後に続く人々に同じ試みを繰り返させるほどの強い影響を与えた。これらの運動とその復興への試みを精査すると、その失敗の原因は（構造的な観点から見て）次の四つの要因によるものだと結論づけることができる。

Since the 13th century Hijri (19th century AD), several movements were established to revive the Ummah but were all unsuccessful in their attempts. However, these movements had a strong influence over those who came after them to repeat the attempts. Upon scrutinizing these movements and their attempts for revival, one can conclude that the causes for their failure (from a structural point of view) are due to the following four factors:

1. それらの運動は、漠然としていて不明確な、一般的で定まらない理念(fikrah)の上に打ち立てられていた。さらに、その理念は焦点を欠き、純粋さも明瞭さも備えていなかった。

1. The movements were established upon a general undefined idea (fikrah), which was vague, or unclear. In addition, the idea lacked focus, purity, and clarity.

2. それらの運動は、自らの思想を実現するための方法（タリーカ）を定めていなかった。むしろ、場当たり的でねじ曲げられた手段によって進められた。さらに、その手段は不明確で曖昧なものであった。

2. The movements did not define a method (Tareeqah) to implement their idea; rather, they proceeded through improvised and twisted means. Furthermore, their means were undefined and ambiguous.

3. それらの運動は、十分な自覚と、焦点の定まった確固たる決意を欠いた個人に頼っていた。人々はただ自らの欲求や、働こうとする熱意だけに駆り立てられていた。

3. The movements relied upon individuals who lacked full awareness, and a well-focused determination. Individuals were driven solely by their desire or zeal to work.

4. これらの運動の責任を担った人々は、互いの間に正しい絆を持っていませんでした。彼らは、特定の行動や肩書きに現れた一つの組織の構成員であるということによってのみ結ばれていたにすぎません。

4. The individuals carrying the responsibility of these movements did not have a correct bond amongst themselves. They were merely bound by being members in a structure that manifested itself in certain actions and titles.

したがって、こうした運動が、その努力と熱意が尽きるまで勢いよく前進し、やがてその活動が衰えて最終的に消滅してしまったのは、当然のことであった。その後も別の運動が現れ、同じ経過をたどって、やはり消滅していった。これらすべての運動の失敗は当然であった。なぜなら、それらは正しく明確で規定された理念に基づいてはおらず、正しい方法も持たず、自覚を欠いた個人に依存し、正しい絆によって結ばれてもいなかったからである。

Consequently, it was only natural for such movements to surge forward until their efforts and enthusiasm were exhausted, causing their activities to die down and they eventually became extinct. Other movements emerged thereafter, who followed the same pattern until they, too, became extinct. The failure of all these movements was only natural, because they were not based on a correct, clear and a defined idea. In addition, they did not have a correct method, they depended upon individuals who lacked awareness, and were not bound by a correct bond.

これらの運動の「思想と方法」(Fikrah と Tareeqah)は誤っていた。それは、仮に何らかの思想や理念があったとしても、その基礎となる哲学や考え方が誤っていたためである。これらの運動の一部はイスラーム的であり、他は民族主義的であった。イスラーム運動の指導者たちは、イスラームを一般的で不明確な形で呼びかけた。彼らは現状に合わせるため、あるいはイスラームの中に非イスラーム的な制度を導入する過程を正当化するために、イスラームを解釈しようとした。民族主義運動の指導者たちは、イスラームとムスリムを顧みない、曖昧で不明瞭な民族主義的基盤に基づく復興を呼びかけた。彼らは、民族主義、尊厳、誇り、アラブ、アラブ主義、独立などの語を用いたが、それらの概念が明確でなく、またそれが復興につながるのかどうかも明らかにしないままであった。アラブ民族主義者はアラブ人に「アラブの復興」を呼びかけ、トルコの民族主義者はトルコ民族主義に基づいてトルコ祖国の復興を呼びかけた。民族主義を唱えたアラブ人もトルコ人も、実際には植民地主義者によって導かれていた。さらに植民地主義者は、バルカン半島の人々を扇動してオスマン・イスラーム国家から離脱させるために、同様の民族主義運動を利用した。

The “idea and the method” (Fikrah and Tareeqah) of these movements were wrong because they were based upon incorrect philosophies or ideas (if they had any). Some of these movements were Islamic whereas others were nationalistic. Those in charge of the Islamic movements called for Islam in a general and undefined manner. They tried to interpret Islam just to comply with the status quo, or to justify their process of introducing non-Islamic systems into Islam. Those in charge of the nationalistic movements called for a revival based upon a vague and ambiguous nationalistic foundation that disregarded Islam as well as the Muslims. They used such terms as nationalism, dignity, pride, arab, arabism, independence and others, without having any clear concept of such terms, and whether such concepts lead towards revival or not. The Arab nationalists called the Arabs towards an “Arab revival”, while the nationalist Turks called for the revival of the Turkish homeland, on the basis of Turkish nationalism. Both the nationalist Arabs, as well as the Turks, were in fact led by the colonialists. In addition, the colonialists used similar nationalistic movements to instigate the people of the Balkans to break away from the Ottoman Islamic State.

イスラム主義者とアラブ民族主義者の間の論争は、新聞紙上で繰り広げられた。争点となったのは、アラブ連盟とイスラム連盟のどちらがより望ましく、より実現可能であるかという点であった。この議論は長く続き、人々の努力を浪費させた。なぜなら、アラブ連盟もイスラム連盟も、イスラムの観点からすれば無効だったからである。さらに、この両連盟はいずれも植民地主義の計画であり、人々の関心をイスラム国家の問題からそらすために考案されたものであった。その結果、これらの計画は人々の努力を消耗させただけでなく、イスラム国家の問題を人々の展望や思考から遠ざけることにも成功したのである。

Arguments between the Islamic and nationalistic Arabs took place in the press. This centered around whether an Arab League or an Islamic League would be better and more feasible. This debate lasted for a long time and wasted the efforts of the people, because both the Arab League and the Islamic League were invalid from the Islamic perspective. Moreover, both of these leagues were Colonial projects designed to divert the people’s attention away from the issue of the Islamic State. Consequently, these projects not only led to the exhaustion of the people’s efforts, but also succeeded in distancing the issue of the Islamic State from people’s vision and thinking.

イスラム主義運動やナショナリズム運動のほかに、イスラム諸国の各地では愛国運動も生まれた。これらの愛国運動は、イスラム国家の様々な地域の植民地占領への反発として出現した。資本主義体制の導入の結果としてコロニアリストがムスリムに加えた政治的・経済的抑圧が、これらの愛国運動の設立を導いたのである。これらの運動はこの苦しみへの反応ではあったが、その中にはイスラム的感情に影響されたものもあれば、植民地列強が意図的に行った策略から生じた純粋に愛国的な感情によって動かされたものもあった。これらの運動は愛国的感情に駆り立てられていたため、自らの行動方針を定めるための真剣な思考を欠いていた。彼らが前進する際、ウンマを安っぽい闘争に巻き込み、それがイスラムの地における敵の足場をさらに強化したのである。

Besides the Islamic and the nationalistic movements, some patriotic movements were also established in various Islamic countries. These patriotic movements emerged as a reaction to the colonial occupation of various parts of the Islamic State. The political and economic oppression of the colonialists upon the Muslims, as a result of the implementation of the capitalist system, led to the establishment of these patriotic movements. Although those movements were a reaction to this suffering, some of these movements were influenced by Islamic emotions, while others were driven purely by patriotic emotions resulting from deliberate manoeuvers undertaken by the Colonial powers. Since these movements were driven by patriotic emotions, they lacked any serious thought to define their course of action. When they surged forward, they engaged the Ummah in a cheap struggle, which further strengthened the enemies’ foothold in the Islamic lands.

私たちは、復興のための唯一の真の哲学は、思想と方法の両方を包含するイデオロギー（マブダア）であると信じています。このイデオロギーはイスラームです。なぜなら、イスラームはアキーダ（信条）であり、そこから国家とウンマのあらゆる事柄を統治する体系が生まれ、人生のあらゆる問題に対する解決策を示すからです。

We believe that the only true philosophy for revival is an ideology (Mabdaa’) that encompasses both the idea and the method. This ideology is Islam because it is an Aqeedah (doctrine) from which emanates a system governing all the affairs of the State and the Ummah, and a solution to all of life’s problems.

イスラームは普遍的な体系ではあるものの、その実施に向けて最初から世界規模で取り組むことは、その方法論に含まれていない。イスラームは普遍的に宣教されるべきである一方、その実施の取り組みは、確固として定着するまでは一国または数か国に限定されなければならない。いったん確立されれば、イスラーム国家は自然に成長し、すべてのイスラーム諸国を包含するまでに至る。その後、国家はイスラームを世界の残りの地域へと広めることになる。なぜなら、イスラーム国家は、すべての人類に向けた永遠かつ普遍的なメッセージとして、イスラームのダアワを伝えなければならないからである。

Although Islam is a universal system, it is not part of its method to start working on a universal scale towards its implementation. Islam should be propagated universally while working to implement it must be confined to one or several countries until it becomes firmly established. Once established, the Islamic State would naturally grow until it encompasses all the Islamic countries. Then the state would propagate Islam to the rest of the world, because the Islamic State must convey the Islamic da’wah as an eternal and universal message for all mankind.

世界全体はイスラームのダアワ（布教）に適しています。しかし、イスラーム圏の人々はムスリムであるため、ダアワはまずそこから始めなければなりません。また、アラブの地域の人々（イスラーム世界の一部である）はアラビア語を話し、アラビア語はイスラームとその文化の不可欠な一部であるため、優先順位はアラブの地域に与えられなければなりません。さらに、アラビア語の力とイスラームの力を結びつけることが必要です。なぜなら、どちらも影響を与え、拡大し、広める能力を持っているからです。したがって、アラブの地域においてイスラーム国家が再建されることは当然であり、それがイスラーム圏全体を包含するイスラーム国家の核となるでしょう。

The entire world is suitable for the Islamic Da’wah; however, since the people in the Islamic lands are Muslims, the Da’wah must start there. Also, since the people in Arab territories (being part of the Islamic world) speak Arabic, and since Arabic is an essential part of Islam and its culture, the priority must be given to the Arab territories. Furthermore, combining the power of the Arabic language with that of Islam is necessary, because each has the ability to influence, expand and propagate. Therefore, it is only natural for the Islamic State to be re-established in the Arab territories, so that it will serve as a nucleus for the Islamic State which will encompass all Islamic lands.

アラブ地域においてイスラームのダアワを担うことは必要であるが、イスラームのダアワがイスラーム世界の残りの地域にまで広がることもまた必要である。とはいえ、アラブ地域で活動を始めたからといって、アラブ地域をイスラーム国家へと統一する前に、アラブ地域の外で何の活動も行ってはならないということにはならない。イスラーム国家を再建するために、アラブ地域での活動は必ず行われなければならず、その後に国家は成長して、アラブ人であるか否かを問わず、隣接する地域をも包含するようになるのである。

Though carrying the Islamic Da’wah in the Arab territories is necessary, it is also necessary for the Islamic Da’wah to reach out to the rest of the Islamic world. Notwithstanding this, initiating the work in the Arab territories does not mean that no work be done outside Arab territories before unifying the Arab territories in the Islamic State. The work must be carried out in the Arab territories to re-establish the Islamic State, then the State will grow and encompass the neighboring territories, regardless of whether they consist of Arabs or not.

私たちはすでに、復興(ナフダ)のための真の哲学とは、理念と方法を兼ね備えた思想体系であり、真剣に復興に取り組むいかなる集団も、その両方を理解しなければならないと述べてきました。

We have already stated that the real philosophy for revival (NahDah) is an ideology that combines the idea and the method, and any group that undertakes serious efforts towards revival must understand both.

このイデオロギー(イスラーム)が今や明確になったことで、正しいヒズブ的構造を確立するために必要な正しい理解を得ることが可能となる。この正しい理解から生まれる構造は、おのずと効果的で、創造的かつ前進的なものとなるだろう。社会はこの構造を全面的に支え、その重荷を担うべきである。なぜなら、この構造はその思想を完全に理解し、その正しい方法を自覚し、その使命を把握しているからである。

Since this ideology (Islam) has now become clear, it is therefore possible to acquire the proper understanding needed to establish the correct Hizbi structure. The structure, which emanates from this correct understanding, will naturally be effective, creative and progressive. The society should fully support this structure and carry its burden, because this structure fully comprehends its idea, is aware of its correct method, and understands its mission.

しかし、イデオロギーを理解するだけでは、正しい再興には不十分である。構造を確立しなければならない。その構造に属する個人は、この構造にふさわしい者でなければならず、構成員を結びつける絆(ラービタ)は正しく、かつ生産的でなければならない。個人の適性は、構造が構成員をヒズブ(タリーカ・ウル・ヒズブ)へと結びつける方法によって決まる。イデオロギー的なヒズブにおいて、ヒズブ内で個人を結びつける方法は、個人によるアキーダへの絶対的な遵守と、ヒズブ的文化における成熟である。したがって、いかなる人物の適性も、ダアワが彼と関わる際に、彼がヒズブへと形作られていくことを通じて自然に決まるのであり、儀礼的または組織的な手続きによって決まるのではない。このような個人を集団として結びつける絆は、アキーダと、そのアキーダから生じるヒズブの文化である。

However, merely understanding the ideology without establishing the structure is not enough for a correct revival. The individuals within it must be suitable for this structure, and the bond (RaabiTah) that binds the members must be correct and productive. The suitability of the individuals is determined by the structure’s method of binding its members to the Hizb (Tareeqat ur-rabT). In an ideological Hizb, the method of binding individuals within the Hizb, is the individual’s absolute adherence to the Aqeedah, and maturity in the Hizbi culture. Therefore, the suitability of any person would be determined naturally through the individual being molded into the Hizb when the Daw’ah interacts with him, and not through ceremonial or organizational procedures. The bond, which binds these individuals in a group, is the ‘Aqeedah and the Hizb culture emanating from this ‘Aqeedah.

前世紀に現れた運動を振り返ると、その誤った組織構造が失敗の根本原因であったことがわかる。それらの組織構造は、正しい理解に従うヒズブ（集団）を基盤として確立されたものではなかった。代わりに、それらは組織上の基盤、あるいは名目上の政党という基盤の上に確立されていたのである。

Reviewing the movements which appeared in the last century, one finds that their incorrect structures were a fundamental cause for their failure. Their structures were not established on the basis of a Hizb that follows a correct understanding. Instead, they were established either upon an organizational basis or a nominal party basis.

第一次世界大戦以前、ムスリムたちはイスラーム国家が存在することを知っていた。その弱体化、衰退、そしてそれに対する見解の多様性にもかかわらず、国家は彼らの思考と展望の中心であり続けた。アラブ人たちはそれが自分たちに押しつけられたものであり、自分たちの権利を抑圧していると見なしていたが、それでもイスラーム国家を自分たちの国家として捉え、心と精神をもってその改革を試みた。しかしながら、アラブ人たちは復興の本質もその方法も理解していなかった。そのため、彼らの間で体制の再構築は起こらなかった。これはイスラーム世界のムスリムの大多数にも当てはまることであった。

Prior to World War One, Muslims knew that they had the Islamic State. Despite its weakness, decline and the diverse views towards it, the State remained the focus of their thought and vision. Although the Arabs viewed it as being imposed upon them, and that it suppressed their rights, they still looked at the Islamic State as their State, and attempted to reform it with their hearts and minds. However, the Arabs did not understand the nature of revival or its method. Thus, no structuring occurred amongst them. This was the case with the majority of the Muslims in the Islamic world.

このころ、異文化はすでにイスラームの地に浸透していました。その結果、植民地主義者たちは一部のムスリムを取り込み、イスラーム国家の内部に独立と分離の思想に基づく集団を作らせることに成功しました。植民地主義者たちは数名のアラブ人を引き寄せ、パリに集めてオスマン国家と戦う一派を形成させましたが、それはアラブの独立という名目の下で行われました。植民地主義者がもたらした異文化や思想は、愛国心やナショナリズムの感情とともに、アラブ人を結びつける主な力となりました。思想と感情が一つにまとまったことで、同じ思考の過程によって彼らは結集し、やがて統一された目標、すなわちアラブの独立へと導かれました。オスマン国家がアラブ人の利益を顧みず、彼らを抑圧し権利を踏みにじることを許していたからです。この統一された目標は、名ばかりの党派を集める手段となり、アラブの反乱へとつながりました。その結果、イスラーム諸国、とりわけアラブ諸国に不信仰（クフル）と植民地主義が広がることになりました。これらの党派の目的はその時点で終わり、彼らは自らの働きの戦利品を分け合い、イスラーム諸国の統治者や植民地列強の手先として任命されることになったのです。

By this time, the foreign culture had already invaded Islamic lands. As a result, the colonialists managed to attract a number of Muslims and recruited them to establish groups within the Islamic State that were based on the notions of independence and separation. The colonialists attracted a number of Arabs and gathered them in Paris to form a bloc to fight the Ottoman State under the guise of Arab independence. The foreign culture and thoughts, along with patriotic and nationalist emotions, introduced by the colonialists, were the main forces that brought the Arabs together. With their thoughts and emotions united, they were brought together by the same process of thought, which in turn led to a unified aim — independence of the Arabs, since the Ottoman State disregarded their interests and allowed itself to oppress them and suppress their rights. This unified aim served as a means of gathering a nominal party, which led to the Arab revolt, and resulted in the spread of Kufr and Colonialism over the Islamic countries, especially the Arab countries. The purpose of these parties ended at that point, and they shared the spoils of their efforts by being appointed as rulers of some Islamic countries and agents of Colonial powers.

イスラム国家を滅ぼした後、植民地主義者たちはイスラム世界の土地を掌握し、アラブ諸国を直接統治するとともに、イスラム世界全体に影響力を広げた。彼らはアラブ諸国を物理的に占領し、陰険で悪意ある手法と手段によってアラブ世界のあらゆる地域に足場を築いた。これらの手法と手段のうち最も効果的だったのは、植民地主義的な文化、資金、そして彼らの手先であった。

After destroying the Islamic State, the colonialists took control of the Islamic lands, by directly ruling the Arab countries, and extending their influence over the entire Islamic world. They physically occupied the Arab countries and established a foothold in every part of the Arab world through covert and malicious styles and means. The most effective of these styles and means were the colonialist culture, money and their agents.

植民地支配の確立と維持において、外来の文化が最も大きな影響を及ぼした。それはウンマの復興を妨げることに大きく寄与し、ウンマを復興させようとしたあらゆる運動、組織、政党の失敗を招いた。このように広範な影響が生じたのは、文化が、人間の人生を方向づける人間の思考に与える作用によるものである。植民者たちは、自らの人生観、すなわち物質と精神の分離、そして宗教（ディーン）と国家の分離を反映した、確固たる哲学に基づく教育課程と文化課程を導入した。植民者たちは、彼ら自身の人格を、我々の文化（サカーファ）の唯一の基盤とした。また、彼らの文明（ハダーラ）、概念、人々、歴史、生活様式を、我々の思考の第一の源泉とした。それだけでは足りず、植民者たちは意図的に彼らの人格を歪めて、我々の模範として提示した。彼らは特定の側面や概念を選び出して強調する一方で、悪意ある手段を用いて、植民地主義の真の姿を覆い隠した。さらに彼らは教育課程の細部にまで介入し、この全般的な方針からわずかな逸脱さえも起こらないようにした。その結果、ムスリムは腐敗した文化によって教育され、他者がどのように考えるかを教えられた。そのため我々は、自ら考える方法を学ぶことができなくなった。なぜなら、我々の思考は環境、人格、歴史から切り離され、我々のイデオロギーから導かれたものではなかったからである。こうして我々は（知識人として）民衆から疎外された個人となり、自らの状況とその必要を認識しなくなった。その結果、知識人の感情はその思考から切り離され、知識人自身もウンマとその感情から切り離されるに至った。当然のことながら、感情から切り離された、あるいは感情を欠いた思考は、ウンマの状況と必要を正しく理解することに失敗するであろう。 それは、復興への正しい理解に至らせることもなかったでしょう。さらに、そのような異質な思想は、イスラーム的な感情を持つ人物によって運ばれた異質な思想であるがゆえに、正しい理解から生じる正しい構造へ導くことなど、当然ながらできなかったはずです。外国文化の影響は知識人だけにとどまりませんでした。実際、外国文化の影響によって社会全体の思想がその感情から切り離され、社会の問題はいっそう複雑になったのです。したがって、正しいヒズブの構造が直面する復興の課題は、第一次世界大戦以前と比べて何倍にも増えました。第一次世界大戦後の問題は、もはやイスラーム社会をどのように復興させるかではなく、知識人の間で思想と感情をいかに調和させるか、さらに個人（とりわけ知識人）と社会との間に調和をいかに生み出すかなのです。 知識人は感情を欠いた抽象的な外国思想に魅了されました。その結果、彼らは社会から疎外されたように感じ、社会を軽蔑し、社会から距離を置き、社会に対して無関心な態度で向き合うようになりました。また、彼らは外国人、たとえ植民地主義者であっても、彼らに愛着を抱き、敬意を払い、近づき、より多くの関心を向けるようになったのです。そのため、知識人は外国人が自分たちの状況を理解する方法を模倣することによってしか、社会の状況を理解できませんでした。教育を受けた個人は、復興について語るとき、外国人の模倣以外にウンマを復興させるものを思いつくことができませんでした。こうして知識人の感情は、イデオロギーによってではなく、祖国と人々への感情によって動かされていました。それは誤った動機の源泉だったのです。その結果、彼らは適切に革命を起こすことも、人々のために完全に犠牲を払うこともしなかったのです。 彼らは、ある特定の思想に基づいて自分たちを取り巻く状況を感じ取ることも、人々の必要を認識することもないでしょう。仮に彼らが立ち上がり、復興を呼びかけたとすれば、それは自らの個人的な利益に対する反応であるか、他の民族の革命を模倣したものにすぎません。したがって、そのような反乱は、やがて消え去ってしまうでしょう。すなわち、彼らの利益が確保されたとき、あるいは彼らの自我が満たされたとき、または、その革命が彼ら自身の利益と衝突したり、彼らに害を及ぼしたりしたときに、消え去るのです。

The foreign culture had the greatest effect in establishing and maintaining the colonial influence. It contributed greatly towards obstructing the revival, and towards the failure of all the movements, organisations and parties that attempted to revive the Ummah. Such a pervasive effect occurred because of the impact that culture has upon the thinking of the human being, which directs his life. The colonialists implemented educational and cultural curricula based upon a firm philosophy, which reflected their outlook on life - the separation of matter from spirit and religion (deen) from state. The colonialists made their personality as the sole basis of our culturing (thaqafah). They also made their culture (HaDarah), concepts, people, history and lifestyle the primary source of our thoughts. As if this was not enough, the colonialists would intentionally distort their personalities and present them as models for us. They would selectively choose certain aspects and concepts, and emphasize them, while concealing the true face of Colonialism, again using malicious means. They even intervened in the minute details of the curricula, to ensure that not even a slight deviation would occur from this general policy. As a result, the Muslims were educated with a corrupt culture, which taught us how others think, making us incapable of learning how to think. This was because our thought was separated from our environment, our personality and our history, and was not derived from our ideology. Thus, we became (as intellectuals) individuals, alienated from the people, and unaware of our situation and its needs. Consequently, the emotions of the intellectuals became separated from their thoughts, and the intellectuals themselves became separated from the Ummah and its emotions. Naturally, a thought, severed from emotions, or devoid of them, would fail to achieve a correct understanding of the situation and the needs of the Ummah. Nor would it lead towards a correct awareness of the method for revival. Moreover, such a foreign thought would naturally fail to lead towards a correct structure, arising from a correct understanding, because it is a foreign thought carried by a person with Islamic emotions.The effect of the foreign culture was not limited to the intellectuals. In fact, the thought of the entire society became separated from its emotions due to the influence of the foreign culture, complicating the problems of society even more. Hence the challenge of revival facing the correct Hizb structure multiplied in comparison to what it was before World War One. The issue after World War One is no longer how to revive the Islamic society, rather, it is how to harmonize the thoughts with the emotions amongst the intellectuals, in addition to generating harmony between the individuals (especially the intellectuals) and the society.The intellectuals became fascinated with the abstract foreign thought, which was devoid of emotions. This led them to feel alienated from the society, to scorn it, to distance themselves from it and to face it with apathy. It caused them to develop an attachment to the foreigners, to respect them, approach them and pay more attention to them, even though they were colonialists. Therefore, the intellectuals could not understand the situation of the society except by imitating the foreigners in their understanding of their own situation. The educated individual, when he spoke of revival, could not think of anything that would revive the Ummah except the emulation of the foreigners. Thus, the emotions of the intellectuals were not motivated by the ideology, but by feelings towards the homeland and the people, which were the wrong sources of motivation. Consequently, they would not even revolt properly, nor would they sacrifice fully for the sake of the people. They would neither feel the situation that surrounded them based upon a specific thought, nor would they perceive the needs of the people. If we assume that they would revolt and call for revival, this would be a reaction for their personal interests, or an imitation of other peoples revolutions. Therefore, such a revolt would soon vanish, either when their interests would be secured, or when their ego would be satisfied, or once this revolution would clash with their own interests or cause them harm.

正しい構造は、そうした個人だけから築くことはできない。思考と感情の調和を生み出す前に、まずイスラムの文化というイデオロギー的に正しい文化によって、初めから彼らを教化しなければならない。この教化の過程を経るには、それぞれの者が初心者（学生）の役割を引き受け、その心を新たに作り直される必要がある。個人の内に調和を生み出した後の次の課題は、個人と社会との間に調和を生み出すことである。もし外来の文化がなかったならば、社会を復興させる問題はずっと容易であっただろう。

The correct structure cannot be built from such individuals, before generating harmony between their thoughts and emotions, by culturing them from the beginning with an ideologically correct culture - the Islamic culture. Taking them through this culturing process requires that each one of them assumes the role of a beginner (student), whose mind has to be reshaped anew. After generating harmony in the individual, the next task would be to generate harmony between the individual and the society. Had it not been for the foreign culture, the problem of reviving the society would be much easier.

したがって、正しいヒズビ(Hizbi)の構造が、この外来の文化と共に社会に存在することはありえない。また、正しいヒズビの構造が、この外来の文化を基盤として生まれることもありえない。

Thus, it is impossible for a correct Hizbi structure to coexist in society with this foreign culture. Nor is it possible for the correct Hizbi structure to emerge on the basis of this foreign culture.