১৩শ শতাব্দী হিজরি (১৯শ শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ) থেকে উম্মাহকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য বেশ কয়েকটি আন্দোলন গড়ে ওঠে, কিন্তু সবগুলোই তাদের প্রচেষ্টায় ব্যর্থ হয়। তবে এসব আন্দোলন পরবর্তীদের ওপর এমন শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল যে তারা একই প্রচেষ্টা পুনরাবৃত্তি করতে উদ্বুদ্ধ হয়। এসব আন্দোলন ও তাদের পুনরুজ্জীবন-প্রচেষ্টা খতিয়ে দেখলে এ সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে, কাঠামোগত দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের ব্যর্থতার কারণ হলো নিচের চারটি বিষয়।

Since the 13th century Hijri (19th century AD), several movements were established to revive the Ummah but were all unsuccessful in their attempts. However, these movements had a strong influence over those who came after them to repeat the attempts. Upon scrutinizing these movements and their attempts for revival, one can conclude that the causes for their failure (from a structural point of view) are due to the following four factors:

১. এই আন্দোলনগুলো একটি সাধারণ, অনির্দিষ্ট ধারণার (ফিকরাহ) উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল, যা অস্পষ্ট বা অপরিষ্কার ছিল। তদুপরি, এই ধারণায় মনোযোগ, বিশুদ্ধতা ও স্বচ্ছতার অভাব ছিল।

1. The movements were established upon a general undefined idea (fikrah), which was vague, or unclear. In addition, the idea lacked focus, purity, and clarity.

২. এই আন্দোলনগুলো তাদের ধারণা বাস্তবায়নের জন্য কোনো সুনির্দিষ্ট পদ্ধতি (তারীকাহ) নির্ধারণ করেনি; বরং তারা অস্থায়ী ও বিকৃত উপায়ে এগিয়েছে। তদুপরি, তাদের উপায়গুলো অনির্দিষ্ট ও অস্পষ্ট ছিল।

2. The movements did not define a method (Tareeqah) to implement their idea; rather, they proceeded through improvised and twisted means. Furthermore, their means were undefined and ambiguous.

৩. এই আন্দোলনগুলো এমন ব্যক্তিদের উপর নির্ভর করত যাদের পূর্ণ সচেতনতা এবং সুসংহত দৃঢ় সংকল্প ছিল না। ব্যক্তিরা কেবল তাদের আকাঙ্ক্ষা বা কাজ করার উদ্যমের দ্বারাই পরিচালিত হতো।

3. The movements relied upon individuals who lacked full awareness, and a well-focused determination. Individuals were driven solely by their desire or zeal to work.

৪. এই আন্দোলনগুলোর দায়িত্ব বহনকারী ব্যক্তিরা নিজেদের মধ্যে সঠিক বন্ধনে আবদ্ধ ছিলেন না। তারা কেবল এমন একটি কাঠামোর সদস্য হওয়ার সূত্রে একত্রিত ছিলেন, যা কিছু কর্মকাণ্ড ও উপাধির মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করত।

4. The individuals carrying the responsibility of these movements did not have a correct bond amongst themselves. They were merely bound by being members in a structure that manifested itself in certain actions and titles.

ফলস্বরূপ, এ ধরনের আন্দোলন সামনের দিকে ধেয়ে যাওয়াটা স্বাভাবিকই ছিল, যতক্ষণ না তাদের প্রচেষ্টা ও উদ্দীপনা নিঃশেষ হয়ে যায়; ফলে তাদের কার্যক্রম স্তিমিত হয়ে পড়ে এবং অবশেষে তারা বিলুপ্ত হয়ে যায়। এরপর আরও কিছু আন্দোলন গড়ে ওঠে, যারা একই ধারা অনুসরণ করে, শেষ পর্যন্ত তারাও বিলুপ্ত হয়ে যায়। এই সব আন্দোলনের ব্যর্থতা ছিল স্বাভাবিক, কারণ সেগুলো একটি সঠিক, স্পষ্ট ও সুনির্দিষ্ট ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল না। তদুপরি, তাদের কোনো সঠিক পদ্ধতিও ছিল না; তারা এমন ব্যক্তিদের ওপর নির্ভর করত যাদের সচেতনতার অভাব ছিল, এবং তারা সঠিক বন্ধনে আবদ্ধও ছিল না।

Consequently, it was only natural for such movements to surge forward until their efforts and enthusiasm were exhausted, causing their activities to die down and they eventually became extinct. Other movements emerged thereafter, who followed the same pattern until they, too, became extinct. The failure of all these movements was only natural, because they were not based on a correct, clear and a defined idea. In addition, they did not have a correct method, they depended upon individuals who lacked awareness, and were not bound by a correct bond.

এই আন্দোলনগুলোর "ফিকরাহ" ও "তারীকাহ" (চিন্তাধারা ও কর্মপদ্ধতি) ভুল ছিল, কারণ সেগুলো ভুল দর্শন বা ধারণার ভিত্তিতে গড়ে উঠেছিল (যদি আদৌ কোনো দর্শন থেকে থাকে)। এর কিছু আন্দোলন ইসলামী ছিল, আর কিছু ছিল জাতীয়তাবাদী। ইসলামী আন্দোলনের নেতারা ইসলামের প্রতি আহ্বান জানাতেন সাধারণ ও অনির্দিষ্টভাবে। তারা ইসলামকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করতেন, যাতে তা প্রচলিত অবস্থার সঙ্গে খাপ খায়, অথবা ইসলামের মধ্যে অনৈসলামিক ব্যবস্থা প্রবেশ করানোর প্রক্রিয়াকে ন্যায্যতা দেওয়া যায়। জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের নেতারা এমন এক পুনর্জাগরণের আহ্বান জানাতেন, যার ভিত্তি ছিল অস্পষ্ট ও দ্ব্যর্থক জাতীয়তাবাদ, যা ইসলাম ও মুসলমানদের উপেক্ষা করত। তারা "জাতীয়তাবাদ", "মর্যাদা", "গৌরব", "আরব", "আরবীয়বাদ", "স্বাধীনতা" প্রভৃতি শব্দ ব্যবহার করত, অথচ এসব শব্দের কোনো সুস্পষ্ট ধারণা তাদের ছিল না, এবং এসব ধারণা আদৌ পুনর্জাগরণের দিকে নিয়ে যায় কি না, সে বিষয়েও তাদের কোনো স্পষ্ট ভাবনা ছিল না। আরব জাতীয়তাবাদীরা আরবদের "আরব পুনর্জাগরণে"র দিকে আহ্বান জানাত, আর তুর্কি জাতীয়তাবাদীরা তুর্কি জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে তুর্কি মাতৃভূমির পুনর্জাগরণের আহ্বান জানাত। বস্তুত, আরব ও তুর্কি উভয় জাতীয়তাবাদীই ঔপনিবেশিক শক্তির দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। এ ছাড়া ঔপনিবেশিক শক্তিগুলো অনুরূপ জাতীয়তাবাদী আন্দোলন ব্যবহার করে বলকান অঞ্চলের জনগণকে উসমানী ইসলামী রাষ্ট্র থেকে বিচ্ছিন্ন হতে উসকে দিয়েছিল।

The “idea and the method” (Fikrah and Tareeqah) of these movements were wrong because they were based upon incorrect philosophies or ideas (if they had any). Some of these movements were Islamic whereas others were nationalistic. Those in charge of the Islamic movements called for Islam in a general and undefined manner. They tried to interpret Islam just to comply with the status quo, or to justify their process of introducing non-Islamic systems into Islam. Those in charge of the nationalistic movements called for a revival based upon a vague and ambiguous nationalistic foundation that disregarded Islam as well as the Muslims. They used such terms as nationalism, dignity, pride, arab, arabism, independence and others, without having any clear concept of such terms, and whether such concepts lead towards revival or not. The Arab nationalists called the Arabs towards an “Arab revival”, while the nationalist Turks called for the revival of the Turkish homeland, on the basis of Turkish nationalism. Both the nationalist Arabs, as well as the Turks, were in fact led by the colonialists. In addition, the colonialists used similar nationalistic movements to instigate the people of the Balkans to break away from the Ottoman Islamic State.

আরব জাতীয়তাবাদী ও ইসলামপন্থী আরবদের মধ্যে সংবাদপত্রে বিতর্ক চলেছিল। এই বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দু ছিল, আরব লীগ না ইসলামিক লীগ - কোনটি উত্তম ও বাস্তবসম্মত হবে। এই বিতর্ক দীর্ঘ সময় ধরে চলেছিল এবং এতে মানুষের প্রচেষ্টা অপচয় হয়েছিল, কারণ ইসলামের দৃষ্টিকোণ থেকে আরব লীগ ও ইসলামিক লীগ - উভয়ই অবৈধ ছিল। তদুপরি, এই দুটি লীগই ছিল ঔপনিবেশিক প্রকল্প, যেগুলো মানুষের দৃষ্টি ইসলামী রাষ্ট্রের বিষয় থেকে সরিয়ে দেওয়ার জন্য পরিকল্পিত হয়েছিল। ফলে, এই প্রকল্পগুলো শুধু মানুষের প্রচেষ্টাকে ক্লান্ত করে দেয়নি, বরং ইসলামী রাষ্ট্রের বিষয়কে মানুষের দৃষ্টি ও চিন্তা থেকে দূরে সরিয়ে দিতেও সফল হয়েছিল।

Arguments between the Islamic and nationalistic Arabs took place in the press. This centered around whether an Arab League or an Islamic League would be better and more feasible. This debate lasted for a long time and wasted the efforts of the people, because both the Arab League and the Islamic League were invalid from the Islamic perspective. Moreover, both of these leagues were Colonial projects designed to divert the people’s attention away from the issue of the Islamic State. Consequently, these projects not only led to the exhaustion of the people’s efforts, but also succeeded in distancing the issue of the Islamic State from people’s vision and thinking.

ইসলামি ও জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের পাশাপাশি বিভিন্ন ইসলামি দেশে কিছু দেশপ্রেমিক আন্দোলনও গড়ে ওঠে। ইসলামি রাষ্ট্রের বিভিন্ন অংশে ঔপনিবেশিক দখলদারিত্বের প্রতিক্রিয়া হিসেবে এই দেশপ্রেমিক আন্দোলনগুলোর উদ্ভব ঘটে। পুঁজিবাদী ব্যবস্থা বাস্তবায়নের ফলে মুসলিমদের ওপর ঔপনিবেশিক শক্তির রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক নিপীড়ন এই আন্দোলনগুলো প্রতিষ্ঠার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। যদিও এই আন্দোলনগুলো ছিল এই দুর্ভোগের প্রতিক্রিয়া, তবুও এর কিছু আন্দোলন ইসলামি আবেগ দ্বারা প্রভাবিত ছিল, আর কিছু আন্দোলন ঔপনিবেশিক শক্তির পরিকল্পিত কৌশলের ফলে সৃষ্ট কেবল দেশপ্রেমের আবেগ দ্বারা চালিত ছিল। যেহেতু এই আন্দোলনগুলো দেশপ্রেমের আবেগ দ্বারা পরিচালিত ছিল, তাই তাদের কর্মপন্থা নির্ধারণে কোনো গুরুতর চিন্তাভাবনার অভাব ছিল। তারা যখন সামনে এগিয়ে এসেছে, তখন উম্মাহকে তারা এক তুচ্ছ সংগ্রামে জড়িয়ে ফেলেছে, যা ইসলামি ভূমিতে শত্রুদের অবস্থানকে আরও শক্তিশালী করেছে।

Besides the Islamic and the nationalistic movements, some patriotic movements were also established in various Islamic countries. These patriotic movements emerged as a reaction to the colonial occupation of various parts of the Islamic State. The political and economic oppression of the colonialists upon the Muslims, as a result of the implementation of the capitalist system, led to the establishment of these patriotic movements. Although those movements were a reaction to this suffering, some of these movements were influenced by Islamic emotions, while others were driven purely by patriotic emotions resulting from deliberate manoeuvers undertaken by the Colonial powers. Since these movements were driven by patriotic emotions, they lacked any serious thought to define their course of action. When they surged forward, they engaged the Ummah in a cheap struggle, which further strengthened the enemies’ foothold in the Islamic lands.

আমরা বিশ্বাস করি যে পুনর্জাগরণের একমাত্র সত্য দর্শন হলো এমন একটি মতাদর্শ (মাবদা), যা ভাবনা ও পদ্ধতি উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। এই মতাদর্শ হলো ইসলাম, কারণ এটি এমন একটি আকীদা (বিশ্বাস-ব্যবস্থা), যা থেকে এমন একটি ব্যবস্থা উদ্ভূত হয় যা রাষ্ট্র ও উম্মাহর সকল বিষয় পরিচালনা করে, এবং জীবনের সকল সমস্যার সমাধান দেয়।

We believe that the only true philosophy for revival is an ideology (Mabdaa’) that encompasses both the idea and the method. This ideology is Islam because it is an Aqeedah (doctrine) from which emanates a system governing all the affairs of the State and the Ummah, and a solution to all of life’s problems.

যদিও ইসলাম একটি সার্বজনীন জীবনব্যবস্থা, তবুও এর বাস্তবায়নের কর্মপদ্ধতিতে বিশ্বব্যাপী পর্যায় থেকে কাজ শুরু করা অন্তর্ভুক্ত নয়। ইসলামের দাওয়াত সার্বজনীনভাবে প্রচার করা উচিত, অন্যদিকে একে বাস্তবায়নের কাজ এক বা কয়েকটি দেশের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে, যতক্ষণ না তা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়। একবার প্রতিষ্ঠিত হলে ইসলামী রাষ্ট্র স্বাভাবিকভাবেই বৃদ্ধি পেতে থাকবে, যতক্ষণ না তা সমস্ত ইসলামী দেশকে অন্তর্ভুক্ত করে। এরপর রাষ্ট্রটি বিশ্বের অবশিষ্ট অংশে ইসলাম প্রচার করবে, কারণ ইসলামী রাষ্ট্রকে ইসলামের দাওয়াতকে সমগ্র মানবজাতির জন্য একটি চিরন্তন ও সার্বজনীন বার্তা হিসেবে পৌঁছে দিতে হবে।

Although Islam is a universal system, it is not part of its method to start working on a universal scale towards its implementation. Islam should be propagated universally while working to implement it must be confined to one or several countries until it becomes firmly established. Once established, the Islamic State would naturally grow until it encompasses all the Islamic countries. Then the state would propagate Islam to the rest of the world, because the Islamic State must convey the Islamic da’wah as an eternal and universal message for all mankind.

সমগ্র বিশ্ব ইসলামী দাওয়াহর উপযুক্ত; তবে ইসলামী ভূমিতে বসবাসকারী মানুষ মুসলিম হওয়ায় দাওয়াহর কাজ সেখান থেকেই শুরু করতে হবে। এ ছাড়া, আরব অঞ্চলের মানুষ (ইসলামী বিশ্বের অংশ হিসেবে) আরবি ভাষায় কথা বলে, এবং আরবি ইসলাম ও তার সংস্কৃতির একটি অপরিহার্য অংশ হওয়ায় আরব অঞ্চলকে অগ্রাধিকার দিতে হবে। আরো, আরবি ভাষার শক্তি ও ইসলামের শক্তিকে একত্র করা আবশ্যক, কেননা উভয়ের মধ্যেই প্রভাব বিস্তার, সম্প্রসারণ ও প্রচারের সামর্থ্য রয়েছে। অতএব, আরব অঞ্চলে ইসলামী রাষ্ট্রের পুনঃপ্রতিষ্ঠা স্বাভাবিক বিষয়, যাতে তা সমস্ত ইসলামী ভূমিকে অন্তর্ভুক্তকারী ইসলামী রাষ্ট্রের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে কাজ করতে পারে।

The entire world is suitable for the Islamic Da’wah; however, since the people in the Islamic lands are Muslims, the Da’wah must start there. Also, since the people in Arab territories (being part of the Islamic world) speak Arabic, and since Arabic is an essential part of Islam and its culture, the priority must be given to the Arab territories. Furthermore, combining the power of the Arabic language with that of Islam is necessary, because each has the ability to influence, expand and propagate. Therefore, it is only natural for the Islamic State to be re-established in the Arab territories, so that it will serve as a nucleus for the Islamic State which will encompass all Islamic lands.

যদিও আরব অঞ্চলে ইসলামি দাওয়াহ বহন করা আবশ্যক, তবু ইসলামি দাওয়াহ বাকি ইসলামি বিশ্বে পৌঁছানোও আবশ্যক। এর সত্ত্বেও, আরব অঞ্চলে কাজ শুরু করার অর্থ এই নয় যে ইসলামি রাষ্ট্রের অধীনে আরব অঞ্চলগুলোকে একত্রিত করার আগে আরব অঞ্চলের বাইরে কোনো কাজ করা যাবে না। ইসলামি রাষ্ট্র পুনঃপ্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে আরব অঞ্চলে কাজ অবশ্যই চালাতে হবে; তারপর রাষ্ট্র বিস্তৃত হবে এবং প্রতিবেশী অঞ্চলগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করবে, তারা আরব হোক বা না হোক।

Though carrying the Islamic Da’wah in the Arab territories is necessary, it is also necessary for the Islamic Da’wah to reach out to the rest of the Islamic world. Notwithstanding this, initiating the work in the Arab territories does not mean that no work be done outside Arab territories before unifying the Arab territories in the Islamic State. The work must be carried out in the Arab territories to re-establish the Islamic State, then the State will grow and encompass the neighboring territories, regardless of whether they consist of Arabs or not.

আমরা ইতোমধ্যে বলেছি যে পুনরুজ্জীবন (নাহদাহ্)-এর প্রকৃত দর্শন হলো এমন একটি মতাদর্শ, যা ধারণা ও পদ্ধতিকে একত্র করে, এবং যে কোনো দল পুনরুজ্জীবনের জন্য গুরুতর প্রচেষ্টা চালাতে চায়, তাকে উভয়ই বুঝতে হবে।

We have already stated that the real philosophy for revival (NahDah) is an ideology that combines the idea and the method, and any group that undertakes serious efforts towards revival must understand both.

যেহেতু এই মতাদর্শ (ইসলাম) এখন স্পষ্ট হয়েছে, তাই সঠিক "হিযবী" কাঠামো প্রতিষ্ঠার জন্য প্রয়োজনীয় সঠিক উপলব্ধি অর্জন করা সম্ভব। এই সঠিক উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত কাঠামো স্বাভাবিকভাবেই কার্যকর, সৃজনশীল ও অগ্রগামী হবে। সমাজের উচিত এই কাঠামোকে পূর্ণভাবে সমর্থন করা এবং এর বোঝা বহন করা, কারণ এই কাঠামো তার ভাবধারাকে পূর্ণরূপে উপলব্ধি করে, তার সঠিক পদ্ধতি সম্পর্কে সচেতন থাকে এবং তার লক্ষ্য অনুধাবন করে।

Since this ideology (Islam) has now become clear, it is therefore possible to acquire the proper understanding needed to establish the correct Hizbi structure. The structure, which emanates from this correct understanding, will naturally be effective, creative and progressive. The society should fully support this structure and carry its burden, because this structure fully comprehends its idea, is aware of its correct method, and understands its mission.

কেবল আদর্শ বোঝাই যথেষ্ট নয় যে সঠিক পুনর্জাগরণ ঘটবে; কাঠামো প্রতিষ্ঠা করাও অপরিহার্য। এর মধ্যে থাকা ব্যক্তিদের এই কাঠামোর উপযোগী হতে হবে, এবং যে বন্ধন সদস্যদের একত্রে আবদ্ধ করে তা হতে হবে সঠিক ও ফলপ্রসূ। ব্যক্তিদের উপযোগিতা নির্ধারিত হয় হিযবের সঙ্গে তাদের আবদ্ধ হওয়ার পদ্ধতির (তরীকাতুর-রাবত) মাধ্যমে। একটি আদর্শভিত্তিক হিযবে ব্যক্তিকে হিযবের সাথে আবদ্ধ করার পদ্ধতি হলো আকীদার প্রতি তার পূর্ণ অনুগত্য এবং হিযবী সংস্কৃতিতে তার পরিপক্বতা। অতএব, কোনো ব্যক্তির উপযোগিতা স্বাভাবিকভাবেই নির্ধারিত হবে, যখন দাওয়াহ তার সঙ্গে সম্পর্কে এলে সে হিযবের ছাঁচে গড়ে ওঠে; আনুষ্ঠানিক বা সাংগঠনিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে নয়। আর যে বন্ধন এই ব্যক্তিদের একটি দলে একত্রে বাঁধে, তা হলো আকীদা এবং এই আকীদা থেকে উৎসারিত হিযবী সংস্কৃতি।

However, merely understanding the ideology without establishing the structure is not enough for a correct revival. The individuals within it must be suitable for this structure, and the bond (RaabiTah) that binds the members must be correct and productive. The suitability of the individuals is determined by the structure’s method of binding its members to the Hizb (Tareeqat ur-rabT). In an ideological Hizb, the method of binding individuals within the Hizb, is the individual’s absolute adherence to the Aqeedah, and maturity in the Hizbi culture. Therefore, the suitability of any person would be determined naturally through the individual being molded into the Hizb when the Daw’ah interacts with him, and not through ceremonial or organizational procedures. The bond, which binds these individuals in a group, is the ‘Aqeedah and the Hizb culture emanating from this ‘Aqeedah.

গত শতাব্দীতে যেসব আন্দোলন আত্মপ্রকাশ করেছে সেগুলো পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে, তাদের ভুল কাঠামোই ব্যর্থতার একটি মৌলিক কারণ ছিল। তাদের কাঠামো সঠিক উপলব্ধির উপর প্রতিষ্ঠিত একটি হিযবের ভিত্তিতে গড়ে ওঠেনি। বরং তারা হয় সাংগঠনিক ভিত্তিতে, নয়তো নামসর্বস্ব দলীয় ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

Reviewing the movements which appeared in the last century, one finds that their incorrect structures were a fundamental cause for their failure. Their structures were not established on the basis of a Hizb that follows a correct understanding. Instead, they were established either upon an organizational basis or a nominal party basis.

প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আগে মুসলমানরা জানত যে তাদের একটি ইসলামী রাষ্ট্র রয়েছে। এর দুর্বলতা, পতন এবং এর প্রতি নানা মতামত থাকা সত্ত্বেও এই রাষ্ট্রই তাদের চিন্তা ও দৃষ্টিভঙ্গির কেন্দ্রবিন্দু ছিল। যদিও আরবরা একে তাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া বলে মনে করত এবং বিশ্বাস করত যে এটি তাদের অধিকার দমন করছে, তবুও তারা ইসলামী রাষ্ট্রকে নিজেদের রাষ্ট্র হিসেবেই দেখত এবং মন ও হৃদয় দিয়ে একে সংস্কারের চেষ্টা করত। তবে আরবরা পুনর্জাগরণের প্রকৃতি বা এর পদ্ধতি বুঝতে পারেনি। ফলে তাদের মধ্যে কোনো সুসংগঠিত কাঠামো গড়ে ওঠেনি। ইসলামী বিশ্বের অধিকাংশ মুসলমানের অবস্থাও ছিল এমনই।

Prior to World War One, Muslims knew that they had the Islamic State. Despite its weakness, decline and the diverse views towards it, the State remained the focus of their thought and vision. Although the Arabs viewed it as being imposed upon them, and that it suppressed their rights, they still looked at the Islamic State as their State, and attempted to reform it with their hearts and minds. However, the Arabs did not understand the nature of revival or its method. Thus, no structuring occurred amongst them. This was the case with the majority of the Muslims in the Islamic world.

এই সময়ের মধ্যেই বিদেশি সংস্কৃতি ইসলামি ভূমিতে ইতিমধ্যে অনুপ্রবেশ করেছিল। ফলে ঔপনিবেশিকরা কিছু মুসলিমকে আকৃষ্ট করতে সক্ষম হয় এবং স্বাধীনতা ও বিচ্ছিন্নতার ধারণার ভিত্তিতে ইসলামি রাষ্ট্রের ভেতরে দল গঠনের জন্য তাদের নিয়োগ করে। ঔপনিবেশিকরা কিছু আরবকে আকৃষ্ট করে প্যারিসে একত্র করে, আরব স্বাধীনতার আড়ালে উসমানী রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য একটি জোট গঠন করা হয়। বিদেশি সংস্কৃতি ও চিন্তাধারা, সঙ্গে ঔপনিবেশিকদের আনা দেশপ্রেম ও জাতীয়তাবাদী আবেগ, আরবদের একত্র করার প্রধান শক্তি ছিল। তাদের চিন্তা ও আবেগ একীভূত হওয়ায়, একই চিন্তার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তারা একত্র হয়, যা পরবর্তীতে একটি অভিন্ন লক্ষ্যের দিকে নিয়ে যায়—আরবদের স্বাধীনতা। কারণ উসমানী রাষ্ট্র তাদের স্বার্থকে উপেক্ষা করেছিল এবং তাদের নিপীড়ন ও অধিকার দমনের সুযোগ দিয়েছিল। এই অভিন্ন লক্ষ্য একটি নামসর্বস্ব দল গঠনের উপায় হয়ে ওঠে, যা আরব বিদ্রোহের দিকে পরিচালিত করে, এবং ইসলামি দেশসমূহ, বিশেষ করে আরব দেশগুলোতে কুফর ও ঔপনিবেশিকতার বিস্তারে পরিণত হয়। এই দলগুলোর উদ্দেশ্য সেখানেই শেষ হয়ে যায়, এবং তারা তাদের প্রচেষ্টার পুরস্কার ভাগাভাগি করে নেয়—কিছু ইসলামি দেশের শাসক এবং ঔপনিবেশিক শক্তির এজেন্ট হিসেবে নিযুক্ত হয়ে।

By this time, the foreign culture had already invaded Islamic lands. As a result, the colonialists managed to attract a number of Muslims and recruited them to establish groups within the Islamic State that were based on the notions of independence and separation. The colonialists attracted a number of Arabs and gathered them in Paris to form a bloc to fight the Ottoman State under the guise of Arab independence. The foreign culture and thoughts, along with patriotic and nationalist emotions, introduced by the colonialists, were the main forces that brought the Arabs together. With their thoughts and emotions united, they were brought together by the same process of thought, which in turn led to a unified aim — independence of the Arabs, since the Ottoman State disregarded their interests and allowed itself to oppress them and suppress their rights. This unified aim served as a means of gathering a nominal party, which led to the Arab revolt, and resulted in the spread of Kufr and Colonialism over the Islamic countries, especially the Arab countries. The purpose of these parties ended at that point, and they shared the spoils of their efforts by being appointed as rulers of some Islamic countries and agents of Colonial powers.

ইসলামী রাষ্ট্র (খিলাফত) ধ্বংস করার পর ঔপনিবেশিকরা ইসলামী ভূমিগুলোর নিয়ন্ত্রণ নিয়ে নেয়। তারা সরাসরি আরব দেশগুলো শাসন করতে শুরু করে এবং সমগ্র ইসলামী বিশ্বে তাদের প্রভাব বিস্তার করে। তারা আরব দেশগুলো ভৌতভাবে দখল করে নেয় এবং গোপন ও ক্ষতিকর কৌশল ও উপায়ের মাধ্যমে আরব বিশ্বের প্রতিটি অংশে নিজেদের ঘাঁটি স্থাপন করে। এসব কৌশল ও উপায়ের মধ্যে সবচেয়ে কার্যকর ছিল ঔপনিবেশিক সংস্কৃতি, অর্থ এবং তাদের এজেন্টরা।

After destroying the Islamic State, the colonialists took control of the Islamic lands, by directly ruling the Arab countries, and extending their influence over the entire Islamic world. They physically occupied the Arab countries and established a foothold in every part of the Arab world through covert and malicious styles and means. The most effective of these styles and means were the colonialist culture, money and their agents.

ঔপনিবেশিক প্রভাব প্রতিষ্ঠা ও টিকিয়ে রাখার ক্ষেত্রে বিদেশি সংস্কৃতির ভূমিকা ছিল সবচেয়ে বড়। উম্মাহর পুনরুজ্জীবন ঠেকাতে এবং উম্মাহকে পুনর্জাগরিত করার চেষ্টাকারী সকল আন্দোলন, সংগঠন ও দলের ব্যর্থতায় এর অবদান ছিল অনেক বেশি। এই প্রভাব এতটা ব্যাপক হওয়ার কারণ হলো, সংস্কৃতি মানুষের চিন্তাধারার ওপর প্রভাব ফেলে, আর সেই চিন্তাধারাই তার জীবনকে পরিচালিত করে। ঔপনিবেশিকরা একটি সুদৃঢ় দর্শনের ভিত্তিতে শিক্ষা ও সাংস্কৃতিক পাঠ্যসূচি প্রণয়ন ও বাস্তবায়ন করেছিল, যা ছিল তাদের জীবনদৃষ্টির প্রতিফলন। সেই দৃষ্টিভঙ্গি ছিল বস্তু ও আত্মাকে পৃথক করা এবং দ্বীনকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করা। ঔপনিবেশিকরা তাদের নিজস্ব ব্যক্তিত্বকে আমাদের সংস্কৃতি বা "সাকাফাহ"-র একমাত্র ভিত্তি বানিয়ে দিয়েছিল। তারা তাদের নিজেদের সভ্যতা (হাদারাহ), ধারণা, মানুষ, ইতিহাস ও জীবনযাপনপদ্ধতিকে আমাদের চিন্তার প্রধান উৎসে পরিণত করেছিল। তাতেও তারা সন্তুষ্ট হয়নি; ইচ্ছাকৃতভাবে তারা নিজেদের ব্যক্তিত্বকে বিকৃত করে আমাদের সামনে আদর্শ হিসেবে উপস্থাপন করত। তারা কিছু দিক ও ধারণাকে বেছে নিয়ে সেগুলোর ওপর জোর দিত, আর ঔপনিবেশবাদের প্রকৃত চেহারাকে দূষিত উপায় অবলম্বন করে লুকিয়ে রাখত। এই সাধারণ নীতি থেকে সামান্যতম বিচ্যুতিও যেন না ঘটে, সেজন্য তারা পাঠ্যসূচির খুঁটিনাটি বিষয়েও হস্তক্ষেপ করত। ফলে মুসলিমরা একটি বিকৃত সংস্কৃতিতে শিক্ষিত হলো, যা আমাদের শিখিয়েছিল অন্যরা কীভাবে চিন্তা করে, অথচ আমরা কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শিখতে অক্ষম হয়ে পড়লাম। কারণ আমাদের চিন্তা আমাদের পরিবেশ, ব্যক্তিত্ব ও ইতিহাস থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল এবং আমাদের আদর্শ থেকে উৎসারিত ছিল না। এভাবে আমরা বুদ্ধিজীবী হিসেবে জনগণ থেকে বিচ্ছিন্ন এক শ্রেণিতে পরিণত হলাম, এবং আমাদের অবস্থা ও প্রয়োজন সম্পর্কে অচেতন রইলাম। ফলস্বরূপ বুদ্ধিজীবীদের আবেগ তাদের চিন্তা থেকে আলাদা হয়ে গেল, এবং বুদ্ধিজীবীরা নিজেরা উম্মাহ ও তার আবেগ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ল। স্বাভাবিকভাবেই, আবেগ থেকে বিচ্ছিন্ন বা আবেগবিহীন চিন্তা উম্মাহর অবস্থা ও প্রয়োজন সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধি অর্জনে ব্যর্থ হয়। এটি সঠিক পুনর্জাগরণের পদ্ধতি সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধির দিকেও নিয়ে যেত না। অধিকন্তু, এমন একটি বিদেশি চিন্তা স্বাভাবিকভাবেই সঠিক উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত সঠিক কাঠামোর দিকে নিয়ে যেতে ব্যর্থ হতো, কারণ এটি এমন একজন ব্যক্তির বহন করা বিদেশি চিন্তা ছিল যার মধ্যে ইসলামি আবেগ বিদ্যমান।বিদেশি সংস্কৃতির প্রভাব কেবল বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। বাস্তবে, বিদেশি সংস্কৃতির প্রভাবের কারণে সমগ্র সমাজের চিন্তা তার আবেগ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, যা সমাজের সমস্যাগুলোকে আরও জটিল করে তোলে। ফলে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের আগের তুলনায় সঠিক হিযব কাঠামোর সামনে পুনর্জাগরণের চ্যালেঞ্জ বহুগুণ বেড়ে যায়। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর সমস্যা আর এই নয় যে ইসলামি সমাজকে কীভাবে পুনর্জীবিত করা যাবে; বরং সমস্যা হলো বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে চিন্তা ও আবেগের মধ্যে কীভাবে সামঞ্জস্য আনা যায়, এবং পাশাপাশি ব্যক্তি (বিশেষত বুদ্ধিজীবী) ও সমাজের মধ্যে কীভাবে সামঞ্জস্য সৃষ্টি করা যায়।বুদ্ধিজীবীরা আবেগবিহীন, বিমূর্ত বিদেশি চিন্তার প্রতি আকৃষ্ট হয়ে পড়ে। এটি তাদেরকে সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন বোধ করতে, সমাজকে ঘৃণা করতে, তার থেকে দূরে সরে যেতে এবং উদাসীনতার সঙ্গে তার মুখোমুখি হতে প্রবৃত্ত করে। এটি তাদের মধ্যে বিদেশিদের প্রতি আসক্তি সৃষ্টি করে, তাদের প্রতি শ্রদ্ধা জাগায়, তাদের কাছে যেতে এবং তাদের প্রতি অধিক মনোযোগ দিতে উৎসাহিত করে, অথচ তারা ছিল ঔপনিবেশিক শক্তি। তাই বুদ্ধিজীবীরা নিজেদের পরিস্থিতি বুঝতে বিদেশিদের নিজেদের পরিস্থিতি বোঝার পদ্ধতির অনুকরণ ছাড়া অন্য কোনোভাবে সমাজের অবস্থা অনুধাবন করতে পারত না। শিক্ষিত ব্যক্তি যখন পুনর্জাগরণের কথা বলত, তখন বিদেশিদের অনুকরণ ছাড়া উম্মাহকে পুনরুজ্জীবিত করতে পারে এমন কিছু সে ভাবতেই পারত না। এভাবে বুদ্ধিজীবীদের আবেগ আদর্শ দ্বারা অনুপ্রাণিত না হয়ে মাতৃভূমি ও জনগণের প্রতি অনুভূতি দ্বারা চালিত হতো, যা ছিল অনুপ্রেরণার ভুল উৎস। ফলস্বরূপ, তারা যথাযথভাবে বিদ্রোহও করত না, আর জনগণের স্বার্থে পূর্ণ আত্মত্যাগও করত না। তারা না নির্দিষ্ট কোনো চিন্তার ভিত্তিতে তাদের ঘিরে থাকা পরিস্থিতি অনুভব করত, না মানুষের প্রয়োজনগুলো উপলব্ধি করত। যদি ধরেও নিই যে তারা বিদ্রোহ করে পুনরুজ্জীবনের আহ্বান জানাত, তবে সেটি হতো তাদের ব্যক্তিগত স্বার্থের প্রতিক্রিয়া, অথবা অন্য জাতিসমূহের বিপ্লবের অনুকরণ। ফলে এমন বিদ্রোহ শীঘ্রই মিলিয়ে যেত—হয় যখন তাদের স্বার্থ নিশ্চিত হতো, অথবা যখন তাদের অহং পরিতৃপ্ত হতো, অথবা যখন এই বিপ্লব তাদের নিজেদের স্বার্থের সঙ্গে সংঘর্ষে যেত বা তাদের ক্ষতির কারণ হতো।

সঠিক কাঠামো এমন ব্যক্তিদের দিয়ে গড়ে তোলা সম্ভব নয়; প্রথমে তাদের চিন্তা ও অনুভূতির মধ্যে সামঞ্জস্য সৃষ্টি করতে হবে, আর তার আগে তাদের আদর্শগতভাবে সঠিক একটি সংস্কৃতি - ইসলামি সংস্কৃতি - দিয়ে শুরু থেকেই গড়ে তুলতে হবে। এই গড়ে তোলার প্রক্রিয়ায় তাদের নিতে হলে প্রতিটি ব্যক্তিকে একজন নবীন (শিক্ষার্থী) হিসেবে ভূমিকা নিতে হবে, যার মন নতুন করে গড়ে তুলতে হবে। ব্যক্তির মধ্যে সামঞ্জস্য সৃষ্টির পর পরবর্তী কাজ হবে ব্যক্তি ও সমাজের মধ্যে সামঞ্জস্য সৃষ্টি করা। বিদেশি সংস্কৃতি না থাকলে সমাজের পুনরুজ্জীবনের সমস্যা অনেক সহজ হতো।

The correct structure cannot be built from such individuals, before generating harmony between their thoughts and emotions, by culturing them from the beginning with an ideologically correct culture - the Islamic culture. Taking them through this culturing process requires that each one of them assumes the role of a beginner (student), whose mind has to be reshaped anew. After generating harmony in the individual, the next task would be to generate harmony between the individual and the society. Had it not been for the foreign culture, the problem of reviving the society would be much easier.

সুতরাং, এই বিদেশি সংস্কৃতির সাথে একটি সঠিক হিযবী কাঠামো সমাজে একসাথে টিকে থাকা অসম্ভব। আবার, এই বিদেশি সংস্কৃতির ভিত্তিতে সঠিক হিযবী কাঠামো গড়ে ওঠাও সম্ভব নয়।

Thus, it is impossible for a correct Hizbi structure to coexist in society with this foreign culture. Nor is it possible for the correct Hizbi structure to emerge on the basis of this foreign culture.