العالم بنظرة عميقة مستنيرة إلى الإنسان يكشف أننا نعيش في دائرتين؛ إحداهما تسيطر علينا، والأخرى نحن نتحكم فيها. أما الدائرة التي تسيطر علينا فهي الدائرة التي تنطبق فيها سنن الكون علينا، فالإنسان والحياة والكون تسير وفق نظام معين لا يتخلف. والأفعال في هذه الدائرة تقع علينا رغمًا عنا؛ فنحن مُسيّرون فيها لا أحرار. جئنا إلى هذه الدنيا رغمًا عنا، ونغادرها رغمًا عنا، ولا نستطيع أن نخرج عن نظام الكون. ولذلك لا يُسأل الإنسان عن الأفعال التي تصدر منه أو تقع عليه في هذه الدائرة. أما الدائرة التي نتحكم فيها فهي الدائرة التي نسير فيها بحرية ضمن النظام الذي نختاره، سواء بالالتزام بشريعة الله أو بغيرها. وفي هذه الدائرة تكون الأفعال الواقعة من الإنسان، أو الواقعة عليه، بحسب إرادته. فنحن نمشي ونأكل ونشرب ونسافر متى شئنا، ونمتنع عن ذلك متى شئنا. فالإنسان يفعل ويمتنع بحرية، ولذلك سيُسأل عن أفعاله في هذه الدائرة.

The deep enlightened view of human beings reveal that we live within two spheres; one of them dominates us, and the other we control. With regards to that which dominates us, it is the sphere in which the laws of the universe apply upon us. So man, life and the universe proceeds according to a certain system, which does not slacken. Actions in this sphere fall upon us against our will; so we are controlled in this sphere and not free. We came to this world against our will, we shall leave it against our will, and we cannot stray from the system of the universe. Therefore human beings are not questioned about actions which occur from them or upon them in this sphere. As for the sphere which we control, it is the sphere in which we proceed freely within the system we choose, whether it is by adhering to the Shari’ah of Allah or any other. In this sphere the actions that occur are from human beings, or happen to them, according to their will. Thus we walk, eat, drink and travel any time we like and abstain from these any time we like. Human beings act and abstains freely and will therefore be questioned about their actions within this sphere.

يُحِبُّ الناسُ بعضَ الأشياء التي تقع منهم أو عليهم في الدائرة التي يملكونها والدائرة التي تسيطر عليهم، ويكرهون بعضَ الأشياء في الدائرتين، فيحاولون أن يُفسِّروا هذا الحبَّ والكراهيةَ بأنهما خيرٌ وشرٌّ. ونميل إلى تسمية ما نحبه خيراً، وما نكرهه شراً. وكذلك نُسمّي بعض الأفعال خيراً وبعضَها شراً بحسب ما نجنيه منها من منفعة وما تُلحقه بنا من ضرر.

Human beings like some things which occur from them or upon them in the sphere which they control and the sphere which dominates them, and dislikes some things in the two spheres, so they try to interpret this liking and disliking as khair (good) and sharr (bad). We incline to call what we like as khair, and what we dislike as sharr. Also we call some actions as khair and some actions as sharr according to the benefit we get from them and the harm they inflict upon us.

الحقُّ أنَّ الأفعالَ التي تصدُر عن الإنسانِ في هذا العالمِ لا يُوصَفُ شيءٌ منها بالخيرِ أو الشرِّ لذاتها، إذ هي أفعالٌ مجرَّدةٌ لا تحملُ في طبيعتها صفةَ الخيرِ أو الشرِّ. إنما يأتي وصفُها بالخيرِ أو الشرِّ من عواملَ أخرى غيرِ طبيعةِ الأفعالِ نفسِها. فقتلُ الإنسانِ لا يُسمَّى خيرًا ولا شرًّا، بل يُسمَّى قتلًا فحسب، أما وصفُه بالخيرِ أو الشرِّ فيأتي من وصفٍ خارجٍ عنه. فقتلُ المقاتلِ العدوِّ في الحربِ خيرٌ، وقتلُ المواطنِ أو المعاهَدِ أو المستجيرِ شرٌّ. فالأولُ الذي يقومُ بالقتلِ يُثابُ، والثاني يُعاقَبُ، مع أنَّ كليهما قد فعلَ الفعلَ نفسَه. إنَّ الخيرَ والشرَّ يتولَّدانِ من تلك العواملِ التي تدفعُ الإنسانَ إلى الفعلِ، ومن الغايةِ التي يقصدُها في فعلِه. فالعواملُ التي تدفعُ الإنسانَ إلى الفعلِ، والغايةُ التي يسعى إليها، هي التي تُكسِبُ الفعلَ وصفَ الخيرِ أو الشرِّ، سواءٌ أحبَّه الإنسانُ أم كرِهه، وسواءٌ جنى منه نفعًا أم ضررًا.

The truth is that the actions which occur from human beings in this sphere are not described as khair or sharr for their sake, because they are actions only, having no innate quality of being khair or sharr. Their depiction of being khair or sharr occurs due to factors different from the nature of the actions. Thus killing a human being is not called khair or sharr, it is only called killing, but it being describes as khair or sharr comes from a qualification external to it. For example, killing an enemy fighter at war is khair and killing a citizen, an individual under covenant or an asylum seeker is sharr. So the first person performing the killing is rewarded and the second is punished though they have both performed the same action. Khair and sharr result from those factors that drive humans to undertake actions and from the goal they pursue in their actions. So the factors which drive human beings to act and the goal which they pursue, are those which assign the quality of the action as khair and sharr, whether man likes the action or dislikes it, and whether they get benefit or harm from it.

وعليه فإنه يجب تمحيص تلك العوامل التي تدفع الإنسان إلى القيام بالفعل، وبيان الغاية التي يسعى إليها، لكي يُفهم فهمًا صحيحًا متى يوصف الفعل بأنه خير أو شر. ومعرفة العوامل الدافعة والغاية المنشودة تتوقف على نوع العقيدة التي يؤمن بها الإنسان. فالمسلم الذي يؤمن بالله، ويعتقد أنه سبحانه أرسل سيدنا محمدًا ﷺ بشريعة الإسلام التي تبيّن أوامر الله ونواهيه، وتنظّم علاقته بخالقه، وبنفسه، وبغيره؛ هذا المسلم يجب أن تكون أفعاله موجهة بأوامر الله ونواهيه، والغاية التي يسعى إليها من ذلك هي نيل رضوان الله. ولذلك يوصف الفعل إما بأنه مُغضِب لله أو مُرضٍ له. فإن كان من الأفعال المُغضبة لله، لمخالفته أوامره أو لانتهاكه نواهيه، كان شرًا؛ وإن كان من الأفعال المُرضية لله، بامتثال أوامره واجتناب نواهيه، كان خيرًا.

Accordingly it is necessary to scrutinise those factors that drive human beings to perform an action, and to discuss the goal they pursue in order to correctly understand when the action is described as khair or sharr. The knowledge of the driving factors and the goal sought depends on the type of ‘aqeedah in which man believes. A Muslim who believes in Allah and believes that He (swt) sent Sayyidina Muhammad (saw) with the law (Shari’ah) of Islam which explains the commands and prohibitions of Allah, and organises his relationship with his Creator, with himself and with others; this Muslim must be directed in his actions by the commands and prohibitions of Allah, and the goal which he seeks from this is attaining the pleasure of Allah. Therefore an action is described as either angering Allah or pleasing Him. If it is of that which angers Allah, because it disagrees with His commands or it violates His prohibitions, it would be sharr; and if it was of that which pleases Allah, by obeying His commands and avoiding His prohibitions, it would be khair.

وبناءً على ذلك يمكن أن نقول: إن الخير من وجهة نظر المسلم هو ما يرضي الله، والشر هو ما يُغضبه.

Hence we can say; khair from the viewpoint of a Muslim, is that which pleases Allah, and sharr is that which angers Him.

هذا يَنطبِقُ على الأفعال التي تقع من الإنسان أو عليه في النطاق الذي يُسيطِر عليه.

This applies to the actions which occur by man or upon him in the sphere which he dominates.

لكن فيما يتعلق بالأفعال التي تصدر عن الإنسان أو تقع عليه في النطاق الذي يسيطر عليه، فإن الإنسان يصفها بأنها خيرٌ أو شرٌّ بحسب محبته أو كراهيته، ونفعه أو ضرره.

But in regard to the actions which occur from man or upon him in the sphere which dominates him, man describes them as khair or sharr according to his like or dislike, benefit or harm.

إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا، إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا، وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا [TMQ Al-Ma’arij: 19-21]

“Truly man was created very impatient; fretful when evil befalls him and niggardly when good reaches.” [TMQ Al-Ma’arij: 19-21]

وَإِنَّهُ لِحُبِّ ٱلْخَيْرِ لَشَدِيدٌ [TMQ Al-Adiyat:8]

“And lo! in the love of good (wealth) he is enthusiastic.” [TMQ Al-Adiyat:8]

غير أن هذا الوصف لا يعني وصفاً لحقيقته، لأنه قد يرى الشيء خيراً وهو شر، وقد يراه شراً وهو خير.

However this description does not mean a description of its reality, because he may see something as khair while it is sharr, and he may see it as sharr while it is khair.

وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ، وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ، وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ [TMQ Al-Bakara: 216]

“But it may happen that you hate a thing which is good for you, and it may happen that you love a thing which is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ Al-Bakara: 216]

گہری اور روشن نظر سے دیکھا جائے تو انسان کے افعال، جب انہیں ان کے متعلقہ حالات و اعتبارات سے الگ کر کے دیکھا جائے، محض مادی ہوتے ہیں۔ چونکہ وہ مادی ہیں، اس لیے وہ اپنی ذات میں حُسن یا قُبح سے متصف نہیں ہوتے، بلکہ انہیں بیرونی حالات اور ان سے وابستہ اعتبارات کی بنا پر ایسا کہا جاتا ہے۔ وہ بیرونی عوامل جو کسی فعل کو حَسن یا قَبیح ٹھہراتے ہیں، یا تو محض عقل ہے، یا صرف اسلامی شریعت، یا عقل ہے مگر شریعت اس کی دلیل ہے، یا شریعت ہے مگر عقل اس کی دلیل ہے۔ افعال کا فیصلہ محض عقل سے کرنا باطل ہے، کیونکہ عقل اختلاف، تفاوت اور تناقض کا شکار ہوتی ہے۔ اس لیے کہ حُسن و قُبح کے بارے میں عقل کا فیصلہ اس ماحول سے متاثر ہو سکتا ہے جس میں انسان رہتا ہے، بلکہ زمانوں کے بدلنے کے ساتھ وہ مختلف اور متفاوت بھی ہو جاتا ہے۔ پس اگر حُسن و قُبح کا فیصلہ عقل کے سپرد کر دیا جائے تو ایک گروہ کے نزدیک ایک چیز قبیح ہوگی اور دوسروں کے نزدیک حَسن۔ بلکہ ایک ہی چیز ایک زمانے میں حَسن اور دوسرے زمانے میں قبیح ہو سکتی ہے۔ جبکہ اسلام، جو ابدی اور عالمگیر نظامِ حیات ہے، یہ فیصلہ کرتا ہے کہ افعال کو حَسن یا قبیح کہنا تمام انسانوں اور تمام زمانوں کے لیے یکساں ہونا چاہیے۔ لہٰذا افعال کو حَسن یا قبیح قرار دینا ایسی قوت کی طرف سے ہونا چاہیے جو عقل سے ماورا ہو، اور وہ شریعت ہے۔ پس انسانی فعل کو قبیح یا حَسن قرار دینا شریعت سے ہے۔ ہم کہتے ہیں کہ خیانت قبیح ہے اور وفاداری حَسن ہے، اور گناہ گاری قبیح ہے اور تقویٰ حَسن ہے، اور اسلامی ریاست کے خلاف بغاوت قبیح ہے اور اگر وہ انحراف کا شکار ہو جائے تو اس کی اصلاح ایک حَسن فعل ہے، کیونکہ شریعت نے یہ بات واضح کر دی ہے۔ رہا عقل کو حُسن و قُبح کا حَکَم ٹھہرانا، تو ہم اس کے باطل ہونے کو ثابت کر چکے ہیں۔ فيما يتعلق باستعمال العقل دليلاً على ما دلّت عليه الشريعة، فإن هذا يُفضي إلى استعمال العقل دليلاً على الحكم الشرعي، مع أن الدليل على الحكم الشرعي هو النص الشرعي لا العقل. وإنما دور العقل هو فهم الحكم الشرعي لا أن يكون دليلاً عليه. ومن خلال هذا البحث، فإن الحسن والقبح لا يتحددان بهذا الوصف إلا بالشرع، لا بالعقل.

The deep enlightened view of man’s actions reveals that they are only material when detached from their associated circumstances and considerations. Being material they are not characterised with husn (prettiness) or qubh (ugliness) in themselves but they are described as such because of external circumstances and considerations associated with them. The external (factors) which determines that an action is hasan (pretty) or qabeeh (ugly) is either just the mind, or the Islamic law only, or it is the mind but the Shari’ah is its proof, or it is the Shari’ah but the mind is its proof. Determining the actions by the mind alone is false because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. That is because the mind’s evaluation of husn or qubh can be affected by the environment in which man lives, and even it becomes disparate and differs with the succession of ages. So if the evaluation of husn and qubh were left to the mind, the thing would be qabeeh for one group of people and hasan for others. Even the same thing could be hasan in one age and qabeeh in another. Islam as the everlasting and universal ideology determines that the description of actions as qabeeh and hasan should be the same for all human beings in all ages. Therefore the depiction of an action being hasan or qabeeh should come from a power beyond the mind; so it must come from the Shari’ah. Thus the characterisation of the human action as qabeeh and hasan comes from Shari’ah. We say treachery is qabeeh and loyalty is hasan, and sinfulness is qabeeh and piety is hasan, and the rebellion against the Islamic State is qabeeh and correcting its deviation, if it deviated, is a hasan action, because Shari’ah has demonstrated that. As for using the mind as an arbitrator for hasan and qabeeh, we have proved this to be false. In regards to using the mind as an evidence for what the Shari’ah has denoted, this amounts to using the mind as an evidence for the divine rule (Hukm Shar’ai), though the evidence for the Hukm Shar’ai is the divine text and not the mind. The role of the mind is to understand the Hukm Shar’ai and not as an evidence for it. From this discussion, hasan and qabeeh are only determined as such by the Shari’ah and not by the mind.

إن وصف الأفعال بالخير أو الشر إنما هو باعتبار أثرها في نظر الإنسان، وباعتبار مزاولتها أو الامتناع عنها. فالناس يسمّون الأفعال التي تضرّهم أو تكرهها أنفسهم شرًّا، ويسمّون الأفعال التي تنفعهم أو تحبها خيرًا، بحسب تأثيرها فيهم، دون اعتبار للحسن والقبح الذي لا يلتفتون إليه في هذا الشأن. وبناءً على هذا التصوّر يُقدِمون على الفعل أو يُحجمون عنه. وقد جاء تصحيح هذا التصوّر بأن الفعل لا يُسمّى خيرًا أو شرًّا بناءً على الميل والنفور أو النفع والضرر، وإنما يكون تقويم كونه خيرًا أو شرًّا هو رضا الله سبحانه وسخطه. فالبحث هنا منصبّ على معيار الخير والشر الذي عرفه الناس، لا على ذات الفعل نفسه.

Describing actions with khair or shar is in terms of their effect on the human’s viewpoint and in terms of practising or abstaining from them. So human beings call the actions which harm them or which they dislike as sharr, and they call the actions which benefit them or which they like as khair, according to their effect on them, regardless of the husn and qubh which is not considered by them in this case. Based on this view, they undertake the action or refrain from them. This view was corrected by stating that the action is not called khair or sharr based upon likes and dislikes or benefit and harm. Rather the evaluation of it being khair or sharr is the pleasure and displeasure of Allah (swt). So the discussion here is in regard to the criterion of khair and sharr which people became acquainted with, not in regard of the action itself.

يُقصد بوصف الأفعال بالحُسن والقُبح أنه في الحكم عليها من قِبَل البشر، وفي ترتيب الثواب والعقاب عليها. فقد منح الإنسان نفسه سلطة الحكم على الفعل بأنه حَسَنٌ أو قَبيح بالقياس إلى الأشياء. فلما وجدوا أنفسهم قادرين على الحكم على الشيء المُرّ بأنه قبيح، وعلى الشيء الحلو بأنه حسن، وعلى الشكل المُنفِّر بأنه قبيح، وعلى الشكل الجميل بأنه حسن، رأوا أنهم يستطيعون أن يحكموا على الصدق بأنه حَسَن، وعلى الكذب بأنه قبيح، وعلى الوفاء بالعهد بأنه حَسَن، وعلى الخيانة بأنها قبيحة. فمنحوا أنفسهم سلطة الحكم على الأفعال بأنها حَسَنة أو قبيحة بصرف النظر عن موضوع الخير أو الشر، الذي لم يكونوا يلتفتون إليه في هذا الحكم. وبناءً على هذا الحكم، فرض البشر العقوبات على الفعل القبيح، ورتّبوا الثواب على الفعل الحسن. وهذا الحكم يُصحَّح بأن يُقال إن الفعل لا يُقاس على الشيء. فالحواسّ تُدرك مرارة الشيء وحلاوته، ومن ثَمّ يستطيع العقل أن يحكم عليه. أما الفعل فليس فيه أمرٌ يُدركه الإنسان بحواسه حتى يحكم عليه بأنه قبيح أو حَسَن. ومن ثَمّ فمن الخطأ المحض أن يحكموا على الفعل نفسه بأنه حَسَن أو قبيح. فلا بد أن يأخذوا هذا الحكم من مصدر آخر، وهو الله سبحانه وتعالى. والبحث هنا في الحكم على الفعل لا في تقييمه، وهو أيضاً في الثواب والعقاب المترتبين على الأفعال، لا في الإقدام عليها أو الامتناع عنها. ولذلك فثمّة فرقٌ بين الخير والشر، وبين الحُسن والقُبح، وهما موضوعان مختلفان تمام الاختلاف.

Characterising actions as husn and qubh is in terms of the judgement upon them by humans and in terms of the punishment and reward on them. Human beings gave themselves the authority to judge upon the action as hasan or qabeeh in comparison with things. When they found themselves able to judge upon the bitter thing as qabeeh and upon the sweet thing as hasan and on the disgusting shape as qabeeh and on the beautiful shape as hasan, they saw that they could judge on the truthfulness (sidq) as hasan and the lie as qabeeh, and upon keeping one’s word as hasan and on treachery as qabeeh. So they gave themselves the authority of judging upon actions as hasan or qabeeh regardless of the subject of khair or sharr, which in this case is not considered by them. Based on this judgement, human beings imposed punishments on the qabeeh action and placed rewards on the hasan action. This judgement is corrected to state that the action is not compared to the thing. The senses can appreciate the bitterness and the sweetness of something and hence the mind can judge upon it. This is contrary to the action which does not possess a matter that human beings can sense so as to judge upon it as qubh or husn. Accordingly, it is absolutely wrong for them to judge upon such an action as husn or qubh from the action itself. Thus they must take this judgement from another source, that is from Allah (swt). The subject here concerns judgement upon the action not in regard to evaluating it, and it is also in regard to punishment and reward on the actions, not in regard of undertaking them and refraining from them. Therefore there is a difference between khair and sharr and between the husn and qubh, which are two completely different subjects.

في مسألة وصف الأفعال، وفيما يتعلق بغاية الفعل، فإن لكل إنسان غايةً يقصدها من فعله. وهذه الغاية هي قيمة الفعل. ولذلك يجب أن يكون لكل فعل قيمةٌ يسعى الإنسان إلى تحقيقها عند قيامه بذلك الفعل، وإلا لكان عبثاً. فلا ينبغي للإنسان أن يقوم بأفعال عبثاً ودون غاية، بل عليه أن يراعي تحقيق القيم المقصودة من الأفعال التي يقوم بها.

This is in regard of the description of actions. Concerning the aim of the action, every person must have an aim, for the sake of which they performed the action. This aim is the value of the action. Therefore every action must have a value that human beings seek to achieve when they undertake that action, otherwise it would be in vain. Human beings shouldn’t undertake actions in vain and without purpose, but rather they must observe achieving the intended values of the actions undertaken.

قيمة الفعل إما أن تكون ماديّة، كالأفعال التجارية والزراعية والصناعية وما شابهها؛ إذ إن الغاية من القيام بهذه الأفعال هي تحقيق منافع مادية منها، وهي الربح؛ وهي قيمة لها أهميتها في الحياة. وقد تكون قيمة الفعل إنسانيّة، كإنقاذ الغريق ومساعدة المحتاج أو المضطرب، والغاية منها إنقاذ الإنسان، بغضّ النظر عن لونه أو عرقه أو دينه أو أي اعتبار سوى الاعتبار الإنساني. وقد تكون قيمة الفعل أخلاقيّة، كالصدق والأمانة والرحمة، والغاية منها الجانب الخلقي، بغضّ النظر عن المنافع أو الاعتبارات الإنسانية، ذلك لأن الأخلاق قد تكون أيضاً تجاه مخلوقات غير الإنسان، كالإحسان إلى الحيوانات والطيور. وقد يقع خسارة مادية من الفعل الأخلاقي، لكن تحقيق قيمته ضروري، وهو الجانب الخلقي. وقد تكون قيمة الفعل روحيّة، كالعبادات، فليست الغاية منها كلها منافع مادية ولا جوانب إنسانية ولا أمور أخلاقية، بل غايتها العبادة؛ ولذلك ينبغي أن تتحقق قيمتها الروحية وحدها بغضّ النظر عن جميع القيم الأخرى.

The value of the action is either maddiyyah (materialistic), such as commercial, agricultural and industrial actions and the like; since the aim of undertaking these actions is to achieve materialistic benefits from them, which is profit; a value which has importance in life. The value of the action could be insaniyyah (humanitarian), such as saving a drowning person and helping a person who is needy or disturbed, with the aim being to save the human being, regardless of his colour, race, religion or any consideration except humanitarian. The value of the action could also be khuluqiyyah (moralistic), such as truthfulness, trust, and mercy, with the aim being the moral aspect, regardless of the benefits or humanitarian considerations. This is because morals could also be towards creatures other than humans, like kindness to animals and birds. A materialistic loss could occur from the moral action, but the achievement of its value is necessary, which is the moral aspect. The value of the action could be roohiyyah (spiritual) such as ‘ibadat, accordingly the whole objective of it is not materialistic benefits or humanitarian aspects, nor moral matters, rather its aim is worship. Therefore, only its spiritual value should be achieved irrespective of all other values.

هذه هي القيم التي يسعى إليها الإنسان من جميع أعماله حين يُقدِم على كل ما يفعله.

These are the values of all actions which human beings strive to achieve when they undertake all of their actions.

يُقاس تقييمُ المجتمعات الإنسانية في حياتها الدنيوية وفق هذه القيم، ويكون التقييم بحسب مدى تحقق هذه القيم في المجتمع، وبحسب ما يكفله تحققها من راحةٍ وطمأنينة. وعلى المسلمين أن يبذلوا جهدَهم لتحقيق القيمة المقصودة في كل فعلٍ يقومون به، ليُسهموا بذلك في ازدهار المجتمع ورفعته، ولِيَكفلوا في الوقت نفسه ازدهارَهم وطمأنينتَهم.

Evaluating the human societies in their worldly life is undertaken according to these values, and the evaluation would be in accordance of the level of achievement of these values in society and what their achievement secures of comfort and tranquillity. Muslims have to exert their efforts to achieve the value sought for every action they undertake when they perform actions, so as to contribute to the prosperity and elevation of the society, and to secure - at the same time - their own prosperity and tranquillity.

لا تتفاضل هذه القيم ولا تتساوى في ذاتها، لأنه لا توجد بينها صفات مشتركة يمكن بها أن تُقارَن ببعضها أو يُفضَّل بعضها على بعض. فهي ليست إلا نتائج يسعى إليها الإنسان حين يقوم بأفعاله. ولذلك لا يمكن وضعها في ميزان واحد، ولا تقويمها بمعيار واحد، لأنها متعارضة، إن لم تكن متناقضة. ومع ذلك، اعتاد الإنسان أن يميّز بين القيم ليختار أفضلها، مع أنها ليست متغايرة ولا متساوية. ومع ذلك لا يقبل الإنسان ذلك، فيفاضل بينها ويساوي بينها. وهذا التفاضل والتساوي لا يكون بحسب القيمة نفسها، بل بحسب أثرها فيه. وعلى ذلك بنى الإنسان التفاضل والتساوي بين القيم على ذاته، وعلى ما تُنتجه هذه القيمة من منفعة أو مضرة له. فيجعل نفسه المقياس أو يجعل الأثر الذي يصيبه من هذه القيم مقياسًا. وهكذا فإن هذا التفاضل في الحقيقة إنما هو بين آثار هذه القيم فيه، لا بين القيم أنفسها. ولما كانت ميول الإنسان تختلف بالنسبة إلى آثار القيم، فإن تفاضله بينها يختلف تبعًا لذلك.

These values are not preferential over each other or equal, by themselves, because no common qualities exist among them in order to be equated with each other or to prefer some of them over the other. They are but results human beings sought when they undertook their actions. As a result, they cannot be put in one balance, nor evaluated by one criterion, because they are in disagreement if not contradictory. Human beings however are used to differentiating between the values, to choose the best of them, though they are neither dissimilar nor equal. Yet human beings do not accept that, so they differentiate and equalise between them. This differentiation and equalisation is not according to the value itself but according to its effect on them. Thereupon, human beings built the differentiation and equalisation between values upon themselves and upon what this value produces of benefit or harm for them. They establish themselves as the measure (standard) or make the effect, which befalls them from these values as a measure. Thus this differentiation is actually between the effects of these values upon them, not between the values themselves. Since the inclinations of human beings vary in regard to the effects of the values, their differentiation between them differs accordingly.

يَمِيلُ الَّذِينَ يَتَأَثَّرُونَ تَأَثُّرًا شَدِيدًا بِالْعَوَاطِفِ الرُّوحِيَّةِ وَيَنْجَذِبُونَ إِلَيْهَا، وَيُهْمِلُونَ الْقِيمَةَ الْمَادِّيَّةَ، إِلَى تَفْضِيلِ الْقِيمَةِ الرُّوحِيَّةِ عَلَى الْمَادِّيَّةِ. فَيَتَوَجَّهُونَ بِنَاءً عَلَى ذَلِكَ إِلَى الصَّلَاةِ وَالْعِبَادَاتِ الْفَرْدِيَّةِ، وَيَزْهَدُونَ فِي الدُّنْيَا وَجَوَانِبِهَا. وَيُهْمِلُونَ الْحَيَاةَ لِكَوْنِهَا مَادِّيَّةً، فَيَكُونُونَ سَبَبًا فِي التَّخَلُّفِ الْمَادِّيِّ؛ وَبِسَبَبِهِمْ يَتَدَنَّى مُسْتَوَى الْمَعِيشَةِ فِي الْمُجْتَمَعِ الَّذِي يَعِيشُونَ فِيهِ، بِمَا يَسُودُ فِيهِ مِنَ الْكَسَلِ وَالْخُمُولِ.

People who are highly influenced by and inclined to spiritual emotions and ignore the materialistic value, prefer the spiritual value over the materialistic one. So they accordingly turn to prayer (individual ‘ibadat) and renounce the material world and its aspects. They neglect the life because it is material, and they account for materialistic backwardness; and because of them, the standard of living in the society they live in declines due to what prevails in it of laziness and lethargy.

الذين يتأثرون تأثرًا شديدًا بالنزعات المادية يستولي عليهم هواهم، ويهملون القيمة الروحية، ويفضلون القيمة المادية ويسعون إلى تحقيقها. ولذلك تكثر عندهم الأهداف، وبسببهم يختل المجتمع الذي يعيشون فيه، وينتشر فيه الشر والفساد.

People who are highly influenced by materialistic inclinations, are taken over by their whims and neglect the spiritual value, prefer the materialistic value and seek to achieve it. Therefore, the ideals to them become numerous, and because of them, the society they live in becomes disturbed and wickedness and corruption spread in it.

لہٰذا انسانوں کو ان اقدار کا تعین خود کرنے پر چھوڑ دینا غلط ہے؛ بلکہ ان کا فیصلہ ان کے خالق کو کرنا چاہیے، جو اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہے۔ اس لیے ضروری ہے کہ خود شریعت (شرع) ہی ان کے لیے یہ اقدار متعین کرے اور ان کے ادا کرنے کا وقت مقرر کرے، اور انسان شریعت کے مطابق ہی ان کو اختیار کرے۔

Accordingly it is wrong to leave human beings to evaluate these values; instead they must be evaluated by the Creator of them, who is Allah (swt). Therefore it is necessary that the divine law (Shar’a) itself determines for them these values and assigns to them the time of their performance and according to Shari’ah man selects them.

شرع الله تعالى حلول مشكلات الحياة من خلال أوامره ونواهيه، وألزم الإنسان أن يسير في هذه الحياة وفق هذه الأوامر والنواهي. كما بيّن الأفعال التي تحقق القيمة الروحية، وهي العبادات الفرض والمندوب. وبيّن كذلك تلك الصفات التي تحقق القيمة الأخلاقية، وترك للإنسان تحصيل القيمة المادية اللازمة له ليشبع بها حاجاته الضرورية والأساسية، وما يزيد على ضرورياته وحاجاته الأساسية، وفق نظام معين (شريعة)، وأمره ألا يحيد عنه. وما على الإنسان إلا أن يعمل لتحقيق هذه القيم وفق أوامر الله ونواهيه، وأن يقوّمها كما بيّنها الشرع.

The Shar’a has shown the solutions of life’s problems through the commands and prohibitions of Allah, and has obliged man to proceed in this life according to these commands and prohibitions. It has also shown the actions that achieve the spiritual value which are the Fard (obligatory) and mandub (recommended) worships. It has also clarified those qualities that achieve the moral value, and left human beings to achieve the materialistic value necessary for them so as to satisfy with it their necessities and basic needs and what is even beyond their necessities and basic needs, in accordance with a certain system (Shari’ah) and commanded not to deviate from it. Human beings has but to act to achieve these values in accordance with the commands and prohibitions of Allah, and to evaluate them as the Shar’a has demonstrated.

تتحقق القيم في المجتمع بالقدر الذي يحتاجه بوصفه مجتمعاً بعينه، ويُقيَّم هذا المجتمع بمعايير هذه القيم. وعلى هذا الأساس يجب القيام بالأعمال لتحقيق هذه القيم، لإقامة المجتمع الإسلامي وفق النظرة الإسلامية لشؤون الحياة.

Values are achieved in the society at the level it needs as a specific society and this society is evaluated using the standards of these values. Upon this basis, actions must be performed to achieve these values, to establish the Islamic society in accordance with the Islamic viewpoint of life’s affairs.

خلاصۃ القول: إن فعل الإنسان مادةٌ يؤديها ماديًّا، وعند القيام بالأفعال تتحقق الصلة بالله من جهة أن هذا الفعل مباحٌ (حلال) أو محرَّم (حرام)، فتُفعل الأفعال أو يُمتنع عنها بناءً على هذا الأساس. وتحقُّق هذه الصلة بالله هو الروح، التي تُلزِم الإنسان بمعرفة شرع الله ليميّز أفعاله. ويميّز الإنسان الخيرَ من الشر حين يعلم الأفعال التي تُرضي الله والتي تُغضبه، ويميّز القُبحَ من الحُسن حين يحدد له الشرعُ الفعلَ الحسنَ والفعلَ القبيح. ويسعى إلى تلك القيم اللازمة للحياة الإسلامية في المجتمع الإسلامي وفق ما قرره الشرع. وإذا قام الإنسان بالأفعال وتحققت صلته بالله، استطاع أن يُقدِم على الفعل أو يُحجم عنه وفق هذا التحقق، لأن لديه وعيًا بنوع الفعل ووصفه وقيمته. ومن ثم فإن فلسفة الإسلام هي امتزاج المادة بالروح، أي جعلُ الأفعال موجَّهةً بأوامر الله ونواهيه. وهذه الفلسفة ثابتة وضرورية لكل فعل، صغيرًا كان أو كبيرًا، دقيقًا كان أو عظيمًا. وبهذا تُصوَّر الحياة. ولما كانت العقيدة الإسلامية هي أساس الحياة، وأساس فلسفة الإسلام، وأساس أنظمة الحياة، فإن الحضارة الإسلامية هي مجموع المفاهيم الكلية عن الحياة من وجهة نظر الإسلام. وهي مبنية على أساس روحي واحد هو العقيدة، وتصويرها للحياة هو امتزاج المادة بالروح، ومعنى السعادة عندها هو نيل رضوان الله.

In summary, human action is material which they perform materialistically. When actions are undertaken the relationship with Allah is realised, from the perspective that this action is permissible (halal) or prohibited (haram). Actions are undertaken or abstained from according to this basis. The realisation of this relationship with Allah is the spirit, which obliges human beings to know the Shar’a (law) of Allah to distinguish their actions. Human beings distinguish the khair from the sharr when they know those actions that please Allah and those which anger Him. They also distinguish the qubh from the husn when Shar’a assigns for them the hasan action and the qabeeh action. They seek those values that are imperative for the Islamic life in the Islamic society according to what the Shar’a has assigned. When human beings undertake actions and realise their relationship with Allah, they will be able to engage in or abstain from an action in accordance with this realisation, because they have awareness of the type of action, its description and its value. Hence, the philosophy of Islam is the mixing of the material with the spirit, that is making the actions directed by the commands and prohibitions of Allah. This philosophy is constant and necessary for each action whether it is small or large, minute or great. This is how life is depicted. Since the Islamic ‘aqeedah (creed) is the basis of life, the basis of Islam’s philosophy, the basis of the systems of life. Thus the Islamic HaDarah (civilisation) is the total concepts about life from the viewpoint of Islam. This is built upon one spiritual basis, which is the ‘aqeedah (creed); and its depiction of life is the mixing of the material with the spirit; and the meaning of happiness in its view is to attain the pleasure of Allah.

بينما العقيدة، التي تحلّ أعظم مشكلة تواجه الإنسان، هي أساس الأعمال والمنطلق الذي تُبنى عليه وجهة النظر في الحياة، وفلسفة الإسلام هي التي تضبط الأعمال، فإن الأنظمة المنبثقة عن هذه العقيدة هي التي تعالج مشكلات الإنسان وتنظّم أعماله تنظيمًا دقيقًا. ومن هنا كان تطبيق الأنظمة هو المعيار في تحديد ما إذا كانت الأرض دارَ كفرٍ (دارَ الكفر) أو دارَ إسلامٍ (دارَ الإسلام).

While the ‘aqeedah, which resolves the greatest problem of human beings, is the basis of actions and upon which the viewpoint in life is based, and Islam’s philosophy controls the actions, then the systems which emanate from this ‘aqeedah address the problems of human beings and organise their actions accurately. Hence, the application of the systems is the criterion in determining whether a land is the land of kufr (daar ul-kufr) or the land of Islam (daar ul-Islam).

الأرضُ التي تُطبَّق فيها أنظمةُ الإسلام، ويُحكَم فيها بما أنزل الله، ويكون أمنُها بأمانِ الإسلام، تُعدّ دارَ إسلامٍ (دارَ الإسلام)، وإن كانت أغلبيةُ سكّانها غيرَ مسلمين. أمّا الأرضُ التي لا يتحقّق فيها هذان الأمران، فتُعدّ دارَ كفرٍ (دارَ الكفر)، وإن كانت أغلبيةُ سكّانها مسلمين. وعليه، فإنّ الأولويةَ بعد العقيدة تكون لأنظمةِ الإسلام وتطبيقِها في شؤون الحياة كلّها؛ لأنّ تطبيقَ هذه الأنظمةِ مع العقيدة يُنتج بطبيعته العقليةَ الإسلاميةَ (العقليّةَ) والنفسيةَ الإسلاميةَ (النفسيّةَ) في الأمّة، ويجعلُ المسلمَ شخصيةً متميّزةً سامية.

The land in which Islam’s systems are applied, governed by that which Allah has revealed and its security is by the security of Islam, is considered a land of Islam (daar ul-Islam), even if the majority of its population are non-Muslim. While the land in which these two matters are not fulfilled is considered a land of Kufr (daar ul-kufr), even if the majority of its population are Muslim. Accordingly, after the doctrine, the priority is given to the systems of Islam and their application in the walks of life. This is because application of these systems along with the doctrine naturally produces the Islamic mentality (‘aqliyyah) and Islamic disposition (nafsiyyah) within the Ummah and makes the Muslim a distinguished and exalted personality.